Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
17 Сентября
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Пять аналогий указывающих на Природу Ума<br> Три уровня самоосвобождения
Пять аналогий указывающих на Природу Ума<br> Три уровня самоосвобождения
 
2005.04.16
 

Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание);
Самоосвобождение
 



«Пять аналогий в описании переживаний естественного состояния».

Текст:
«Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание естественного состояния.
Сфера – обширная, как бесконечное пространство;
Осознание – всемогущее, как великая земля;
Ум – непоколебимый, как гора;
Самореализованное осознание – это ясное и яркое, подобное светильнику;
Кристально-чистое сознание – это предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей».

Метафоры и аналогии позволяют передать ощущение, которое возникает в результате правильного созерцания. В сердце вашего «Я» присутствует обширное пространство. Как только вы вспоминаете об этом, оно начинает раскрываться. Ваше осознание обладает всемогуществом, как великая земля. Как только вы вспоминаете об этом, это всемогущество выходит наружу. В глубине вас ваше осознание предельно ясное и яркое, оно подобно пылающему факелу, оно глубокое и интенсивное. Если вы расслабляетесь, поддерживая бдительность, оно выступает на первый план. Это осознание предельно чистое, подобное кристаллу. Если вы остаетесь в нем долгое время, оно обнажается, проявляется и сопровождает вас во всех действиях. Быть в естественном состоянии – это значит всегда осознавать себя как бесконечность, как пространство; не давать уму скукоживаться.
Едите ли вы или пьете что-либо, работаете на кухне или на улице, общаетесь или сидите в медитации, никогда не давайте уму скукожиться, сжаться до размеров тела, до размеров маленького «я».
Пребывать в естественном состоянии – это значит всегда чувствовать внутреннее всемогущество. Никогда не чувствуйте себя слабым, беспомощным, ничтожным. Это относится к эго, но не к вашей Сущности. Всегда осознавайте внутреннее всемогущество.
Пребывать в присутствии – это значит быть непоколебимым, как гора. Если вы бдительны, тоникогда не теряете самообладания, даже если земля падает на небо, даже если солнце и земля меняются местами. Откуда вы черпаете силу для такой непоколебимости? Из осознания, которое подобно горе не может сдвинуться.
Во время землетрясения в Токио один дзенский мастер жил на восьмидесятом этаже небоскреба. Когда началось землетрясение, все ученики очень быстро побежали вниз из зала для медитации, остался только он один. Как его ни звали, он сказал, что все нормально. Когда землетрясение закончилось и все поднялись наверх, его спросили: «Почему вы не убежали вместе с нами?» Он ответил: «Я тоже убежал, но в более надежное место – в природу Ума».

Пребывать в присутствии – это значит иметь ясное и яркое сознание, в котором нет тусклости, вялости, тупости, притупленности, неясности, неведения. Это всегда яркое, пробужденное, аллертное, интуитивное сознание. Оно очень живое, подобно факелу, который, ярко пылая, освещает все.
Пребывать в присутствии – это значит быть в ясном и свободном от мыслей чистом Бытии, которое подобно прозрачному хрустальному кристаллу. В нем нет примесей, замутненности.
Всякий раз, когда вы приступаете к какому-либо действию, вы должны проверить себя в отношении этих пяти аналогий. Прежде чем делать что-либо, следует настроить свой ум с помощью этих пяти аналогий, а затем уже что-то делать. Почему это важно? Потому что ваши действия будут ошибочными, замутненными и вести к новым кармам, если вы будете действовать из другого ума. Если же вы действуете из правильного состояния сознания, ваши действия всегда будут безупречными.

Текст:
«Переживание естественного состояния можно также описать следующим образом:
Подобно безоблачному небу внутренняя Сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий».

Даже если вы считаете, что вы несвободны и ограничены, ваша внутренняя Сфера безгранична и свободна от препятствий. Всякий раз, когда вы это признаете, допускаете и начинаете чувствовать, вы входите в естественное состояние.

Текст:
«Подобно глади океана, Ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей».

Даже если вас одолевают разные двойственные мысли и оценки, в глубине сознания Ум устойчив, подобен зеркальной глади спящего озера. Это фундаментальное состояние не может поколебаться из-за движения мыслей или эмоций. Важно настолько утончить восприятие, чтобы распознать его. Это как подспудное течение, подводный поток, который существует, присутствует в каждом действии и движении.
Мудрый йогин – это тот, кто непрерывно пытается его распознать.
Например, когда вы делаете что-либо, не распознав этот поток, действие схватывает вас, вы становитесь делающим.
Например, вы встречаете человека, а он оскорбляет вас. Если вы не распознаете, у вас приходит страдание и дисгармония. Если этот поток вам удастся распознать, вы увидите, что он играет черезоскорбляющего человека,что на самом деле вся ситуация сводится к игре, а сам человек является просто проводником этой игры, откликающейся на ваши кармы. И тогда все видится иначе.
Не существует в абсолютном смысле мужчин и женщин, друзей и врагов, матерей и сыновей – все это игра этого потока. Но в относительном измерении нам кажется иначе, и тогда возникают привязанности и страдания от них.
Если бы Бог захотел, чтобы мы были мужчинами и женщинами, сыновьями и матерями, Он бы сделал это навечно. Однако все это непостоянно и подобно кругам на воде. Это означает, что все взаимоотношения полностью иллюзорны. Напротив, когда мы открываем этот поток, мы утверждаемся в абсолютной истине.
Это подобно тому, как если бы у вас были окружающие люди, но во всех них вселился какой-то дух, и они уже становятся проводниками этого духа, то есть им нельзя просто такдоверять.
Таким же образом, если вы понимаете этот принцип, то можно увидеть, что всевышний Источник, абсолютный Дух вселился в каждого, чтокаждый человек в первую очередь является этим Духом. И тогда невозможны привязанности, двойственные отношения.

Текст:
«Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно».

В момент распознавания этого тонкого потока, из которого исходят все восприятия, вы обнаруживаете его ясность, яркость и устойчивость. Вы также обнаруживаете, что покидаете эту яркость, ясность и устойчивость по своей воле, из-за привычки к отвлечениям, из-за привычки к движению периферийного ума. Эта злая воля называется асмита (забывчивость Атмана). Асмитазаставляет выскакивать сознание и терять поток, поэтому этого врага (асмиту) надо пресечь.
Чтобы пресечь этого врага, следует непрерывно быть бодрствующим, присутствующим и пробужденным в каждый момент действия.

  Самоосвобождение

  Существуют несколько уровней самоосвобождения.
На первом уровне самоосвобождение уподобляется нанесению удара в цель. Также говорят, что оно уподобляется снежинке, падающей в океан, или мгновенному узнаванию друга в толпе. Вы мгновенно направляете обнаженноеосознаваниена возникающие мысли, и тогда мысли начинают таять. Если у вас есть обнаженное осознавание, мысли самоосвобождаются – таков первый уровень. Это напоминает падание снежинок в теплый океан; коснувшись океана, снежинки тают. Обнаженное осознавание – это океан, а мысли – это снежинки.
На втором уровне самоосвобождение уподобляется змее, которая свободно распускает свои кольца. Это означает, что как только появляются мысли, они тотчас же сами освобождаются. Привычка быть в обнаженном осознавании углубилась, поэтому вам даже не надо смотреть на мысли; мысли мгновенно самоосвобождаются, едва возникнув.Это возможно только тогда, когда вы правильно и непрерывно пребываете в естественном созерцании.
Каков третий уровень самоосвобождения? Он называется «вор, прокрадывающийся в пустой дом». Это означает, что вы настолько утвердились в пустотном присутствии, что мысли, возникнув, не находят опоры, чтобы осесть. Не найдя опоры, они исчезают подобно тому, как вор, зайдя в пустой дом, с разочарованием уходит, ничего там не найдя. Вор – это восприятие и мысли, а пустой дом – это ваше сознание.
Кто овладевает этими тремя уровнями самоосвобождения, тот раскрывает секрет созерцания.
Наконец, на четвертом уровне мысли неотделимы от естественного состояния, им даже не нужно самоосвобождаться, поскольку они являются выражением его игры. Они подобны украшениям или змее, у которой вырвали ядовитые зубы. Это означает, что нет никакой разницы, думаете вы или нет, есть у вас эмоции или нет, находитесь вы в безмысленной медитации или в движении. Почему нет никакой разницы? Потому что яркость изначальной осознанности никогда не затмевается.
Тот, кто знает секрет четырех стадий самоосвобождения – истинный созерцатель. А кто его не знает, тот, конечно, новичок, профан, дилетант. Таково мнение святых.

Текст:
«Для того чтобы практиковать естественное состояние, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это».

Чтобы практиковать истинное созерцание, следует войти в такой поток расслабленной бдительности. Тогда у вас все получается, но вы не особо прилагаете какие-то усилия.
У творческих людей есть понятие «творческий кураж». То есть у них все выходит на «ура», когда они входят в особое состояние на грани озарения. Это возможно, лишь когда вы находитесь в правильном состоянии расслабления, когда вы не слишком цепляетесь за свои цели, когда вы обрели пустоту в сердце и действуете, исходя из этой пустоты.
Если вы собираете пожертвования, действуя из этой пустоты, вам не надо их собирать, люди сами будут вам их нести, а вам нужно просто успевать подставлять коробочку. Почему? Потому что ваша внутренняя пустота, безупречно направляемая намерением, будет трансформировать пространство вокруг; вам нужно только слушать эту пустоту и позволять телу идти в нужном направлении.
Я общался с одним вайшнавом, который распространял книги. Он интуитивно ухватил этот принцип и говорил, что когда в день распространяешь больше трехсот книг, то это уже не ты распространяешь, а Кришна распространяет через тебя.
Все дело в том, насколько вы можете устранить себя в момент действия. Если вы устраняете себя в момент действия и позволяете внутренней пустотности сердца проявляться и действовать, тогда это уже не вы действуете, а действует эта пустотность, и результат появляется превосходный.
Язнал матаджи, которая тоже преданная Кришны. Она всегда так молилась: «Кришна, я не распространяю книги, я простоТвоя подставка. Лучше Ты сам распространяй книги, а я просто предаю себя Тебе».
Это и есть правильное понимание принципа самоотдачи.
Таким же образом, если вы будете постоянно думать: «Мое тело и эго – это просто подставка, а я постоянно предаю себя всевышнему Источнику и позволяю ему действовать через меня», тогда эта внутренняя пустота будет обнажаться и проявляться через вас, поэтому любое ваше деяние будет совершенным. Вам надо просто не мешать ему, а очень гибко направлять.

Текст:
«Отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии».

Это следующий принцип. После того как вы научились расслабляться, надо пребывать в равновесии. Надо беречь равновесие ума, дыхания и тела, никогда не позволять малым или даже большим сомнениям сбивать это равновесие.
Например, когда кто-либо пытается выяснить отношения, мы говорим так: «Сначала приведи в равновесие свой ум. Если твой ум не находится в равновесии, все это будет бесполезно, ведь ты не видишь ситуацию». Невозможно выяснить отношения, если ум не в равновесии? И наоборот, если ум в равновесии, то все само собой уладится. Нет нужды даже выяснять отношения с кем-либо или насчет чего-либо. Не зная этого секрета, люди никогда не найдут успокоения или гармонии.

Текст:
«Практикуя естественное состояние, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с нерожденной пустотой и оставайся естественным и расслабленным».

Внутренняя пустотность на самом деле неотделима от внешней. Отождествляться с нерожденной пустотой – это значит обращать внимание не на объекты, а на пространство, в котором они подвешены. Если вы обращаете внимание на предметы и объекты, то не видите просветляющей пустотности. Если вы обращаете внимание на пространство, в котором все объекты подвешены, вы являетесь зрелым практиком.
Внутри всех объектов, внутри и снаружи присутствует принцип пространства, все объекты вышли из пространства, они в нем как бы подвешены. Пространство является основой всего. Например, чтобы обнаружить пространство в этой комнате, не нужно делать ничего, а нужно только удалить предметы. Пространство всегда было, но мы его не видели, потому что было нагромождение предметов. В принципе, если бы вы знали этот секрет, можно было бы, не убирая предметы, сразу понять, что пространство здесь присутствует. Таким же образом нагромождение эмоций, мысленных оценок, интерпретаций и чувственного восприятия загромождают пространство нашего ума, которое как снаружи, так и внутри. Если вы обращаете внимание на пространство, в котором подвешены все предметы, вы обнаруживаете исконный принцип осознанности и больше не заблуждаетесь.
Можно сказать, что пространство является сущностной характеристикой любого объекта. В лайя-йоге пространство очень важно, так как этосамая тонкая таттва, наиболее близкая к естественному созерцанию. В ней нет майи, нет материальных качеств.
Практиковать божественную гордость – это значит медитировать на возвышенность пространства.
Практиковать настройку на нисходящую силу – это значит настраиваться на внешнее пространство, получать от него импульс, вдохновение.
Практиковать санкальпу «Бесконечное пространство» – это значит осознавать внутри бесконечное пространство, объединять его с внешним.
Практиковать атма-вичару – это значит настраиваться на чувство «Я» (ахам-вритти) и распознавать пространственность этого чувства «Я», нелокализованность.
Практиковать шамбхави-мудру – это значит смотреть рассеянным взором прямо перед собой при ходьбе или сидя, настраиваясь на пространство.
Практиковать санкальпу «Сон» – это значит видеть все как иллюзию, фоном которой опять же является пространство.
Практиковать единство внутреннего и внешнего, санкальпу «Все едино с умом» – это значит распознавать, что внутренне и внешнее изначально едины в пространстве.

Текст:
«Сохранять тело расслабленным – это не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться плавно, расслабленно и спонтанно».

Расслабленность не означает лень, тамас и какое-то безволие. Вы превосходно можете делать многие вещи. Это означает иметь пространство для внутренней спонтанности, не зажимать свой ум целями, оценками, прошлыми впечатлениями, совершать действия, которые вписаны как бы в единую нить осознанности. И тогда каждое движение, каждое действие становится нанизанным на единую нить. Это нечто наподобие узора, который вы ткете, наподобие танца. Все едино с созерцанием.

Текст:
«Сохранять ум расслабленным – это не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию».

Сохранять ум расслабленным – это значит найти в нем пространственность, спонтанность и игру, найти его незажатое состояние и проявлять его как предельную гибкость в повседневной жизни. Это не означает, конечно, какое-либо заторможенное или замороженное состояние.

Текст:
«Отождествлять все с нерожденнойпустотой означает для достигшего самосознания и способного удерживать это состояние, что он должен теперь попытаться позволить всему, с чем он сталкивается вовне и что испытывает внутри, достичь освобождения в пустоте».

Это возможно только в том случае, если восприятие пребывает во внемысленном, в парадоксальном, за пределами чувств. Пребывая во внемысленном, вы можете оперировать мыслями, но не схватываться ими; пребывая в парадоксальном, вы можете общаться с обыденным, но не окрашиваться им. Это возможно сделать, только когда у вас нет усилия. Усилие предполагает того, кто его прилагает, но во внемысленном и парадоксальном нет того, кто прилагает усилие. Это означает, что вы можете отождествлять все с пустотой, пребывая в пространстве безусильности. И тогда даже на относительном уровне вы не отождествитесь с усилием, поскольку усилие будет совершать тело и понятийный ум, а изначальная основа будет свободна от всякого усилия, она будет спонтанна и не схвачена планами или усилиями.
Эти наставления являются квинтэссенцией, выдержкой из всех сутр, тантр и упадеш. Они подобны сокровищу. И даже если бы вы попытались искать еще более возвышенные учения, то никогда бы их не нашли, поскольку эти наставления изошли из уст пробужденных. Вопрос в том, насколько вы их можете понять и применить.
 

Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica