Неудовлетворенность - первая из 16 стадий нарастания луны. Уровень развития нынешней цивиллизации. Истина Адвайты в четырех махавакьях. Махавакьи
16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала)
Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)

Начнем более подробно рассматривать учение о 16-ти стадиях нарастания луны внутреннего осознавания. Поскольку это учение определяет наш путь и всю нашу жизнь, то очень важно глубоко разбираться в его стадиях, понимать знаки прохождения той или иной стадии, главные методы практики, которые нужно выполнять. Рассмотрим первую и вторую стадии.

Я спрашивал некоторых учеников: «Вы к какой стадии себя причисляете?» Один сказал: «Я на стадии закалки». Второй и вовсе сказал: «На стадии творения мандалы».

Очень важно понимать смысл учения и на какой ты ступени находишься.

Почему это важно понимать? Чтобы знать, какова твоя следующая ступень, что же тебе нужно делать на твоем конкретном жизненном этапе, поскольку у нас у всех разные обстоятельства и разные уровни понимания. Учение работает индивидуально, поэтому мы должны для себя лично определить, где же мы находимся. Может, кто-то и находится на высокой стадии реализации, но если мы из чувства гордости скажем: «Я нахожусь на высокой стадии реализации», то это нам пользы не принесет, поскольку мы неверно определим свой уровень, неверно выберем стратегию и тактику пути, а поэтому не сможем по-настоящему реализовать то, что хотим.

Человек – это эволюционирующее существо, изменяющееся. У него есть стадии рождения, роста, сохранения, разрушения и смерти. Как и все живые существа в этом мире, он проходит через различные циклы. Мы все меняемся, мы находимся в непрерывном потоке изменений. И если мы это учитываем, то нам следует позаботиться о том, как в этом изменяющемся потоке выбрать правильную тактику жизни. А если мы выбираем неправильную тактику жизни, это опасно, пагубно, недальновидно, незрело и приносит страдания.

Если мы посмотрим на мир, то мало кто из людей, озабоченных материальными проблемами, выбирает правильную тактику жизни. Как правило, если человек не стремится к пробуждению, вся его тактика жизни неправильная, заблуждающаяся, неглубокая.

Иногда удивительно смотреть на современную цивилизацию. Похоже, что человечество находится на уровне детского восприятия жизни. И это удивительно. Оно эгоистично, суетно, мелочно, недальновидно, оно ставит неверные цели, да и тех не добивается, не имеет глобальной стратегии развития цивилизации в целом – это все признаки уровня детской цивилизации. И мы живем в такой цивилизации.

Вопрос – зачем нам жить в такой цивилизации? Вам она нравится? Мне нет. Я не хочу иметь те же цели, те же планы, тот же стиль мировосприятия, что имеет нынешняя цивилизация. Меня это совершенно не удовлетворяет, поскольку это совершенно детский уровень жизни. Так жить нельзя, это пагубно, глупо, недальновидно и даже опасно. То, как живет нынешнее человечество с его эгоизмом, ненавистью, постоянной враждой, нетерпимостью, нетолерантностью, войнами, отсутствием каких-либо глобальных целей развития, соперничеством – это не есть жизнь зрелых людей. Живя таким образом, имея такие цели и планы в жизни, в принципе невозможно построить что-либо нормальное. Ведь мы существа изменяющиеся, и нам реальность постоянно бросает вызовы. А самый главный вызов – это время, непостоянство. И нужно иметь очень глубокое сознание, чтобы адекватно «танцевать» с реальностью, адекватно откликаться и реагировать на эти вызовы времени, не погибать, сталкиваясь с этими вызовами, а наоборот, выплывать и идти вперед. Поскольку мы являемся изменяющимися существами, нам следует понять, как среди этих изменений не уходить вниз, на глубину, а как-то подниматься наверх, постоянно прогрессируя и развиваясь.

Викара – это санскритский термин, означающий эволюцию, изменение, приспособление. И главная задача человеческого существа – это духовная эволюция. Только духовная эволюция способна научить нас адекватно откликаться на вызовы времени. Как только мы перестаем эволюционировать, мы не можем адекватно откликаться на вызовы времени, нас просто стирают, хотим мы этого или нет. Но, похоже, человек как таковой этого не понимает, он строит сиюминутные планы, вырабатывает мелкие цели, не пытается предвидеть будущее, не пытается позиционировать себя в будущее и закладывать причины и следствия, которые в будущем принесут ему плоды. Если он этого не делает, то оказывается у разбитого корыта, когда приходит будущее. Почему? Потому что не были созданы правильные причины, которые могли бы привести к правильным следствиям. Наша цель (ведартха) на духовном пути – это обрести сознание всечеловека (Вишванары). То есть пробужденное, просветленное существо – это как минимум всечеловек (Вишванара). Это не человек узко зацикленный на собственных эгоистичных, семейных, клановых, расовых, национальных, индивидуальных предпочтениях, а человек, обладающий глобальным вселенским сознанием и состоянием Вишварупы, то есть того существа, которое обладает всеми формами.

Итак, учение о 16-ти стадиях – это то учение, которое постепенно приводит нас к более глубокому взгляду на мир и, соответственно, к выработке более глубокой жизненной стратегии. Есть прама – истинное, и есть бхрама – ошибочное. В качестве аналога на русском термину «прама» соответствует слово «прямо», то есть это означает «видеть прямо». Истинное видение мира еще называют джняна. Ошибочное видение мира называют аджняна, авидья. Сущность духовной практики в том, чтобы освобождаться от ошибочного видения мира и обретать истинное видение.

Адвайта-веданта

Истинное видение, если говорить на уровне самых глубоких смыслов, заключено в четырех махавакьях адвайта-веданты. Это фундаментальные формулы, которые определяют вашу принадлежность именно к школе адвайта-веданты. Это сжатое кредо ведантической философии.

Они звучат так:

– «Праджнянам Брахман»;

– «Ахам Брахмасми»;

– «Тат Твам Аси»;

– «Айям Атма Брахман».

В этих четырех изречениях изложена самая сущность учения адвайта-веданты. Любая школа адвайта-веданты определяет себя согласно этим четырем махавакьям.

Первая из них – «Праджнянам Брахман» – означает «чистое осознавание есть Бог, Абсолют». Суть этой махавакьи в том, что абсолютную истину мы ищем не где-либо вовне, не в концепциях, а в потоке собственного сознания. Когда ум очищается от концептуального мышления, от всех ментальных отпечатков, импульсов (самскар), он начинает сиять как чистое пространство осознавания, наполненное светом, в котором нет двойственности.

«Ахам Брахмасми» означает «Я есть Абсолют, Я есть сам Всевышний». Когда очищенный ум начинает постигать свою природу, то эго, комплекс двойственных представлений, отягощенный прошлым опытом, кармой и ментальными отпечатками, начинает растворяться в самом себе. И тогда в глубинных слоях сознания человек обнаруживает свою сопричастность к всевышнему Источнику, что полностью переворачивает его представления о самом себе и меняет его собственную самоидентификацию.

Принцип «Ахам Брахмасми» означает, что мы не принадлежим самим себе, мы не свои. Мы думаем, что мы свои и можем делать, что нам вздумается. Но ничего подобного. Более того, самая шокирующая истина заключается в том, что мы – это вообще не мы. И адвайта-веданта сразу прямо говорит, что это учение запредельно. Если учение двайты всегда идет на компромисс, разделяя абсолютную истину и наше сознание, то учение адвайты радикально, оно говорит: «Ты не принадлежишь сам себе. Более того, ты – это вообще не ты. То, что ты думаешь о себе как о себе, – это заблуждение». И здесь начинается большой конфликт мотивов, ценностей, идеалов и смыслов. С одной стороны, наше старое воспитание, наши старые ценности, цели и представления говорят, что мы – это тело или комплекс идей, а одновременно с этим еще работают разные программы самоотождествления: сын, мать, отец, начальник, русский, американец и прочее. Люди очень любят отождествлять себя с чем-либо. Такое впечатление, что человеческий ум – это непрерывная тяга к самоотождествлению. Люди любят говорить: «Я – русский» или «Мы, старое поколение, знаем…» То есть у ума всегда есть непрерывная тяга к самоотождествлению, он очень любит отождествлять себя с чем-либо.

Но учение адвайты, махавакья «Ахам Брахмасми» – это шокирующий вызов нашему эго. Когда возникает конфликт ценностей, смыслов и мотиваций, начинается внутренняя борьба, в процессе которой эго, то есть старые мотивации, смыслы и ценности, должны сдаться, подчиниться и усмириться.

Когда они могут сдаться? Когда будет распознано пространство Источника, более высокие ценности и более высокие смыслы, когда пространство осознавания по-настоящему сможет раскрыть свой свет и начнет посылать свою милость (шактипатху). И каждый проходит через такой конфликт смыслов и ценностей, когда он практикует. Причем не только в адвайте, но и в любой религии. В некотором смысле садхана – это всегда распятие ложного эго на кресте недвойственного осознавания. И пока такое распятие не произойдет, реализация невозможна.

Третье изречение – «Тат Твам Аси» («То есть Ты») – указывает на нашу богопринадлежность, на нашу богосущность по определению.

В христианстве есть догмат первородного греха. Но так, как в христианстве есть догмат первородного греха, в учении адвайты есть свой постулат – это постулат переводной божественности. Он говорит: «Что бы ты ни думал о себе, ты в первую очередь есть То – абсолютное и запредельное. Ты не человек, не мужчина, не женщина, ни кто-либо вообще, а в первую очередь ты есть То – высшее абсолютное Существо. Вопрос в том, насколько ты позволяешь себе это признать, насколько ты обладаешь открытостью, осознанностью, верой и устремленностью, чтобы в любой момент своей жизни признавать этот факт».

Однажды меня приглашали проводить занятия в одном городе в Украине. И когда зашел разговор о выборе времени для проведения семинара, мне сказали примерно так: «Лучше не летом, потому что в это время все люди на дачах». Я был даже смущен таким подходом к планированию семинаров по учению и подумал: «Может, пусть они и остаются на дачах. Может, мне вообще нет смысла туда ехать, коль там мотивация такая». Я не готов относиться к учению так, чтобы подстраивать его под дачный период. Мне казалось, что учение – это гораздо большая драгоценность, нежели работа на дачном участке. Но, к сожалению, когда проповедуешь учение, неизбежно сталкиваешься с этим, поскольку любое, даже самое высокое учение, если оно популяризируется и становится широким, неизбежно начинает «снижать планку», сталкиваясь с человеческими ограничениями. Сам я всегда был против профанации, незрелой популяризации учения. Я не считаю, что ради популяризации надо понижать планку учения. Моя позиция такова, что лучше пусть другие подтягиваются до планки учения, нежели оно будет понижаться.

К сожалению, многие современные учения неоадвайты, распространяемые на западе, следуют такому популярному стилю. Популярный стиль в некотором смысле приносит пользу, поскольку дает возможность многим людям почувствовать связь с духовными учениями. Тем не менее слишком уж он потакает нашему эгоизму, нашим ограничениям, а поэтому приносит мало пользы. В нем нет радикализма, нет истинного глубокого перехода. Но ведь смысл учения – это принести трансформацию, изменение, вывести нас из ограниченного состояния. Поэтому учение сиддхов всегда подается более сдержанно, более аккуратно и только через самаю. Оно не стремится к популяризации, поскольку популяризация – это неизбежное опошление. Тем не менее если учение распространяется через самайную связь, через подлинный дух, то оно не утрачивает свою силу, даже распространяясь, потому что мы бережем самаю, бережем дух чистоты.

Дух чистоты учения запределен и очень радикален. Для практики учения от души (дживы) требуется много усилий, много тапаса (аскезы), борьбы с собой, очищения, преодоления омраченных состояний. Вызовы, которые оно нам бросает, очень велики, поэтому требуется серьезная духовная работа, радикальная переоценка смыслов, ценностей, целей, и тогда оно будет работать.

Четвертая махавакья – «Айям Атма Брахман» («Это сознание есть Абсолют, этот Атман – Брахман»). Наше сознание всегда было абсолютным, только на какой-то стадии нашей жизни оборвался канал связи с нашим божественным сознанием (дхьяна-вахини или атма-вахини). Это подобно тому, как у вас была связь и внезапно оборвалась, вы вышли из зоны действия, вы слишком далеко вошли в материю, в материальную жизнь. Когда этот канал связи оборвался, абсолютная божественность, абсолютное сознание перестало ощущаться. Сознанию присущи сат-чит-ананда. Если перевести на понятный язык, то это всевышний, истинный, премудрый и всеблагой (истина, знание и блаженство).

Всевышний Источник внутри нас непостижим и неопределим (ачинтья, ниргуна). Он есть всеобщий хранитель (адхара) и Владыка (Ниянтри). Он есть вездесущее Сознание (Вибху) и Всепроникающее (сарвагата). Это Сознание есть первоисточник всего сознания, которое существует (чайтанья), всей мудрости (видья), всей любви, которая существует (крипа). Также это первоисточник вечного творения, вечного созидания. Это сам высший Владыка всего, что есть – Парамешвара. Это первопричина всего, что происходит во вселенной, времени и пространства (мулакарана). Это совершенная свобода (кайвалья, сватантрия). И все это изначально в нас встроено по определению. Но на каком-то этапе высший контур нашего сознания был отключен. Например, если сейчас отключить этот микрофон, то слышимость значительно ослабнет; может быть, и будет что-то слышаться, но трудно будет разобрать, поскольку звук будет нечетким. Таким же образом, когда высший контур нашего сознания отключен, мы этот Источник не распознаем. Мы в него не верим, не понимаем, не доверяем ему. Эти два главных момента – отключение высшего уровня сознания (буддхи), обрыв канала связи (атма-вахини) – являются причиной, почему живые существа в мире сансары пребывают в неведении, почему они избирают ложные пути, почему они заблуждаются. Это происходит потому, что отсутствует различающая мудрость (вивека), позволяющая распознавать прама (истинное) и бхрама (ошибочное).

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала)

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)

Итак, первая стадия в учении о 16-ти стадиях нарастания луны внутреннего осознавания называется «неудовлетворенность». Цель духовной практики – освобождение. Цель (ведартха) традиции сиддхов заключается в достижении освобождения от ограниченного бытия, полного иллюзий, полного неведения и страданий.

Но что значит достичь освобождения? От чего достичь освобождения?

Это значит достичь освобождения от нашего ограниченного кармического видения, то есть покинуть это кармическое видение. Когда мы вступаем на путь учения, это не значит, что мы надеемся оставаться в таком состоянии все время. Ведь мы встали на путь эволюции, мы избрали путь эволюции. Это означает, что мы вновь и вновь должны наращивать усилия, что реальность как внутри, так и вовне должна изменяться, что мы реально должны освобождаться от тех ограничений, в которых пребываем. Мы не надеемся на то, что будем вечно существовать в этом материальном мире, что он даст нам все счастье, радость и свободу.

Почему мы не надеемся?

Потому что этот мир ненадежен и непостоянен. Как на него можно надеяться, если он подобен аэропорту, куда вы прилетаете, а затем улетаете? В нем долго не живут. Как можно на такой мир надеяться? И те, кто надеются на этот мир, находятся в большом заблуждении, я бы даже сказал, что у них серьезные проблемы, потому что они надеются на то, на что надеяться в принципе невозможно. Если бы этот мир был постоянен, если бы мы в двадцать седьмом веке тоже собрались в нем и это было бы гарантированно, то можно было бы надеяться на этот мир и быть поглощенным его занятиями. Но как сказал в семидесятые годы один студент-медик, подытоживая свою курсовую работу по анализу продолжительности жизни: «Мы живем в мире стопроцентной смертности». Это мир смертных, поэтому на него нельзя надеяться.

Достижение освобождения означает выход из этого мира в другой, более высокий мир. И следует понять, что это за мир. Достижение освобождения означает, что мы пытаемся духовно трансформировать себя. И пройти путь такой духовной трансформации гораздо важнее, нежели все другие вещи. А если мы не трансформируем себя, то какой смысл практиковать учение?

Иногда бывает так, что я встречаю человека, который принял Прибежище аж в девяносто восьмом году, и я вижу его лишь спустя очень много лет. Но духовная трансформация, начиная с момента Прибежища, означает, что мы реально вступаем в определенный поток трансформации, поэтому больше нам некогда отвлекаться, у нас нет времени заниматься другими вещами дольше, чем это необходимо, поскольку трансформация – это такой поток, который требует от тебя полной вовлеченности, тотальной самоотдачи. Если ты распыляешься, то ты сам же и проиграешь в конце концов, твоя трансформация просто не осуществится. Поэтому, когда мы вступаем на духовный путь, принимая Прибежище, всегда следует задумываться над тем, что это выбор в сторону совершенно другой жизни, вступление в новый поток. В конечном итоге, духовная трансформация означает становление просветленным вселенским человеком (Вишванара), а затем бессмертным, всеведущим, вездесущим, всепроникающим, всемогущим богосуществом. Таких богосуществ традиционно именовали дева или сиддха.

В мире людей, в статусе человека в принципе нет свободы, нет освобождения. Это подобно тому, как человек в статусе простолюдина пытается влиять на экономику или политику. Что бы он ни делал, ему скажут: «Знаешь что? Иди-ка лучше отсюда». Это невозможно, у него не тот статус, его никто не будет даже слушать. Для того чтобы достичь свободы, счастья, освобождения, нужно поменять свой статус.

Статус человека – это низкий статус, который не позволяет управлять своей жизнью, временем, пространством, пятью элементами. Это такой статус, которым, наоборот, все управляют. То есть это не оперирующий, а оперируемое существо. Мы говорим больше про внутренний онтологический статус сознания. Пока мы этот статус не поменяем, так ничего и не произойдет.

Каждое живое существо обладает определенной кармой. И статус его как существа определен в соответствии с прошлыми ментальными отпечатками, прошлыми кармами. Статус определяет его кармическое видение, и все мы, пребывая в теле человека, также обладаем статусом человека. То есть мы разделяем общее кармическое видение мира людей. Если проанализировать, то человечество – это не особо успешная цивилизация, а человек – это не особо высокое существо во вселенной. Напротив, этот мир и кармическое видение – такое измерение, где есть множество ограничений. Но одновременно с этим человеческое рождение драгоценно? Почему? Потому что в нем есть возможность работать над этими ограничениями и выбираться из них.

И наша цель – не оставаться в состоянии человека, не оставаться в этом статусе, поскольку в нем ничего невозможно решить, обрести или сделать, а нам надо идти выше, идти вперед. Даже если человек является царем, мультимиллиардером, еще кем-либо, все равно это царь или богач в состоянии человека. Это так же, как породистая собака с красивым ошейником все равно собака, и она никогда не поднимется до уровня человека, если не изменит свой онтологический статус.

Достичь освобождения означает поменять свой внутренний статус осознавания, стать богосуществом (дева, дивья), прекратить перерождаться в нечистых мирах, в нечистых вселенных сансары. Выйти из коллективной истории, в которую мы все вписаны, из непрерывной цепи причин-следствий и осуществить переход в преображенную, одухотворенную реальность, в реальность чистого видения, в созданное разумом чистое измерение. То есть в управляемую разумом персональную вселенную, в которой существует персональная история (лила), став ее центральным божеством (мандалешваром). Это важно понять.

Сейчас мы находимся под гнетом. Хотим мы этого или нет, отрицаем мы этот факт, не отрицаем, но мы находимся под гнетом причин-следствий, под гнетом закона кармы. И этот закон кармы влияет на нас. Фактически мы полностью от него зависимы. Так же на нас влияют законы природы, физические законы, константы, законы биологии и химии тела – все это ограничения. Мы можем не замечать этих ограничений, но они существуют и диктуют нам «прозу жизни». Все эти ограничения условно называются законом кармы, то есть законом причин и следствий. И по закону кармы мы вписаны в коллективную карму. Если под кармой подразумевать разворачивающиеся во времени событийные ряды, то есть причины, которые порождают следствия и переходят одна в другую, то мы вписаны в карму человечества, в карму солнечной системы, в коллективные кармы, в коллективную историю. К сожалению, в этой коллективной истории, мы не являемся какими-то важными субъектами, а мы являемся объектами этой коллективной истории, то есть тем, кого не спрашивают, тем, кого как щепки в большой реке, просто несут куда надо и все: от жизни к смерти, от одного тела к другому. Когда река несет свои воды, то щепки в ней тоже плывут, и река не спрашивает каждую щепку: «Так, а вам куда?» Во время половодья река просто несет в определенном направлении щепки, бревна, маленьких животных. Но это и есть состояние коллективной истории, когда ты – бессильный статист всех событий. И ведь мало кому нравится такое состояние – быть щепкой в коллективной истории кармы.

Освобождение – это когда мы выходим из коллективной истории, когда начинается наша персональная история, то есть не карма, а лила – божественная игра естественного состояния, когда событийные ряды, причины-следствия исходят не откуда-то из внешних объектов, а из твоего собственного сознания, когда ты сам творец, когда ты не бессильный статист, а главный субъект психоистории, то есть когда история заменяется психоисторией. Психоистория означает, что в причинно-следственные связи, в коллективную карму, событийные ряды привносится псифактор, то есть сознание. Другими словами, наше сознание, наша воля (иччха-шакти) начинает выступать в роли властно-волевого оператора. Теперь это уже не щепка, а это субъект, который определяет, куда ему идти, на какой остановке выходить или же ему идти дальше.

Персональная история означает, что события реальности не отделены от сознания, что они целиком управляются волей мандалешвара, то есть богосущества, в которое нам предстоит переродиться, волей центрального божества. И такая коллективная история заменяется психоисторией. Каузальные ряды событий, то есть дурная бесконечность из неконтролируемых причин-следствий, вытесняется игрой божественного сознания (лилой). Но чтобы такое вытеснение произошло, божественное сознание должно родиться в нас.

Достичь освобождения означает стать свободным. Что это значит? Это значит обрести энергию знания, то есть это все связано с обретением некой энергии.

Обычно мы говорим о пяти главных энергиях, которые обретаются на духовном пути. Главная энергия называется энергией знания (джняна-шакти). Она появляется в тот момент, когда мы достигаем пробужденного состояния и узнаем природу своего ума как чистое пространство осознанности, наделенное колоссальным потенциалом, когда мы реализовываем свой потенциал. Энергия знания в свою очередь дает нам свободу выбора, свободу воли.

Следующая энергия называется сватантрия-шакти. Она означает, что мы становимся свободными, овладев энергией знания. Быть свободным – это значит выбирать реальность, выбирать мир, выбирать ту историю событий, которую ты хочешь, то есть это значит постоянно иметь выбор, иметь возможность проявлять свободу воли. Такая энергия свободы (сватантрия-шакти) перерастает в энергию божественной воли (иччха-шакти). И в конце концов, освобождение – это расцвет свободы воли и свободы выбора, когда вы полностью свободны.

Когда мы живем в этом материальном мире, свобода воли у нас почти отсутствует, то есть мы очень ограничены в наших выборах. Конечно, мы можем немного выбирать, например, выбирать путь Дхармы или путь иллюзий (и такие выборы очень важны), но если говорить в общем, то свобода воли здесь сильно угнетается. Например, сейчас мы не можем выбрать, жить ли нам на Земле, на Луне, на Венере, на Марсе или где-то на другом краю галактики, жить ли нам сто лет, пятьсот лет, десять тысяч лет, миллиард лет, триллионы лет или сотни кальп, как Брахма. Все это указывает на отсутствие свободы воли, свободы выбора. В ограниченном состоянии сансары свобода воли очень жестко ограничена. Освобождение означает обретение такого статуса сознания, когда свобода воли может проявляться беспрепятственно, когда сознание настолько сильно, что уже не подвержено событийным рядам кармы, причинам-следствиям, коллективной истории. Оно само может двигать коллективную историю и стягивать вероятности причин-следствий.

Все зависит от уровня сознания. Если сознание развито, обладает большой свободой и силой, то такой человек выходит из коллективной истории. Для него начинается лила, психоистория. Если его сознание слабое, то он вписан в процессы коллективной истории и кармы и ничего с этим не может поделать.

Такие примеры можно привести даже в обыденной, мирской реальности. Есть люди, называемые пассионариями. Это харизматические личности, двигатели истории, которые могут влиять на исторические процессы. К числу пассионариев относятся все выдающиеся люди (хорошие они или плохие – это уже другой вопрос): Александр Невский, Наполеон, Александр Македонский, Чингисхан и т. д. Все эти люди оказали колоссальное влияние на ход исторических событий в этом мире. Это означает, что их активированная воля (иччха-шакти) могла до некоторой степени сдвигать событийные ряды.

Состояние освобождения – это неизмеримо более высокий уровень. Это означает, что вы не только двигаете событийные ряды, а вообще выходите из коллективной истории и создаете полностью собственную историю. Именно ваше сознание является центром вселенной, центральным божеством (мандалешваром).

Обретение абсолютной свободы означает выход из ограниченного человеческого мира и создание персонального тоннеля реальности, персонального пространства для жизни (мандалу). Как правило, мы все не имеем такого персонального пространства, мы все вынуждены его делить с кем-либо и на личностном, и на коллективном уровне. Но обретение энергии воли (иччха-шакти) означает создание такого персонального пространства. Как только мы поднимаем свое сознание на высокий уровень сверхсамоорганизации, на высокий уровень сложности, законы материального мира теряют власть над нами. Начинают действовать более тонкие законы. И это подобно тому, как в мире информационных технологий не действуют старые экономические законы. В мире информационных технологий действуют иные, совершенно новые законы. Люди, пытающиеся жить в информационном мире по законам материального мира, не имеют успеха. Таким же образом и в духовном мире не действуют законы материального мира.

Если мы живем в этом материальном мире, то у нас всегда есть такие фундаментальные категории – время, пространство, энергия. Как правило, все ограничения связаны именно с этими фундаментальными категориями. То есть у нас либо нет времени, либо мы ограничены в пространстве для жизни. А если есть и то, и другое, то у нас нет энергии для реализации чего-либо. Что значит ограниченность в пространстве? Например, мне хотелось бы большой зал для семинара или что-то еще очень большое, но говорят: «Извини, земли мало, здесь много претендентов на это все». Что значит ограниченность во времени? Это означает, что причинно-следственные событийные ряды идут очень плотно. Может быть, вам хочется больше помедитировать, но вы вынуждены подчиняться этим событийным рядам. То есть вы делаете не то, что бы вы хотели, у вас для этого нет возможности. Ограниченность в энергии означает, что у вас не хватает ясности или жизненной силы, чтобы реализовать то, что вы хотите, чтобы изменить реальность. Это три фундаментальных ограничения: в пространстве, во времени, в энергии.

Что происходит, когда исчезает ограничение в пространстве? Это означает, что у вас есть не только комната для медитации, а у вас есть целая вселенная для вашего сознания. Для сознания нет никакой разницы. В нем существует безграничный огромный потенциал. И каждый человек – потенциальный творец целой вселенной. Это потенциальный бог-творец Брахма, мандалешвар, который силой сознания может создать целую реальность. Это отсутствие ограничений в пространстве.

Отсутствие ограничений во времени означает, что теперь вы не обусловлены ста или девяноста годами своей жизни, а можете существовать бесконечно. Больше нет нужды заботиться о том, что время вас ограничивает. Поскольку на сверхсложном высоком уровне сознания время можно сжимать, растягивать, ускорять, замедлять, заставлять двигаться под углом, как угодно, делать из него петлю, временной карман и помещать туда на хранение некоторые события, пока они нужны. Время становится прекрасно оперируемой категорией. И это не фантастика. Махасиддхи демонстрировали подобные вещи; в пуранах, в упанишадах говорится об этом.

Например, ангел или божество, общаясь с вами, может погрузить вас в такое состояние, когда вы проживете шестьдесят лет, беседуя с ним, а затем, когда беседа прекратится, вы выйдете из этого состояния и увидите, что в мире людей прошла всего одна секунда, что вы даже не успели поднести руку к голове, хотя за это время субъективно вы прожили полноценную жизнь. Божественные существа обладают способностью и властью над временем, потому что их сознание укоренено в том состоянии, которое за пределами времени.

Когда мы обретаем свободу во времени, в пространстве, в энергии, мы по-настоящему можем выйти в иную реальность, богоосуществленную реальность. Такое состояние означает владение полнотой всех божественных сил. Например, исполнение желаний, управление реальностью силой сознания, свобода управлять временем и пространством, реализовывать любое намерение, каким бы оно ни было, обладать множеством тел (мультителесность, майярупа-сиддхи) или стать обладателем всех форм во вселенной (вишварупа-сиддхи), свободу жить в любой точке пространства, в любом измерении реальности (лока-сиддхи), то есть мультиреальность, свободу творить, поддерживать или разрушать вселенные подобно богу-творцу (иччха-сиддхи). Все это наступает в момент освобождения, когда реализована полнота божественного знания (джняна-шакти), божественной свободы (сватантрия-шакти), божественной воли (иччха-шакти), божественной власти (айшварья-шакти) и божественной силы действия (крийя-шакти).

С чего же начинается развитие осознавания, когда мы определили конечную цель? Если мы определили как конечную цель становление богосуществом, то есть начало, когда сознание вступает на путь такого становления. Развитие сознания начинается с острой неудовлетворенности материальным миром. Стадия неудовлетворенности означает, что есть большой конфликт смыслов и мотиваций. В науке это еще называют когнитивным диссонансом между желаниями и возможностями, то есть между силой сознания и ограничивающими законами кармы, физическими законами материальной природы и прочим. Этот диссонанс возникает потому, что наше малое «я» отчуждено от внешнего мира, то есть существует двойственность. Когда наше малое «я» мы считаем собой и принимаем за себя, мы отчуждены от всего. Отчуждаясь от времени, мы не имеем возможности им управлять; отчуждаясь от пространства, мы не имеем возможности жить в расширенном состоянии пространства; отчуждаясь от вселенской энергии, мы сами вынуждены черпать энергию из маленького кокона индивидуального «я», а эта энергия очень ограничена. Состояние двойственности, эгоистичной отчужденности – это такое состояние, как будто ты не родной в этом мире, в этой вселенной, ты от всего отчужден, вселенная холодна и безжалостна по отношению к тебе. Тебе позволяют здесь некоторое время пожить в определенных ограничениях, а далее твоим мнением никто сильно не интересуется. Примерно так выглядит зависимость от закона кармы. Неудовлетворенность означает, что мы начинаем это осознавать, у нас появляется осознание непостоянства, смерти, ограничений этого мира. Такое осознание переживается как страдание. Пока такое осознавание не пережито и страдание не осознано, мотивация в духовной практике будет не глубока.

Как-то одному человеку рекомендовали размышлять над непостоянством, законом кармы, страданиями, смертностью и прочим. Он сказал так: «Для меня такие вещи не являются мотивацией на духовном пути, они меня не интересуют». Но суть в том, что независимо от того, интересуют они тебя или нет, они все равно действуют. Интересны они тебе или нет, а ты ходишь под этими законами, ты подвержен их влиянию. Если ты ими не интересуешься, то ты не знаешь в лицо своего врага и не уважаешь его. А как ты одержишь победу, если враг тебе не известен, а себя ты переоцениваешь? И этот враг тебе противостоит независимо от того, знаешь ты об этом или нет.

Риши Васиштха писал так: «Неумолимо «кот» старости выслеживает и ловит «мышь» юности».

Нравятся нам эти законы или нет, являются они для вас мотивацией или нет, но они действуют независимо от нашего сознания. И не учитывать их было бы безрассудно, потому что, когда они придут, то ты скажешь: «А я не готов». И что тогда? Они ведь не скажут: «Хорошо, мы подождем. Готовься!» Так не бывает. Когда происходит осознание подобных вещей, то наступает понимание бессмысленности жизни в заблуждении.

Что означает «в бессмысленности»? Это означает, что старые смыслы дискредитируются, вы понимаете, что надо вырабатывать новые смыслы. И пока вы не дискредитируете старые сансарные смыслы в своем сознании, трудно будет выработать новые альтернативные смыслы, потому что старые смыслы всегда будут забирать часть вашего сознания, всегда будут навязывать свое видение. Внутри нас смыслами, ценностями занимается тонкий уровень сознания (буддхи). Все стратегические решения и ценности принимаются на этом высшем контуре сознания. Когда он активен, человек всегда находится в поиске, он не зациклен на старых смыслах, впитанных в момент рождения, он всегда обновляет свои смыслы. Его смыслы всегда живые, гибкие, но у людей высшие контуры сознания обычно отключаются после подросткового периода, примерно к двадцати годам. То есть ценностная матрица, заложенная социумом, родителями и детским воспитанием, кристаллизуется, а затем происходит щелчок – буддхи отключается, и тогда начинают действовать ментальные программы. Когда буддхи отключается, обычный человек не ищет больше. То есть если человек впитывает ценностные смыслы материального обусловленного мира (например, построить дом, вырастить сына, стать богатым, преуспевающим, создать семью, детей и т. д.), то он перестает искать.

Достижение освобождения означает, что мы должны вновь активировать высший контур сознания (буддхи) и отключить эти старые сансарные смыслы. Эти смыслы заблуждающиеся, они не работают, они неверны, они созданы произвольно, исходя из заблуждающегося состояния сознания, из кармы, поэтому им нельзя доверять. Эти смыслы не боговдохновенные, они проистекают не от высшего Источника, а из низшего состояния. Когда это происходит, то наступает стадия осознания бессмысленности жизни в заблуждении. Жизнь в заблуждении двойственного восприятия всегда бессмысленна.

После этого наступает стадия осознания круговорота перерождений. Мы понимаем, что мы – это не тело, а мы – это сознание, душа, которая оживляет это тело (тонкое тело). Это тонкое тело может выходить из одного физического тела и входить в другое. Когда тело умирает, то мы становимся духами в тонком теле. Такой дух попадает в область духов, а там действуют свои законы. Например, там есть старшие духи, контролирующие различные области, надзирающие за смертными, устанавливающие, когда им жить, когда умирать; есть духи, которые распределяют, в какой из миров идти душам после смерти: в адские измерения, в чистые обители или возвращаться снова в мир людей. Есть слуги этих духов, которые осуществляют транспортировку душ в различные измерения. Не следует думать, что душа, выйдя из тела, может действовать произвольно. На самом деле, выйдя из тела, душа тоже весьма зависима. В различных текстах описывается, как за живой душой, покинувшей тело, приходят посланники – ямадуты, слуги бога Ямы.

Бог Яма – это судья между жизнью и смертью. Когда его слуги приходят, то душа не может им противиться, они ее как бы вытаскивают из тела. Эта душа попадает в промежуточном состоянии в место, в котором осуществляется анализ его прошлых поступков, его сознания. В этом месте много людей, и каждый из них переживает что-то наподобие суда Ямы. Яма – это божество, управляющее реинкарнацией, и каждый человек предстает перед ним. Он определяет качество прожитой жизни и при необходимости смотрит в зеркало кармы или запрашивает записи у своего секретаря Читрагупты. Этому божеству прислуживает множество духов, гневных или мирных. Каждое живое существо, если его ум не очищен и воспринимает мир в двойственности, предстает перед Ямой. В зависимости от духовной традиции или религии, это божество может иметь вид ангела, божества или святого, которому поклонялся. Это существует так же, как в нашей обыденной жизни существуют, например, представители закона. Мы не можем сказать, что в нашей жизни отсутствуют какие-либо энергии, даже если мы следуем пути адвайты. Мы не можем в любых ситуациях просто говорить: «Все есть Брахман, иллюзия». Например, когда вы заходите в метро, вам нужно покупать билет, а когда вас останавливает сотрудник дорожной автоинспеции (ГАИ), вам нужно предъявить ему права, вы не сможете сказать: «Все есть иллюзия». Это энергия, а энергию надо уважать.

Если вы не уважаете энергию местных божеств, это может плохо закончиться: вас могут отвезти куда-нибудь и посадить. Даже если вы скажете: «Это все иллюзия, Ахам Брахмасми. Брахман реален, а вселенная нереальна», то эти местные божества скажут: «Ты, конечно, можешь продолжать оставаться при своем мнении, но тогда сиди здесь и дальше».

Мы видим: что бы мы ни думали, а у реальности есть энергия и эту энергию надо уважать. Так же и в тонких мирах есть различные энергии, которые связаны с духами и божествами. Душа, попадая в этот мир, тоже должна уважать эти энергии, если не обладает огромной духовной силой. Например, если человек обладает большой духовной силой, то эти энергии не могут даже приблизиться к нему. Однако, как правило, все живые души попадают в мир, где Яма (божество смерти, олицетворение справедливости) судит их.

Судит – это значит просматривает их карму и задает вопросы: «Практиковал ли ты Дхарму при жизни? Накапливал ли заслуги, развивал ли осознавание, нарушал ли принципы, принятые в твоей вселенной, нарушал ли самаю, если имел духовные связи, воровал ли, делал ли то-то и то-то?» Потом все анализируется. Если человек, желая защитить себя, говорит: «Я такой хороший, я делал то-то, то-то и то-то», Яма говорит: «Сейчас мы проверим это в зеркале кармы». Зеркало кармы – это условный термин, это что-то наподобие астральной базы данных. Тогда духи-помощники и секретарь Ямы Читрагупта смотрят в зеркало кармы, где все отражается очень подробно. И живые существа изумляются: «Я даже не знал, что здесь учитывается все до мелочей».

Есть сутры, описывающие этот процесс, например, сутра, рассказывающая о Чойджит дакини – женщине, которая попала в промежуточное состояние. Она была удивлена тем, что добрые и дурные деяния, даже самые незначительные, так тщательно записываются.

Если возникает некая ситуация баланса, Яма говорит: «Хорошо, теперь мы взвесим твои черные и белые деяния». В это время с небес спускается белый человек, который олицетворяет заслугу, ангела-хранителя при жизни, и говорит: «Этот человек был так добродетелен и свят, что даже небес ему будет мало. Смотри, сколько у него заслуг». А снизу поднимается черный человек (папа-пуруша, человек греха, олицетворение внутреннего демона, внутренней нечистоты) и говорит: «Этот человек был так греховен и имеет столько дурных дел, совершенных словами, мыслями и речью, что даже ада для него будет мало». И эти два человека между собой препираются. На самом деле они иллюзорны, это продукт нашего разума.

Астральный мир очень парадоксален – там твой разум может иметь персонификацию, то есть твоя мысль может проявляться в виде конкретного образа, живого существа; более того, это живое существо будет наделено своей разумностью, оно даже может с тобой общаться.

И когда эти два существа начинают препираться по поводу кармы человека, то Яма взвешивает на весах белые и черные камешки. Если белые, например, перевесили, то Яма говорит: «Ты был добродетельным человеком, при жизни накапливал заслуги, занимался жертвованием, соблюдал принципы своей локи. Ты можешь отправиться в высокие измерения и наслаждаться там удовольствиями, а когда твоя заслуга закончится, ты снова родишься в хорошей семье». И наоборот, когда набирается больше черных камешков, он говорит: «Похоже, ты зря прожил свою жизнь, ты накапливал дурные действия, практиковал злую речь, твои мысли были нечисты, смотри, ты сделал то-то, то-то и то-то. И хоть у тебя было немного хороших деяний, белых семян, но ты отправишься в нижние миры, в адские измерения». Когда он это говорит, рядом стоящие духи, держащие топоры, секиры, мечи, крючья, начинают злобно ухмыляться, поскольку только и ждут этого обвинительного заключения. Тогда они быстро подхватывают такую душу и начинают вести ее за собой. И такая душа говорит: «Если здесь есть кто-то, кто отправляется в мир людей, передайте, чтобы люди не тратили свою жизнь зря, чтобы накапливали заслуги, чтобы они помнили, что ад ближе собственной ладони, что все, что мы делаем в этой жизни, очень сильно повлияет на нашу последующую жизнь. Передайте все это тем, кто живет на Земле». То есть такие души очень поздно понимают этот принцип накопления заслуг, очищения, духовной практики, раскаяния и прочего. Они видят, что полностью схвачены своими кармами. Когда такие духи отводят душу в какой-либо из миров, там ей назначается определенное испытание или наказание, и в текстах описывается очень много таких испытаний.

Кто не переживает суда Ямы? Только тот, кто обладает большой духовной силой и недвойственным сознанием, кто не видит Яму и сам для него невидим. То есть тот, кто настолько расширил свое состояние, что перестает быть зависимым, поскольку его сознание полностью самоосвобождено. Все же обычные люди переживают подобные вещи в той или иной степени.

Кто-то может сказать: «Но ведь все это есть проявления ума согласно учению». Это действительно так. Но тот факт, что все есть проявления ума, отнюдь ничего не меняет. Дело в том, что и этот мир тоже проявление ума, но энергии в этом мире неконтролируемы. Если вы попытаетесь зайти в аэропорту на самолет, сказав контролерам: «Этот самолет есть проявление моего ума. Так почему бы мне не полететь на нем?», то вряд ли у вас это получится. Таким же образом и в промежуточном состоянии все энергии имеют огромную власть над душой, если они не узнаются и не интегрируются в мандалу созерцания, несмотря на то, что являются проявлением ума. И именно они определяют перерождение.

Когда человек осознает непостоянство и что ему предстоит через это пройти, он также осознает и закон кармы. Он начинает понимать важность причин и следствий, которые он творит, важность накопления заслуг. Когда он понимает закон кармы, у него естественным образом появляется желание от всего этого освободиться. И тогда возникает понимание уникальности человеческого рождения. Он начинает осознавать: «Так вот для чего мне нужна эта жизнь!» Уникальность человеческого рождения заключается в том, чтобы освободиться от неведения и заблуждения.

Что такое неведение (авидья)? Это отсутствие проницательности, различающей мудрости, которая позволяет ясно видеть положение вещей во вселенной.

Что такое заблуждение? Это когда мы, не имея проницательности, ставим ложные цели и вырабатываем ложные ценности.

В «Трипура рахасье» Даттатрея говорит:

«Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец. Как лягушка в колодце не знает, что для нее хорошо, а что плохо, а потому умирает из-за своего невежества в этом колодце, таким же образом и люди, тщетно рожденные в Брахманде (то есть в нашей вселенной), не знают, что для них хорошо, а что плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве».

В нашем относительном мире существуют свои ценности, цели, смыслы, планы, проекты, общее развитие научной, творческой, интеллектуальной мысли. Но на самом деле, когда мы вступаем на духовный путь, мы как бы выходим из всего этого. Очень важно освободиться в себе от сансарных смыслов, ценностей и целей. Пока не наступит такое психологическое освобождение, невозможно по-настоящему двигаться дальше.

Когда император Александр Македонский узнал про обнаженных аскетов-санньяси, он послал своего военачальника, чтобы один из них пришел к нему поговорить. Но никто из них не пришел к Александру. Тогда он решил сам пойти к ним и увидел несколько обнаженных аскетов, которые сидели, медитировали и читали мантру. Через переводчика он начал с ними общаться и спросил:

– Как мне постичь вашу мудрость, обнаженные аскеты?

Один из них сказал:

– Чтобы постичь нашу мудрость, ты должен стать таким же, как мы, а иначе нечего даже разговаривать.

Александр пытался и дальше через переводчика общаться с ними, но у него ничего не получилось, поэтому он ушел ни с чем.

Пока старые смыслы и ценности имеют над нами власть, мы не можем двигаться к состоянию богосущества.

Человеческое «я» в его нынешнем состоянии – это падшее, то есть ограниченное существо, забывшее свой высокий статус. Это важно понять. Его падшее положение обусловлено не первородным грехом, а наоборот, его врожденной исконной божественностью. Если положение «падшее», то это означает, ты откуда-то «упал», то есть раньше у тебя было более высокое состояние, и от понимания этого возникает мотивация к нему вернуться. Эта первородная божественность, которую человеческое существо утратило из-за отождествления с телом, огрубления сознания, потери канала тонкой духовной связи с высшими аспектами «Я» – это состояние, в котором мы сейчас находимся. Но падшее не означает греховное, не имеющее возможности развиваться. Напротив, внутри нас есть исконная первородная божественность. Но эта первородная божественность была утрачена.

Согласно историческим исследованиям, нашими предками были древние арии – основатели ведической культуры и цивилизации. Эти предки не были народом, имеющим уникальный быт или культуру, как сейчас это пытаются преподать. Это, собственно, были не люди, а божественные существа. И наше ограниченное положение означает, что мы, будучи по праву божественными существами, «опустились» до мира людей. Тогда наша задача: поскорее выбираться из мира людей, входить в статус божественного существа, а не то, чтобы в нем оставаться или укрепляться.

Что значит выбираться из мира людей?

Это не означает переместиться куда-то в другое географическое положение, это означает изменить статус своего сознания, выйти из обусловленного кармического видения и перейти в более высокое видение. При этом неважно, какое у нас тело, человеческое или еще какое-то, ведь это именно статус сознания.

Освобождение – это когда мы из одного кармического видения перебираемся в другое видение, в более высокое. И в процессе такого перебирания возникает множество различных трений. Такое перебирание – это и есть духовный путь.

Считается, что тот, кто прошел первые две стадии учения о 16-ти стадиях развития луны, обязательно пройдет и следующие, поскольку эти стадии являются основой. Часто бывает так, что нам интересно работать с сознанием, с каналами, но мы упускаем изменение ценностей и смыслов. И тогда проходят годы, вроде бы есть некий прогресс в работе с каналами и ветрами, но чего-то радикального не происходит. Наше «я» по-прежнему играет в старые игры отождествлений, нас по-прежнему беспокоят желания, мы по-прежнему находимся в профанной реальности.

Почему же это происходит, если мы активно практикуем работу с каналами, ветрами, созерцанием? А потому что есть некие оковы, ограничения на уровне фундамента. То есть где-то глубоко внутри мы занимаемся садханой на уровне старых сансарных смыслов. Не произошло изменение смыслов, настройка на новые смыслы. Неведение – это основа существования людей в материальном мире. Неведение – это определенный тип кармического видения, и именно из него состоит наш мир сансары.

Некоторые задают вопрос: «Если все станут монахами или все перейдут в чистую страну, то что же будет с этим миром?» Вопрос очень логичный. И тогда я говорю: «Не беспокойтесь. В нижних мирах есть множество существ, которые рвутся в этот мир. Для них он является очень вожделенным миром, в котором они бы с радостью жили. И как только люди покинут этот мир, он заселится этими существами, он никогда не опустеет». Но сам по себе этот мир, как и другие миры, не обладает какой-то большой самосущностью. Таких миров бесчисленное множество, просто мы их не можем видеть. В нем нет какой-то ценности. Мир – это не есть реальность, это просто некое видение, это некий смысл, и мы этот смысл творим собственным сознанием. Он существует только потому, что есть мы со своими смыслами. Сливая собственные смыслы в коллективное видение, мы создаем этот мир. Его не существует самого по себе. Это значит, что, изменив собственные смыслы, мы можем изменить мир.

Мир как таковой состоит не из материи, даже не из энергии, даже не из информации. На самом сущностном уровне мир состоит из смыслов. Смыслы, если перевести на санскрит, – это дришти, определенное видение реальности, кармическое видение. И миры создаются именно кармическим видением. Все живые существа группируются по родственным кармическим видениям.

Например, существа, обладающие кармическим видением ада, собираются вместе, и тогда у них начинается ад. Они сами создают ад, собравшись вместе. Никто не заставляет их жить в аду. Но они собираются по свойственному им видению ада и сами себе устраивают ад.

Таким же образом существа с видением богов сансары тоже притягиваются, собираются вместе и устраивают себе мир богов. Например, представители богемы, обеспеченные личности, известные люди любят, чтобы у них все было гармонично, вкусно, мягко и прекрасно, и они себе устраивают такой комфортный мир. В свой круг они впускают тоже именно таких людей. Это пример того, как боги обустраивают свою жизнь, чтобы им было комфортно.

Люди с асурическим кармическим видением тоже объединяются с себе подобными, и, сливая свое сознание, своими смыслами творят асурическую вселенную. Никто не создает им специально вселенную борьбы, интриганства, вражды, соперничества, подвохов. Они сами создают эту вселенную: как только они резонируют друг с другом, это все разворачивается. Нет мира как такового самого по себе вне нашего сознания. Этот мир есть творение нашего сознания. Он пустотен, он несамосущ по своей сути. Он состоит прежде всего из смыслов. И базовые смыслы этого мира задаются нашим видением, нашим особым человеческим мироощущением.

Что происходит, когда мы едим пищу? Ничего ведь такого в реальности не существует. Процесс поедания пищи – это когда смысл пищи резонирует со смыслом нашего желудка. Пища – это смысл, желудок – это смысл, и внутри смысла нашего тела наступает смысл насыщения. Тогда мы говорим: «Я поел, я не голоден, я насытился». Но это все полностью нереально. Это взаимодействие, игра смыслов, дающая открытия некоторых смысловых результатов. Это можно уподобить тому же, что и в виртуальной реальности. Например, в виртуальной реальности аватар, управляемый пользователем, ходит, может сражаться мечом, есть, пить и т. д. Но в реальности он ничего этого не делает. Его самого даже нет, это не реальный персонаж, а просто байты и биты информации, несущиеся по проводам, это определенные программы, которые создают визуальные образы. Когда человек в виртуальной реальности, например, в компьютерной игре, убивает кого-то мечом, ведь он никого не убивает; в реальности есть различные программы, состыковывающиеся между собой и дающие визуальные эффекты, которые создают кажимость, что виртуальный мир реален, хотя ничего такого не существует. И когда виртуальный персонаж что-либо ест или пьет, он на самом деле ничего не ест и не пьет. Программа еды и программа его виртуального тела просто взаимодействуют между собой. Передаются биты информации, в результате чего повышается его рейтинг или уровень жизненной силы.

То же самое происходит и в физическом мире: есть взаимодействие смыслов, то есть один смысл, взаимодействуя с другим, дает какой-то следующий смысл, но в реальности ничего такого не происходит, потому что изначально мир не материален, а состоит из видения, из смыслов. Это дает нам большую свободу, большую надежду, большие возможности, потому что мы можем менять этот мир, меняя свое сознание, меняя внутренние смыслы, видение. Это дает нам ключ к управлению реальностью, к выходу из коллективной истории и созданию психоистории, ключ к началу божественной игры (лилы). Это означает, что раз мир не материален и в нем нет жесткости и заданности, а есть стохастичность, вероятность, квантовая неопределенность, то наше сознание может выступать в роли псифактора. Нам не обязательно подвергаться причинам и следствиям, мы можем до некоторой степени ими управлять, а если мы хотим управлять ими еще больше, то нам надо просто больше развивать свое сознание. То есть мир, вселенная может быть управляемой реальностью. И это очень обнадеживающий факт.

Риши Васиштха говорит о том, что мир – это пространство смыслов, а не пространство грубо-материальных объектов. Если это пространство только грубо-материальных объектов, то мы не можем влиять на него своим сознанием, у нас даже нет шансов; мы можем только косвенно на него влиять, допустим, взять кирку и разбить камень, но силой разума мы не можем это делать. Однако если это мир смыслов и намерений, то наше сознание как раз из этого и состоит, поэтому мы можем менять этот мир, меняя смыслы и намерение своего сознания.

Кармическое видение мира людей связано с иллюзорным ощущением «я есть тело» («ахам дехасми») и непониманием того факта, что «Я» в своей основе бесконечно, подобно пространству и само является Всевышним, Абсолютом. Сансара будет длиться до тех пор, пока будет существовать такое заблуждающееся кармическое видение.

Даттатрея в «Трипура рахасье» говорит:

«Пока имеет место невежество в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания. Как спящий человек пугается своих сновидений или как глупец введен в заблуждение змеями, появляющимися в представлении факира, так же испытывает страх и человек невежественный в вопросе о своей высшей Сущности».

Овладев новыми смыслами, вырастив новый статус сознания, мы можем поменять не только себя, но и реальность, в которой живем. Ведь реальность могла бы быть совершенно другой. Но многие, даже практикуя Дхарму, об этом даже не задумываются. Нам не обязательно быть смертными, не обязательно обладать только одним телом, не обязательно жить в суженном пространстве – все это не обязательно, это не жестко предписано. Это предписано нам лишь потому, что мы сами с этим соглашаемся.

Есть такой рассказ. Дракон встретил медведя и говорит ему:

– Медведь, сегодня в восемнадцать часов я тебя съем. Ты должен прийти. Понял?

– Понял, приду.

Навстречу идет волк, и дракон говорит ему:

– Волк, сегодня в восемнадцать тридцать я тобой буду закусывать. Ты должен явиться. Понял?

– Понял.

То же самое было с лисой. Наконец, ему навстречу шел заяц. Дракон говорит:

– Заяц, сегодня в девятнадцать часов ты должен прийти, потому что я буду тобой ужинать.

Заяц спросил:

– А можно не приходить?

– Можно. Вычеркиваю тебя из списка.

Другими словами, стоит только начать думать в этом направлении и задаться целью, то можно отменить всю эту реальность, эту дурную бесконечность. Это решаемые вопросы, все это можно изменить. Но если мы об этом не задумываемся и не спрашиваем: «А можно не приходить?», то реальность полностью довлеет над нами.

Можно стать бессмертным, бесконечным, мультителесным, выйти из коллективной истории, творить собственную психоисторию, жить в персональной вселенной – мандале, можно быть не человеком, а божеством, только надо это правильно вопрошать.