«Йога Васиштха» глава пятая. История о Прахладе.

История о Прахладе в «Йога Васиштхе» очень важна, поскольку она показывает принцип воззрения, медитации и поведения. Она раскрывает эти три аспекта. Также она учит принципу йоги иллюзорного тела, божественной гордости. Эта глава – ключ к пониманию многих практик, которые мы выполняем. Если вы будете читать историю о Прахладе снова и снова, вы будете получать очень большое вдохновение. Она начинается с того, что Васиштха рассказывает Раме о том, как асуры проиграли битву богам, когда Вишну вмешался в эту битву и пришел в облике Нарасимхи и уничтожил демона Хираньякашипу. Это известная история. Этот демон Хираньякашипу отнял правление у самого Индры, над тремя мирами. Как известно, у него был Прахлада, один из самых знаменитых сыновей. Хиряньякашипу много возомнил о себе. У него в подчинении были три мира, поскольку его власть была подобна власти Индры, могучая армия, сиддхи, прекрасные дети. Боги были обеспокоены и взмолились Брахме о спасении от Хираньякашипу. К тому же его собственный сын был против того, как он себя ведет. Он почитал Вишну. Тогда Вишну принял облик Нарасимхи и уничтожил Хираньякашипу. Чтобы защитить Прахладу. Он принял гневную форму в облике полульва, получеловека. Это известная история. Не смотря на то, что Хираньякашипу получил сиддхи, благословения от Брахмы, не быть убитым ни человеком, ни зверем, ни каким-либо существом, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни на небе. Вишну принял такую форму, чтобы превзойти все благословения Брахмы. Получеловек, полулев, он был ни человеком, ни животным. Он был убит ни на земле, ни на небе, а на коленях у самого Хираньякашипу. Когда Хираньякашипу был убит, все остальные асуры разбежались, дворец был уничтожен. Были огромные разрушения, фактически весь мир асуров был разрушен. Прахлада сам испугался тех разрушений, которые происходили, поскольку он заботился также о царстве асуров. Он тогда начал думать, что лучше все мое царство примет покровительство Вишну. Он подумал, что теперь все семьи асуров уничтожены, и боги, которые при жизни асуров не могли даже поднять головы, теперь заняли мир асуров. А все родственники его поникли, остались без защиты, жалкие и несчастные. Прахлада начинает с того, что начинает с того, что размышляет о страданиях и непостоянстве.

Демоны, которые были сильными и мощными совсем недавно, стали слабыми и скромными теперь, как ранее боги; удивительная штука – судьба! Пугливый олень, приведенный в незнакомую деревню, пугается даже звука падающего листа – так и демоны, увидевшие мощь врага, пугаются всего.

Боги забрали дерево, исполняющее желания. Как демоны ранее смотрели на поверженных богов, так теперь боги смотрят на поверженных демонов. Полубоги и другие, которые служили ранее при дворце, ушли в леса на горе Меру и живут там как лесные птицы. Моя мать и другие королевы - теперь воплощение горя. Увы, опахало моего отца теперь служит Индре. Из-за Хари, мы в несравнимом и невыразимом несчастье, одна мысль о нашем положении делает нас безнадежно страдающими.

Прахлада продолжал думать:

Как снежные пики Гималаев никогда не опаляются сжигающей солнечной жарой, боги живущие в тени Вишну никогда не подвергаются унынию. Как маленькая обезьянка, сидящая на ветке дерева, дразнит огромную собаку на земле, боги под защитой Вишну обижают нас, демонов.

Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Даже если он безоружен, никто не может устоять перед ним. Только он – надежда и опора для всех существ в этом мире, поэтому всеми силами надо искать защиты у него – другого пути нет. Никто не превзошел его и только он – причина создания, существования и разрушения этой вселенной. С этого момента я тоже стану поклонником Вишну, и буду жить, как будто наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяная», посвященная ему, способна благословить его почитателя, - пусть она никогда не покинет моего сердца.

Однако, тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо не только молиться, но и становиться Вишну. Поэтому я есть Вишну.

Здесь Прахлада переходит от двойственного пути бхакти, поклонения, к пути адвайты. Он зарождает божественную гордость. На пути бхакти, обычно субъект не учитывается в практике поклонения. Всегда есть разделение, поклоняющийся, тот, кому поклоняются. Вайшнавачара, как вторая ачара, это двайта. Максимум это вишиштадвайта. Всегда есть Вишну и есть тот, кто ему поклоняется. Между ними есть барьер, дистанция, они говорят, джива никогда не может стать Бхагаваном. Бхагаван – это Бхагаван, а джива – это джива. Бхагаван обладает шестью качествами, джива не обладает. Джива обладает анавой, кармой, малой, ограничениями. Вишишта идет на компромисс, говорит, что джива качественно подобна Бхагавану, но количественно нет. Но следующие ачары утверждают джняну, а джняна это недвойственность. На пути недвойственности, поклоняющийся тождественен тому, кому он поклоняется. Поэтому здесь важна фраза, шивам бхутва, шивам яджет, ты можешь тогда по-настоящему поклоняться Шиве, если сам становишься Шивой. Истинное поклонение происходит через самоузнавание себя как божества. Об этом говорит Прахлада.

Тот, кто известен как Прахлада, есть не что иное, как Вишну, и нет в этом двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. 

Здесь Прахлада зарождает дивья бхаву, божественную гордость, уподобляя себя Вишну в медитации. Затем он говорит: «Моим ваханой является Гаруда. У меня тело такое же, как у Вишну. Я держу его атрибуты, булаву, раковину, чакру». Это практика йоги иллюзорного тела, которую вы выполняете. Возможно родоначальником учений иллюзорного тела являются не тантристы, а  более древние святые, такие как Прахлада, получившие передачу непосредственно от Вишну.

Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим.

Все символы Вишну – теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, выходит у меня из груди. Мой цвет теперь – это синий цвет Вишну. Я одет в желтые одежды Вишну. Кто теперь мой враг и кто против меня теперь? Т.к. я теперь Вишну, любой кто против меня, без сомнения, живет последние дни. Демоны, стоящие передо мной, не могут выдержать моего блеска. И все эти боги теперь восхваляют меня, потому как я есть Вишну.

Тантрийские методы – это методы трансформации. На низших уровнях тантрийские методы позволяют путем поклонения получить сиддхи, благословения. Но на высших уровнях тантрийские методы это Ануттара тантра. На средних уровнях, тантрийские методы это трансформация, преображение, превращение в божество, и обладание такими же признаками, как божество. На пути иллюзорного тела, наша задача превратиться в божество, Даттатрею и насытить иллюзорное тело его внутренним содержанием, пустотностью, бхавой, светоносностью, раскрыть тридцать два признака божественного тела. Некоторые из этих признаков касаются сиддхи, некоторые праны, а некоторые воззрения и сознания. В общем говорят, тридцать два признака, но это не значит, что если вы посчитаете, именно будет тридцать два. Это означает просто многообразие качеств иллюзорного тела. У него чистая прана, оно обладает воззрением, созерцанием и различными шакти, джняна, сватантрия, иччха, крийя, айшварья.

Я превзошел все двойственные чувства, и я сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, тот, кто покорил все вражеские силы во вселенной и кто разгоняет страхи и беспокойства других – он это я и я его приветствую.

Васиштха продолжил:

Став таким образом Вишну, Прахлада подумал о том, что хорошо бы теперь помолиться Вишну. Он подумал: «Здесь стоит еще один Вишну, который тоже сидит на Гаруде, со всеми божественными признаками, качествами и силами. Я теперь буду ему молиться так, как полагается по традиции, но в уме».

Решив так, Прахлада в уме молился Вишну, как следует по традиции. Потом он помолился ему и внешне. Закончив долгую молитву, Прахлада возрадовался. 

В йоге иллюзорного тела мы выполняем преображение, а затем делаем подношения Даттатрейе. Вы в облике Даттатрейи делаете подношение другому Даттатрейе. Таким образом, здесь нет двойственности, но есть разные энергии, разного уровня. Обычно божество, в которое мы преображаемся, называют дхьян девата. Мы преображаемся с помощью медитации в божество. А божество которое существует изначально еще до нас, называют джнян девата, божество мудрости. Дхьян девата младшее божество, джняна девата старшее божество. Наша задача призвать благословение джнян деваты, чтобы оно послало благословение дхьян деваты, и дхьян девата, насытившись благословениями джняна деваты, впитало его в свое сердце, чтобы джняна девата никогда его не покидало. Божество медитации дхьян девата создается более грубыми аспектами. Божество мудрости, джнян девата существует как таковое уже в глубоких потоках нашего сознания, в буддхи. И то, и другое в каком-то смысле является иллюзией. Но божество джнян девата является сущностью, а божество медитации дхьян девата является производной. Надо понять взаимоотношения между этими двумя божествами.

С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день. Видя его и следуя его примеру, все демоны в королевстве тоже стали поклонниками Вишну. 

Когда мы преображаемся в иллюзорное тело, это дхьян девата. Когда мы обращаемся к Даттатрейе, читаем ему тексты, призывания, мы обращаемся к нему как к джняна девате. Чтобы он вошел и послал лучи благословения, проник в наше иллюзорное тело дхьян деваты, в божество медитации.

Слухи о том, что бывшие противники Вишну стали его преданными почитателями распространились со скоростью лесного огня! Боги на небесах изумились – как могут демоны стать почитателями Вишну! Они пошли к Вишну спросить его об этом.

Боги сказали:

Боже, что за загадка? Демоны всегда были твоими противниками. То, что они стали твоими почитателями, похоже на неудачную шутку. Где же их дьявольская натура, и где поклонение тебе, которое возникает только в последнем воплощении индивидуального сознания? 

Поскольку Вишну поклоняются в саттва гуне, а сущность асуров это не саттва, а раджас, обычно боги считались поклоняющимися Вишну, они очень удивились. По их мнению в саттва гуне человек поклоняется, и это его последняя жизнь. Но как могли асуры поклоняться Вишну, не пребывая в саттва гуне, им было это очень удивительно. Им даже это не очень понравилось. Они посчитали это каким-то лицемерием. Человек должен изжить в себе тамас и раджас, тогда у него останется саттва. Если у человека остается чистая саттва, это остаточная прарабдха карма, значит, он больше не будет воплощаться в этой жизни. В этой жизни он проявит свою саттву как помощь другим, благотворительность, способности. Когда саттва полностью исчерпается, он достигает освобождения. Так считается. Но если остается карма раджас, тамас, и она не изживается в этой жизни, человеку придется перерождаться. Кто-то скажет, что в вира садханах используются все три вида кармы, и раджас и тамас, значит ли это, что тот, кто практикует вира садхану, не сможет достичь освобождения. Я думаю, немного не так. Чтобы практиковать любую вира садхану, надо обладать достаточным потенциалом присутствия и большой саттвой. Даже если не дивья, ты можешь использовать раджас на духовном пути только в том случае, если в тебе раджас изжит. Если же он не изжит, ты его не можешь использовать. Он покорит тебя. 

Хорошие и светлые качества необходимые для этого, как-то не подходят демонам, - бессмыслица какая-то. Ведь качества существа всегда находятся в соответствии с фундаментальной сущностью этих существ. Слышать больно, что такие создания в одночасье стали твоими почитателями. Если бы это случилось постепенно, с развитием хороших качеств и мудрости, тогда бы мы это поняли. Но то, что дьявольски хитрые создания стали твоими почитателями почти мгновенно – даже  не верится.

Вишну ответил:

О боги, не страдайте сомнениями и разочарованиями. Прахлада стал мне молиться. Это действительно его последнее рождение и он заслужил свое освобождение. Семена его невежества были уничтожены, более он не будет рождаться. Больно и бессмысленно слышать о том, что хороший человек стал плохим. Но приятно и хорошо слышать о том, кто не имел хороших качеств и стал хорошим. Перемены в Прахладе – к вашему же благу.

Васиштха продолжил:

Успокоив богов, Вишну пропал, и боги разошлись. Они стали более дружественными по отношению к Прахладе.

Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества - мудрость и уравновешенность. 

Вы должны обратить внимание на то, какие качества в вас доминируют. Качества саттвы предполагают мудрость, уравновешенность, различные способности, может быть к искусствам, аналитическому мышлению. Светлые качества состояния души. Все это саттва. Если у вас нет ни мудрости, ни уравновешенности, значит у вас мало саттвы. Если ваш ум беспокоен, приносит все время вам раздражение, беспокойство, или заставляет вступать  в конфликты с другими, это раджас. А если у вас постоянно тупое состояние, если у вас нет способностей, нет даже беспокойства, а есть только сонливость, тупость, инертность, заторможенность в мышлении, это тамас. Ни раджас, ни тамас не подходят для духовной практики. Тамас нужно преображать в активность, в служение, в движение. Нет смысла медитировать, делать садханы, если в уме преобладает тамас. Это значит, чувства еще не очищены, не годятся для медитации. Надо задействовать тело в грубом служении, в карма-йоге. Надо активно действовать. Надо проявлять свои кармы на благо служения, на благо живых существ. С самоотдачей, с полной самоотдачей развивать через это концентрацию, самоотдачу, непривязанность к плодам действий, умение жить не для себя, а для других. То есть развивать все свои лучшие стороны. Когда тамас будет изжит, и появится смесь раджаса и саттвы, тогда надо начинать садхану, медитацию, изучение текстов. Раджас также должен быть изжит. Если ум беспокоен, если невозможно остановить мысли, если есть неконтролируемый поток мышления, если грубая речь, если есть постоянное беспокойное движение мыслей, нет возможности сосредоточиться, не возникает ясности, и для вдохновения нужно все время что-то будоражащее, это знак того, что надо сосредоточиться на обретении саттвы. И пережигать свой внутренний раджас созерцанием, самоосвобождением.

Наконец, когда у вас пробудятся качества саттвы, ваша карма на семьдесят процентов оставит вас. Вы станете другим человеком. Человек у кого преобладает саттва, даже в миру чувствует себя хорошо, это качества богов, деват. Этот человек очень уравновешен, у него преобладает ясность, у него философский склад ума, он без труда учится, занимается самообразованием, он легко постигает смысл текстов и священных писаний. Он всегда гармоничен, неэгоистичен, гибок, мягок, пустотен внутри. Ему легко делать любое служение, он всегда ладит с другими людьми, его элементы под контролем, у него есть различные таланты, которые разворачиваются, если он захочет на них сосредоточиться. Его ум не беспокоит его, его органы чувств сильно его не беспокоят, он может их легко контролировать. 

Он не искал удовольствий, даже мысли об этом не возникало у него в уме. Оставив желания удовольствий, его разум оказался без поддержки. Вишну узнал о состоянии Прахлады. Он прибыл в то место, где Прахлада ему молился. Увидев, что сам Вишну прибыл к нему во дворец, Прахлада еще более обрадовался и продолжил молиться Вишну. 

Прахлада молился:

Я ищу прибежища у бога, в котором все три мира, который есть высший свет, уничтожающий любой мрак непонимания и нечистоты, который есть прибежище беспомощных и потерявших надежду, единого бога, нерожденного, чье прибежище стоит искать, нерожденного, лучшую безопасность. Я ищу прибежища у того, чей глас звучит истиной, кто живет в сердцах всех существ, в ком вся эта огромная вселенная существует без изменения, кто не рожден и неизменен.

Вишну сказал: 

О Прахлада, ты сам океан хороших качеств и лучший среди демонов. Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню.

Прахлада сказал:

О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им результаты их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным.

Вишну сказал:

Хорошо Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния.

Становясь на путь монашества, все мы даем клятву поддерживать дух познания, пока все наше неведение не исчезнет, вплоть до полного пробуждения. Этот дух познания не только интеллектуальный, это также вичара, внутреннее самоисследование.

Васиштха продолжил:

Сказав это, Вишну пропал. Прахлада закончил свои молитвы и, пропев гимны в честь Вишну, сел и задумался.

Вишну научил Прахладу атма вичаре. Вопрошание, вичара это корень любой ведантической, тантрической садханы. Все проблемы людей, асуров, в том, что у них есть недостаток вичары, недостаток самоисследования. Недостаток самоисследования ведет к неверным воззрениям. Тогда из неверного воззрения даются неверные оценки реальности. Из неверных оценок реальности делаются неправильные выводы, ставятся ложные цели и принимаются неправильные действия. Благодаря этому, живые существа несчастны. 

Например, недавно мне попались интересные выражения, литература, журналы столетней давности, оценка технических достижений. Один из журналов тысяча восемьсот девяностого года писал так: «Карета без лошадей (имеется в виду автомобиль) это конечно интересно, но это наверно будет доступно только богатым, и вряд ли это распространится». Неверная оценка. Если бы они заглянули на сто двадцать лет вперед, они бы удивились, что кареты без лошадей, автомобили, изменили мир. Нам смешно это читать. Но наши предки не могли это предугадать. Другая английская комиссия академии наук рассматривая лампочку накаливания говорит: «Конечно это интересное изобретение, но мы не видим в этом никакого практического смысла». Они бы тоже удивились, потому что лампочка накаливания определила техническое лицо современной цивилизации последние сто лет. В пятидесятые годы какой-то журнал описывая телевидение, новинки науки и техники, тогда это было телевидение, писал: «Это очень интересное изобретение, но чтобы оно распространилось по всему миру, это коммерчески и технически нереально. Скорее всего это останется каким-то развлечением для отдельных лиц». Таким образом, мы видим, что очень многие прогнозы людей были неверными из-за недостатка способности к всеведению. Богам присуща способность к всеведению. Они могут видеть будущее, и предсказывать сценарии движения будущего, развитие цивилизации. Людям это не присуще. Почему им это не присуще? Недостаток вичары.

Хираньякашипу недостаток вичары помешал понять, что придет Вишну в облике Нарасимхи и его уничтожит, он продолжал бороться с богами и угрожать Вишну, воображая о себе очень много. Таким образом, недостаток вичары приводит к тому, что мы неверно оцениваем реальность, создаем неверные смыслы, неверные действия, ставим неверные цели. Когда у нас достаточно вичары, мы можем понимать реальность, правильно ее оценивать, создавать верные цели в жизни и добиваться их. Почему живые существа не практикуют дхарму? Недостаток вичары. Почему живые существа заняты войнами, зарабатыванием денег, межнациональными разборками? Это тоже недостаток вичары. Если бы у них было достаточно вичары, они бы в ритритах сидели, медитировали, служили дхарме. Они бы поняли, что большинство кармических действий бессмысленны, это не помогает ни с точки зрения перерождения, ни с точки зрения благосостояния всего человечества. Миссия нашей сангхи – это распространять принцип вичары, утверждать этот принцип, помогать человечеству. Чтобы этот принцип дал новый тип мышления, чтобы он изменил существующую систему мышления людей на земле.

Прахлада думал:

Вишну велел: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. 

Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на сцене этого мира – сначала я найду ответ на этот вопрос.

Определенно, я – не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования. Я не чувство и не ощущение прикосновения, которое тоже мгновенно и может действовать только из-за бесконечного сознания. Также я и не чувство вкуса, сидящего в меняющемся и беспокойном языке, который только вкусом и занят. И я не чувство зрения, которое тоже мимолетно и есть искаженное понимание того, кто видит. Я и не чувство запаха, которое есть воображаемое создание носа.

Вичару Прахлада начинает с того, что с помощью аналитической медитации он отделяет себя от джняна индрий, от сознания носа, обоняния, от сознания вкуса, языка, от сознания глаз, зрения, от сознания осязания, кожи. Между вами и восприятием должна возникнуть дистанция за счет такого отделения. Эта дистанция определяется внутренним наблюдателем. Переживая вкус, наблюдать вкус, переживая осязание, наблюдать осязание, переживая зрение, наблюдать процесс зрения, пребывать в том, кто зрит. Слушая, наблюдать слышимое, пребывать в том, кто слушает. Как только вы начнете наблюдать переживаемое, а не переживать его просто так, вы обнаружите этого наблюдателя, вы проникнете в слушающего, вкушающего, обоняющего, осязающего. Это начало вичары. Происходит пратьяхара, поворот вовнутрь. Все внешние объекты должны быть сведены к джняна индриям. А сами джняна индрии должны быть исследованы и погружены в ум, манас. Сам манас исследованием должен быть обнаружен как пустота и погружен в буддхи, осознавание. А само осознавание с помощью медитации и созерцания должно быть погружено в Атман. Таков путь лайи, Лайя-йоги, растворения с помощью вичары, самоисследования. Когда мы забываем так делать, сансара нас захватывает. Когда мы утверждаемся в вичаре, даже самая сильная сансара бессильна нам что-либо сделать.

Поэтому у меня нет всех этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство.

Прахлада продолжал размышлять:

Я всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я чистое сознание. Только благодаря этому сознанию все вещи, от маленького горшка до мощного солнца, могут восприниматься и осознаваться. 

Далее идет целая песня Прахлады, его дальнейшее размышление и аналитическая медитация. Мы будем ее обсуждать далее. Если вы будете вспоминать и читать эту песню, вас будет охватывать невероятное чувство вдохновения. Как шастра крипа через Прахладу. Здесь описывается достижение просветления Прахлады с помощью медитации, благословения Вишну и аналитических размышлений. Таким же образом вы должны сочетать медитацию, аналитические размышления и получение благословения.

Теперь я понимаю истину, что есть великое Я, которое вездесуще и лишено концептуализации и саморефлексии. 

Вездесущее означает подобное пространству без центра и границ. Лишено концепций, значит пребывает вне ума. Лишено саморефлесии означает, что даже мысли в самой слабой степени перестают беспокоить. Рефлексия это копание во внутренних данных. Рефлексия это ведение внутренних дневников. Сейчас, с помощью технологий, люди утонченно, изощренно занимаются рефлексией. Многие ведут дневники, блоги. Утром в пять часов встал, поел, посмотрел кто там. Каждый день записывают, отождествляются и думают: «Это моя внутренняя духовная жизнь». Посмотрел туда, получил письмо от этого, подумал то-то. Эти дневники другие читают и тоже что-то пишут. Это называется блогосфера, в интернете целая область где люди сообща ведут коллективные дневники. Это коллективная саморефлексия. Но не индивидуальная, не коллективная саморефлексия не помогают достичь просветления. Потому что наше я лишено всякой саморефлексии. Все наши рассуждения это просто периферия, они ничего не значат. На начальном этапе они важны как аналитическая медитация. Но потом надо войти просто в пространство, просто в не ум, в присутствие, и жить этим двадцать четыре часа в сутки.

Прахлада вошел в это состояние, и понял его.

Через это Я все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний свет. Из-за этого внутреннего света все эти объекты становятся как бы материальными.

Пока вы не способны сразу избавиться от саморефлексии, по крайне мере, вы можете на нее не реагировать. Говорят так, пребывая в присутствии, не порождай мыслей, а если не можешь, то хотя бы не придавай им значения.

Пока неизбежна саморефлексия, вы должны учить себя освобождаться от саморефлексии простым наблюдением природы ума, простой вичарой, исследованием, откуда появляются эти мысли. В момент их возникновения, мгновенно смещать фокус сознания в источник, в пространство, откуда возникают мысли. Тогда сами мысли и сама рефлексия будут терять основу, направленность и силу, власть над вами. В чем пагубность саморефлексии? Пагубность в том, что она имеет власть над вами. Она вас очаровывает, смущает, она конкретно вам меняет видение. Она подчиняет вас, она вами управляет. Она не дает вам видеть реальность так, как она есть, чистой и пустотной. Это, например, есть человек, и этот человек не украл ваш кошелек, но вам просто пришла мысль, что этот человек украл ваш кошелек. Вы так начали думать и видите, что он ходит как укравший кошелек, говорит с вами как укравший кошелек, подозрительно. У вас появляется убежденность, точно, он украл кошелек. У вас появляется гнев на этого человека. А потом вы открываете сумки и видите, что в потайном кармане этот кошелек лежал всегда. Вам стыдно за свои мысли, вы думаете: «Как глупо я думал. Кошелек никуда не девался, он на месте. Этот человек вообще не причем. Но моя рефлексия вызвала гнев, все мои проекции. Я чуть не испортил отношения с этим человеком». Рефлексия заставила вас плясать под свою дудку. Она начала вами управлять. Она исказила ваше видение. В этом пагубность рефлексии. Когда вы обнаружите пространство осознавания, рефлексия больше не будет властна над вами. Мысли будут появляться на периферии сознания, но это будет игра. Вы будете думать так: «Не важно что я думаю, главное пространство и бхава. Не важно, украл кошелек, не украл, думаю я об этом, не думаю, это не важно. Главное пространство и бхава». Когда вы будете вспоминать этом, мгновенно возвращаться, все эти мысли будут расходиться как пузыри на воде. Тогда это будет просто игра энергий манас шакти. Но если рефлексия побуждает вас к эмоциям, заставляет что-то делать неправильно, возбуждает ум, то это опасная рефлексия. Такую рефлексию надо распознавать как яд, как врага. Сразу беспощадно сражать ее ударом, как воин сражает ударом меча. Ударом исследования, вичары. Вы должны мгновенно найти ее пустоту и рассеять. Быть не умом, пребывать вне ума, вот что значит находиться в истинном воззрении. Когда вы ум, то и все проблемы и карма вместе с вами.