Текст «Основы пути». «Ученик, вверяющийся Учителю. 
Правильный способ вверения себя Учителю»

Текст:

«1.Установка как у умного ребенка.

Отказавшись от личной воли, вверить себя в распоряжение Учителя.

Как умный ребенок не руководствуется в своих делах личной волей, а смотрит в лицо отца и, отдавшись его воле, поступает соответствующе, так и вы смотрите в лицо духовного друга. В сутре о самадхи для лицезрения нынешних будд говорится: «Всегда отказываясь от своей воли, пусть поступает, как укажет духовный друг». Однако сказано: «Так делайте по отношению к истинному Учителю, обладающему духовными качествами. Нельзя давать всякому водить себя за нос».

Это первая установка. Говорится, что ученик вначале должен иметь возможность проанализировать качества Учителя и его учения, чтобы понять, обладает ли он кармической связью с ним и обладает ли он достойными качествами. Когда же он сделал выбор, он должен обладать такой установкой, как у умного ребенка.

С точки зрения сутры, Учитель рассматривается как более продвинутый на пути духовный друг или брат. С точки зрения тантры, Учитель рассматривается как проявленное божество. С точки зрения ануттара-тантры, Учитель рассматривается как недвойственность, как сам Брахман, неотделимый от ученика. Поэтому говорится так: «Насколько ты рассматриваешь качества Учителя, настолько ты получаешь благословение. Если ты рассматриваешь Учителя, как обычного человека, ты получаешь благословение обычного человека. Если ты рассматриваешь Учителя как божество, ты получаешь благословение божества. Если рассматриваешь Учителя как саму абсолютную Реальность, недвойственность, ты получаешь благословение самой абсолютной Реальности».

Отказаться от личной воли – это практика, когда мы пытаемся отбросить свою извращенную волю, вернее множество маленьких волек, называемых чайтасика, связанных с прошлыми кармами, чтобы выполнить самоотказ или самоотдачу. Если человек обладает большой гордостью, эгоизмом или не понимает суть практики Гуру-йоги, то даже эта первая ступень является для него камнем преткновения, потому что, ложно считая себя умом и телом, он очень цепляется за свое эго (ахамкару). Он готов скорее прекратить практику, чем отказаться от того, что он считает собой. Однако в абсолютном смысле, с точки зрения недвойственности, если у тебя есть нечто, от чего ты можешь отказаться или что ты можешь оставить, то это не есть истинное. Истинное созерцание или истинное осознавание потерять невозможно, потому что оно единое, общее на всех. И отказываясь от низших частей своего «я», ты обретаешь самое большое, великое свойство своего «Я», абсолютную недвойственность.

Текст:

«2. Установка, подобная алмазу.

Упрочение связи с Учителем до нерушимости и постоянства, то есть дружба, которую не расстроит мара, дурные друзья и прочее».

Как сказано в той же сутре, избегайте непостоянства и колебаний в дружбе. «Дружба» в данном контексте – это не очень правильный термин. Это, скорее, мистическая связь, она не похожа на мирскую дружбу, любовь или что-либо еще. Мистическая связь – это вещь гораздо более тонкая. Разумеется, здесь не идет речь о какой-то обусловленности или привязанности. Если мы просто привязываемся к духовному Учителю как к человеку, в лучшем случае это будет напоминать мирскую любовь, но цель Дхармы совсем другая. И если человек не разобрался в принципе тантры, он может подумать, что это просто некая несвобода или некая обусловленность. Ведь цель Учения – это полная свобода, а принять Учителя и обрести с ним связанность – это снова некая несвобода. Эта мысль действительно может возникнуть, если вы не понимаете принципов ануттара-тантры.

Однажды я читал лекцию по четырнадцати коренным падениям самая в тантре, разъясняя эти принципы. Чем дольше я читал, тем более беспокойной становилась одна мирянка, сидящая впереди. К концу лекции она вошла в почти невменяемое состояние и сказала: «Раз здесь столько разных несвобод, то мне и Дхарма не нужна».

Думать так, означает полностью утратить понимание принципа учения и тантры. Потому что цель учения – это дать нам полную свободу вне всяких условностей и вне всяких ограничений. Цель Учителя – вывести ученика в состояние абсолютной свободы, а не привязать его к себе, чтобы получить какую-то пользу от связи с ним. Для этого следует понимать контекст, в котором выполняется подобная практика. Сам Учитель от связи с учеником особой пользы не получает. Разумеется, если бы он был мирской личностью, то, может быть, его гордость или эгоизм тешились бы. Но поскольку он не имеет о себе понятия как о личности и не является мирским существом, то в таком плане он никакой пользы не получает. Поскольку у него нет желаний, он также не получает пользы ни в материальном смысле, ни в каких других.

Итак, каков принцип тантры? Принцип тантры означает, что мы пытаемся видеть Учителя не как тело, а как безграничное, абсолютное Сознание, идентичное Абсолюту, как Абсолют, проявленный в форме. Когда мы постоянно встречаемся и общаемся с духовным Учителем, у нас возникает необходимость памятования об этом. Мы должны постоянно пробуждать себя: «Не забывай, что он говорит, как обычный человек, ходит, как обычный человек, но при этом сам он – Абсолют». Для нас это всегда вызов, мы должны не забыться. Если у нас слабая кармическая связь с Учителем, мы можем думать так: «Вот если бы он левитировал или испускал из тела радуги, или хотя бы как Вирупа заставил солнце и луну исчезнуть на несколько дней, то тогда я бы поверил, что он – Абсолют. Но поскольку не видно, что он это делает, то он, возможно, более продвинут, чем я, но все-таки не Абсолют». Такая установка является препятствием в практике. Кем бы Учитель ни являлся, следует воспринимать его как Абсолют.

Когда ученики спросили Миларепу:

– Должно быть, ты был Буддой в прошлой жизни, коль обладаешь такими способностями и можешь выполнять такую практику?

Миларепа им ответил:

– Кем бы я ни был в прошлой жизни, хоть претой, но если вы смотрите на меня, как на самого Будду, то сами для себя получите большое благо от такой практики.

Это действительно так.

С точки зрения абсолютного Сознания, вы не можете точно знать, является кто-либо буддой или нет. И даже мистические силы не могут быть указанием на это. Тем более вы не можете знать, обладает кто-либо мистическими силами до конца или нет, поскольку иногда не полезно проявлять мистические силы, потому что могут возникнуть препятствия. Иногда полезно скрывать свои достоинства или достижения. Но если учесть, что Учитель все-таки учился и практиковал не на Копперфильда или Гарри Гуддини, а стремился развить в первую очередь недвойственную Мудрость, то эти качества являются несущественными. С точки зрения трансцендентального осознавания или состояния ясности, непрерывной осознанности, его качества могут не отличаться от качеств самых высших богов, обладающих телами из света, или древних святых прошлого. Когда мы так размышляем, то понимаем, что здесь установка гораздо более тонкая.

Когда мы воспринимаем Учителя абсолютным образом, то мы вынуждены помнить об Абсолюте непрерывно, и тогда наш ум тоже насыщается энергией абсолютности. Внезапно мы чувствуем, что контактируем с Абсолютом постоянно, чего бы мы ни коснулись, потому что мы находимся в состоянии передачи, Гуру-йоги. Постепенно наш ум начинает насыщаться абсолютностью или чувством абсолютности. Тогда, подобно тому как вода из одного сосуда вливается в другой, мы чувствуем, что стали обладать такими же качествами абсолютности. Это и есть принцип Гуру-йоги или переливания качеств. Если в загрязненный сосуд постоянно вливать чистую воду, то через некоторое время загрязненный сосуд будет содержать такую же чистую воду, как и тот сосуд, из которого она выливалась. Дело в том, что практика йоги ануттара-тантры – это путь радикального изменения себя, своей самоидентификации, трансформации своего видения мира, реальности, бытия как такового. Это означает другой, парадоксальный стиль мышления и восприятия, противоположный мирскому, двойственному. Это когда дважды два равно пять, а не четыре.

С точки зрения плода пробуждения, когда-нибудь мы обязательно должны узнать сами себя как Абсолют. Мы обязательно должны прийти к тому выводу, что мы сами являемся абсолютным Богом, мы сами являемся Абсолютом. Поэтому в сутрах говорится так: «Если ты видишь Учителя, совершающего обычные действия, и у тебя возникает недоверие к тому, что он может есть, спать как обычный человек и при этом быть Абсолютом, то это неправильное видение, потому что ты сам, совершая те же обыденные действия, являешься Абсолютом, но этого не понимаешь. Ты также уже прямо сейчас являешься Абсолютом, но из-за привычных склонностей к двойственному мышлению и старых карм, на которые ты обращаешь внимание, ты не распознаешь свою абсолютную природу. Если сумеешь распознать ее в Учителе, то и в себе ты ее очень быстро распознаешь».

Итак, этот принцип предполагает, что распознавая такую абсолютную природу Учителя, мы ее обязательно увязываем с собственным внутренним состоянием, мы ее раскрываем как собственное созерцание. Поэтому в лайя-йоге принцип Гуру-йоги означает, что мы непрерывно осознаем это абсолютное состояние нераздельным с собственным. И чем больше мы его узнаем во всех вещах, тем больше мы его раскрываем в самом себе.

Святые древности описывались как видящие Абсолют не только в Учителе, но и в самых банальных вещах. Даттатрея говорил о том, что у него было множество Гуру, включая пять элементов (землю, воду, огонь, ветер, пространство), насекомых Бхрамари и Кита, проститутку Пингалу, брахмана и еще множество других существ. Каждый из них давал ему какой-то пратьябхиджня-даршан, обнажение реальности, открытие недвойственности именно благодаря тому, что он обладал таким чистым взглядом, чистым видением.

Когда мы так упрочиваемся в видении абсолютности, такое видение абсолютности начинает проникать и в наше сознание, возникает смешивание. Это подобно тому, как между двумя электродами возникает замыкание – вольтовая дуга. И тогда наш ум, заразившись абсолютностью, тоже начинает воспламеняться до тех пор, пока не сгорит. Когда же ложное эго сгорит, то останется только одна абсолютность. Разумеется, это всегда вызов нашему ложному видению и нашему эгоистичному восприятию, потому что мы накрепко схвачены марой нашего эгоистичного восприятия. Даже когда мы практикуем, это эгоистичное восприятие отчаянно сражается против видения недвойственности. Оно отчаянно цепляется за наше маленькое «я», оно на смерть готово сражаться за каждый миллиметр собственной территории, потому что чувствует, что просветление – это великая смерть для эго, поэтому оно просто так не сдаст свои позиции. Это эгоистичное восприятие постоянно сталкивается с памятованием об абсолютном видении, когда мы находимся в таком выборе: либо эгоистичное, обусловленное восприятие, либо абсолютное. В процессе такого столкновения происходит трение, искрение. Такое искрение называется у йогинов тапасом. Именно оно порождает новое осознавание, которое помогает сжигать карму и клеши.

Текст:

«3. Установка, подобная земле.

Несение всей ноши дел Учителя, то есть отсутствие малейшего уныния, когда Учитель кладет на тебя всю ношу.

Согласно сказанному Потобой ученикам: «Встретив вашего и моего духовного друга, исполнять его наказы – великое благо, не бремя, а украшение».

С точки зрения Дхармы, все, что мы делаем как служение и прочее, не должно рассматриваться как нечто, что служит какому-то лицу, организации и т.д. В абсолютном смысле это служит на пользу нам же самим. Это подобно тому, как боги не радуются, когда им делают подношения, ведь у них нет желаний, в том числе и желания получать подношения от людей в виде благовоний, бхаджанов и прочего. Боги не радуются, когда им подносят фрукты и прочее, потому что являются полностью самодостаточными существами, они обладают всем в избытке и питаются нектаром, просто созерцая его. Ошибочно полагать, что божества нуждаются в наших подношениях, что мы их как бы кормим. Такие подношения оказывают помощь самому подносящему. Другими словами, это люди обретают благо от почитания божеств, сливая свой ум с их тонкими энергиями. Таким же образом принцип подношения, служения является односторонним в том смысле, что приносит благо только подносящему.

Рамана Махариши по этому поводу говорил: «Когда деревенские жители почитают Господа Ганешу, сделанного из желтого сахара, это подобно тому, как они отщипывали бы от Господа Ганеши кусок желтого сахара и делали пуджу, предлагая этот же сахар Господу Ганеше».

Текст:

«Правильное несение этой ноши.

4. Установка, подобная крестным горам. Какие бы страдания ни возникли – непоколебимость.

Когда Чандгава был в Ругпа, здоровье созерцателя Йотанбара пошатнулось из-за сильного мороза, и он попросил совета у учителя, не пойти ли ему к врачу, господину Шанну Дагу. Чандгава сказал:

– Хоть ты и сидел столько времени во дворце Индры на удобном сидении, но только сейчас появилась возможность ввериться другу Дхармы и слушать Дхарму. Поэтому сиди, где сидишь».   

В конечном счете связь с истинным Учителем закончится одним – абсолютным преданием себя практике и абсолютным преданием себя пути пробуждения.

Был один Учитель, который, когда к нему приходили ученики, давал такое благословение: «Благословляю: пусть тебя быстрее бросит жена, пусть у тебя скорее пойдут под откос все мирские дела, пусть тебя выгонят с работы. Когда все это оставит тебя, ты предашь себя только Богу и больше ничему, поэтому я благословляю тебя». Говорят, все миряне в ужасе бежали от его благословений. Но преданность некоторых была достаточной, чтобы принять такие благословения. Приняв их, через некоторое время они действительно оставляли все и предавали себя только Дхарме.

Поэтому когда вы встречаетесь с Учителем, то ожидайте, что такие благословения начинают работать. Они будут работать до тех пор, пока все ваши иллюзии вас не оставят, а иначе нет смысла приближаться к Учителю или называть себя учеником. Потому что вступить во взаимоотношения с Учителем – это вызов вам, это означает, что теперь все для вас будет иначе, по-другому, не так, как хотело бы ваше ложное «я», а так, чтобы в вас изнутри пробуждалось ваше великое, истинное «Я».

Когда человек легкомысленно говорит «я – ученик» или «я хочу быть учеником», он должен знать, что то, что он произносит, эта связь, рано или поздно обнажится, и ему придется сделать выбор, чтобы стать настоящим учеником. Он должен будет либо следовать за своими иллюзиями дальше, либо прыгнуть в пасть льву. Потому что в абсолютном смысле истинный Учитель – это нагое, обнаженное недвойственное осознавание, в котором не имеют место никакие человеческие иллюзии, привязанности, двойственность и прочее. Заявить о том, что ты хочешь слиться с этим осознаванием и достичь его – это значит быть готовым к самой радикальной трансформации. В противном случае это нельзя будет назвать просветляющей Дхармой. Разумеется, у ученика всегда есть возможность избежать такой трансформации. Но когда мы следуем пути Дхармы, то истинный практик всегда готов прыгнуть в пасть этого льва.

Текст:

«5. Установка, как у слуги мира.

Даже если приходится совершать всякую грязную работу, выполняйте ее, не колеблясь.

Когда пандиты собрались в Цанге, оказалось, что место очень грязное. Тонпа, разорвав свою одежду, расчистил грязь и полностью побелил место собрания сухой известью, а также приготовил мандалу. Тогда учитель сказал: «О, такие, как ты, есть и в Индии».

6. Установка, как у подметальщика.

Это полное отвержение самомнения и гордыни, осознание себя ниже Учителя.

Устами Геше Тонпы сказано: «В наполненном гордыней не появиться влаге достоинств». А Чандгава сказал: «Посмотрите, в знойное время начинает ли зелень засыхать с высоких вершин холмов или с низин».

Отвержение самомнения и гордыни не следует считать каким-то уничижением. Принцип Гуру-йоги подразумевает впитывание абсолютного сознания Гуру. Даже когда мы проявляем смирение внутри, мы всегда должны осознавать нашу абсолютную собственную природу. Наше абсолютное внутреннее «Я» всегда абсолютно, и оно не должно сжиматься или скукоживаться от взаимоотношений с Учителем. Напротив, наше ложное «я» должно сжиматься и скукоживаться до тех пор, пока оно не лопнет, подобно мыльному пузырю. Наше же абсолютное «Я» должно обнажаться, проясняться и расширяться. Те, кто сильно привязан к своему иллюзорному «я», имеют большую гордость, потому что они ложно переносят качества своего абсолютного «Я» на свое маленькое ложное эго (на ахамкару). Когда они чувствуют, что им предлагают поступиться своим маленьким, ложным «я», они чувствуют замешательство, для них это равноценно тому, как потерять себя.

Однако по мере практики мы начинаем обладать различением (вивекой). Тогда наше ложное «я» видится как ложное, фальшивое, неистинное, а абсолютное «Я» обнажается, и мы понимаем, что если что-то может быть сжато, блокировано, подавленно, то это нечто фальшивое. Истинное «Я» не может быть ни сжато, ни блокировано, ни унижено, ни подавлено. Значит, чем больше мы сжимаем наше маленькое «я», тем больше шансов расширить наше абсолютное «Я». Поэтому установки «как у слуги мира» или «как у подметальщика» означают абсолютное смирение. Это не имеет ничего общего с самоуничижением или некой забитостью. Это, скорее, смирение духовного воина, который полностью потерял чувство собственной важности. Один святой говорил так: «Вы должны стать подобными пучку соломы, брошенному на дороге, по которому все ходят, а он испытывает наслаждение от того, что по нему ходят, что он приносит пользу другим существам».

До тех пор, пока мы не станем подобными такому пучку соломы, мы не можем рассчитывать на просветление. До тех пор, пока у нас останется хотя бы тень самомнения, гордости или цепляния за «я», этого демона чувства собственной важности, мы никогда не сможем слиться со светом саморожденной Мудрости, потому что свет саморожденной Мудрости не терпит самого малейшего проявления эгоизма, он требует полной, абсолютной самоотдачи, без каких-либо примесей. Если не готов, ну что ж, у тебя будет еще следующая жизнь, чтобы потренироваться. Таков принцип.

Текст:

«7. Установка, подобная колеснице.

Это радостное принятие даже тяжкого бремени труднейших дел Учителя.

8. Установка, как у собаки.

Это не допущение гнева, даже если Учитель унижает и ругает.

Каждый раз, когда жители Тулунга встречали духовного друга Лхабсо, тот бранился. Когда учителя и ученики заразились некой неприязнью к этому наставнику, ученик Лхабсо Негпопо сказал: «Вы воспринимаете это как брань, для меня же каждый раз, когда он это делает, словно благословение гневного божества».

В восьмитысячной сутре говорится: «Даже если кажется, что проповедники или учителя презирают, пренебрегают вами, жаждущими Дхармы, не отвечайте тем же, еще больше стремитесь к Дхарме. Будьте почтительны и неустанно следуйте за ними».

Будучи обусловленными существами, мы принимаем эту реальность за чистую монету, слова или реакции Учителя мы тоже можем принимать за чистую монету. Однако, с его точки зрения, это совсем не так, и гнев может быть просто искусной игрой, чтобы пробудить определенные качества ученика. В абсолютном смысле пробужденное существо не имеет ни симпатий, ни антипатий, ни приязни, ни отвращение. Ни гнев, ни привязанность, ни что-либо еще не способны окрасить его ум в принципе, однако он может проявлять эти качества, чтобы дать духовное продвижение ученику.

Я читал, что Йогананда однажды вызвал одну из своих учениц. При этом присутствовал Свами Крийянанда, который сидел сзади. Йогананда за что-то гневно отчитывал эту ученицу. Она буквально рыдала, а Йогананда выглядел очень злым. Однако когда он поворачивался к Крийянанде, то улыбался и всячески ему подмигивал. Затем он снова поворачивался и начинал отчитывать ученицу. Крийянанда понял, что это всего лишь игра Йогонанды, необходимая для того, чтобы освободить ум этой ученицы от двойственных состояний, чтобы прояснить ее истинное состояние. Если же нет приверженности, то мы просто впадаем в обыденное человеческое двойственное состояние: мы любим, когда нас хвалят, и нам не нравится, когда нас ругают. Однако истинный ученик, распознающий абсолютное состояние Учителя, распознает даже его гнев. Другими словами, он увидит это как игру, как благословение гневного божества.

К примеру, Ним Кароли Баба только и делал, что ругал своих учеников, обзывал их, давал им всяческие клички. Его ближайший ученик сказал:

– Вы – мастер ругательств и оскорблений.

В ответ на это Ним Кароли Баба сказал:

– Только тогда ваш ум прояснится, когда он перестанет захватываться всем этим, и вы будете находиться в состоянии абсолютной открытости.

Текст:    

«9. Установка, подобная кораблю.

Это неутомимость от забот о делах Гуру, каковы бы они ни были».

«Неутомимость от забот о делах Гуру» означает, что мы должны быть вовлечены в процесс обучения. Если человек, называясь учеником, вспоминает время от времени об Учителе, но не принимает участия в сотрудничестве, он просто сам себя закрывает от процесса передачи. Даже имея две-три техники или практики, он в конечном счете оказывается неспособным следовать пути практики. Это не значит, что учитель мечтает взвалить какие-либо дела на чьи-либо плечи. У Учителя нет никаких собственных дел, у него нет планов что-либо строить или организовывать, нет мирских желаний или достижений. У него есть дело помощи ученику, а для того, чтобы эта помощь состоялась, необходима вовлеченность ученика, его участие. И поскольку вовлечь в постоянную практику ученика сразу сложно, да и в этом нет необходимости, Учитель вовлекает его через различные искусные методы, потому что ложное «я» ученика должно быть стерто.

Один человек приехал учиться искусству битвы на мечах у знаменитого мастера меча. Учитель сказал:

– Хорошо. Живи здесь, убирай в комнате, следи за козами, и я тебя научу искусству меча.

Спустя два года он его так ничему и не научил, хотя ученик исправно следил за козами, убирал в его домике и выполнял другие служения. Тогда ученик возмутился:

– Что это за обучение такое?! Прошло два года, а я меч даже не держал в руках! Ведь я приехал учиться искусству меча!

Учитель сказал:

– У меня такая школа. Если тебе что-то не нравится, то ты можешь уходить. Я так учу.

Наконец, на третий год Учитель дал этому ученику меч, чтобы рубить им дрова. И целый год ученик мечом рубил дрова. Тогда он снова пришел к Учителю и начал возмущаться:

– Что это за обучение такое?!

Учитель сказал:

– Если не нравится, ты можешь уходить. Такая у меня школа.

Постепенно ученик начал прозревать гораздо более тонкие вещи, чем техническое овладение искусством битвы на мечах. У него начала пробуждаться ясность, осознанность вне эго, недвойственное понимание. И тогда Учитель сказал:

– Главный секрет моего мастерства – это созерцание. Когда твой ум погружен в Источник, руки становятся быстрыми, и тогда вся техника становится неотразимой.

Когда эго и клеши ученика полностью стерлись, Учитель за полгода передал ему искусство меча, и этот ученик стал непревзойденным мастером битвы на мечах.

Таким же образом, когда мы вовлекаемся в процесс служения, принимаем участие во всем этом, в нас происходят неуловимые тонкие изменения, когда смещаются акценты с нашего эгоистичного восприятия. То, к чему мы раньше были слепы, начинает открываться нам.

Итак, когда мы следуем таким установкам, мы в истинном смысле становимся «пустым сосудом», готовым к тому, чтобы находиться в передаче Гуру-йоги и открываться свету саморожденной Мудрости, который всегда существует в нас. Хотя он и существует, но он скрыт нашим «я», эго, двойственным неведением и клешами. А когда мы приобретаем такое качество открытости, этот Свет начинает вливаться в нас. Если мы не понимаем этого принципа, то можем успешно медитировать из жизни в жизнь, но пробуждения так и не произойдет. Если ученик не понимает самых элементарных принципов обучения, он становится подобным «закрытому сосуду». Или он может воспринимать процесс обучения как некий обмен: «Я делаю подношения, слушаю лекции, Учитель дает мне посвящение, а я достигаю». Однако думать так – это коренное заблуждение. Ведь этот процесс предполагает исчезновение самого обучающегося, исчезновение «я», эго практикующего. Здесь не обойтись простым формальным обучением или впитыванием обычных наставлений, произносимых словами. Поэтому, когда кто-либо становится учеником, его принцип такой: «От человека, благосклонно относящегося к Дхарме, трансформироваться в преданного Дхарме. От преданного Дхарме – в ученика. От ученика – в высшего ученика, который полностью способен следовать пути пробуждения».