Текст Чатурашитта Сиддхаправритти, «Жизнеописание 84 Махасиддхов». Манибхадра (йогиня Бахури). Пять тел

Текст:

«Еще ее называли йогиня Бахури. Некогда в Агартсе жил богатый домовладелец. Его тринадцатилетняя дочь была замужем за человеком той же касты и состояния. Однажды, когда она приехала навестить родителей, в дом заглянул учитель Куккурипа и попросил у нее поесть.

– Ты в прекрасной форме, – сказала она ему, – и тебе очень не идут лохмотья и попрошайничество. Вообще, тебе нужна женщина. Ты должен жениться, но только обязательно на девственнице, которая непременно должна быть из твоей касты.

Он ответил:

– Я боюсь жизни в сансаре, и, подстегиваемого страхом, моя работа несет меня в сторону великого освобождения. Если я не сделаю все сейчас, в эти краткие, улыбающиеся мне мгновения, то как я смогу пережить их снова, став другим? Если же это бесценное время существования, подобного алмазу, будет поймано, накрыто чем-то чужеродным, как семья, супруга и прочее, тогда то, что составляет страсть моей жизни, будет уничтожено, и явится всякая дрянь. Зная, что так и будет, я остаюсь без женщины.

Слушая это, женщина вдруг почувствовала, что поверила в него. Подавая учителю еду и питье, она попросила:

– Покажи мне, как достигают освобождения.

– Я живу на кладбище, – сказал он, – если ты хочешь, приходи.

И хотя сделать это было почти невозможно, в ту же ночь, незадолго до полуночи, женщина пришла на кладбище. Куккурипа увидел, что она действительно готова получить учение, и дал ей посвящение. Потом он объяснил ей практики стадий развития и завершения и методы их полного объединения. Несколько дней она практиковала у него. Когда она вернулась домой, родители осыпали ее бранью и избили. Она говорила им:

– Во всех трех мирах нет ни одного живого существа, которое не было мне отцом или матерью. Даже со своей кастой и родословными вы не можете выбраться из сансары и всегда валитесь обратно. А я иду к освобождению, меня поддерживает мой учитель. И ваши удары толкают меня вперед!

Послушав ее, родители решили, что все это – пустяки, и оставили дочь в покое. Она же медитировала по полученным наставлениям, и результаты кармы постепенно исчезали из ее ума.

Так прошел год. Потом муж взял ее обратно к себе. Она выполняла все обязанности жизни в миру, будучи всегда сдержанной и обаятельной. У нее родился сын и две дочери. Когда она захотела, чтобы мальчик получил благословение, она встретила своего учителя. Это было через двенадцать лет после их первой встречи. Однажды, возвращаясь домой с кувшином воды, она споткнулась о корни дерева и уронила свою ношу. Вода впитывалась в землю между глиняными осколками. Вечером, когда женщина не вернулась домой, муж нашел ее на прежнем месте. Кто бы ни заговаривал с ней, казалось, она не слышит. Она продолжала смотреть в одну точку. Наконец она сказала:

– Что вы говорите? Вы все одержимые?

На закате солнца она сказала:

– Все живые существа разбивают кувшин своего тела. Почему я должна возвращаться домой? Мой кувшин разбит. Я не вернусь больше в сансару; я иду в сторону огромного счастья. Взгляни, о, Учитель, на это маленькое чудо: в поисках высшего блаженства я ищу прибежища у тебя.

Двадцать один день она, поднявшись в воздух, давала наставлениям жителям Агартсе. Затем она ушла в Ясный Свет».       

Путь практики – это путь непрерывного очищения. Именно для этого мы и становимся монахами. Существует деление пути на два основных: мгновенный и постепенный. Постепенный путь называется вика, мгновенный – лайя. Вика – это путь усилия, лайя – это путь самотрансценденции, самоотдачи. Вика – это путь постепенного совершенствования, лайя – это путь прыжка. Их так же называют еще путем «детеныша обезьяны» и путем «котенка».

На пути постепенного просветления начинают с физического тела, с контроля и очищения ума и прочего. На мгновенном пути начинают с природы Ума и заканчивают природой Ума, начинают с самотрансценденции и заканчивают самотрансценденцией.

Путь очищения означает, что мы должны очистить свои тонкие тела. Разумеется, мы должны понять, что они загрязнены. Обычные люди не понимают, что их тонкие тела загрязнены, поэтому они живут бесконтрольно, как им вздумается, впустую тратят свои жизни. Йогины же стремятся очищать свои тонкие тела, зная, что если не удастся их очистить и соединить с Ясным Светом, существование бессмысленно. Эти тонкие тела в йоге известны как эфирное, астральное, ментальное и каузальное. Это все азбука, базовые доктрины.

Эфирное тело называется пранамайя. Считается, что это энергетическая оболочка физического тела. Если кто-либо тренируется в практиках концентрации, то когда-нибудь он сможет вывести эфирное тело из физического. Эфирное тело напоминает физическое, только оно немного более размытое, состоит из светящихся волокон. Это энергетический дубль физического тела.

Когда мы практикуем кундалини-йогу, каналы очищаются. Это означает, что очищается наше эфирное тело. Когда эфирное тело загрязнено, его праны не чисты, поэтому у человека доминирует тамас, много мирских желаний, он быстро устает, много спит, дышит часто и хаотично. Когда же каналы очищаются практиками отрешения, заповедями, кундалини-йогой, то нет усталости, нет тамаса, сон короткий, тело йогина приятно пахнет, желания не беспокоят его, энергия циркулирует в теле, выделения уменьшаются, аппетит хороший, но нужды есть много не возникает. Говорят, что святая Тереза могла съедать раз в два дня маленькую облатку размером с пятикопеечную монету. Она была в преклонном возрасте и уже десятки лет проводила в практике очищении себя. До тех пор, пока ваш уровень энергии не станет, как у сиддхов, я не рекомендую вам съедать всего лишь маленькую облатку, потому что в йоге, особенно если вы практикуете техники, неблагоприятно есть мало. Тем не менее сам собой наступает такой момент, когда вас не беспокоят ни сексуальные желания, ни привязанности. 

Мула- и уддияна-бандхи самопроизвольно происходят в теле йогина, копчик разогревается, а в сушумне у него словно вибрирует натянутая струна (его энергия), сами собой ощущаются нади, звуки нада слышны в правом ухе. Тогда энергия достигает верхних чакр головы, сами собой просыпаются мистические способности: возникают сны о прошлых жизнях, видения будущих жизней, спонтанно проявляется ясновидение. А когда же энергии становится еще больше, нектар начинает изливаться, подобно воде, из сома-чакры, опускаясь вниз и даруя телу блаженство. Впитываясь в чакры, этот нектар дает большое блаженство, которое растекается по всему телу. В это время элемент огня становится очень тонким, сильным и выжигает слизь в теле, тогда нет никаких препятствий ветру, и ветер по каналам движется, циркулирует очень свободно. Такой йогин может испускать прану из пальцев.

Когда Гампопа медитировал под руководством Миларепы, чтобы проверить уровень Гампопы, Миларепа дал ему такое задание: он насыпал кучку пыли и сказал ему тренироваться в испускании праны до тех пор, пока не появятся признаки. Однажды Гампопа испустил прану из кончиков пальцев и пыль начала завихряться. Тогда Миларепа сказал ему прекратить практику кундалини-йоги.

Когда каналы очищены, возникают погружения в самадхи (свет) и пребывание в этом самадхи. Тонкое тело выбрасывается простым усилием воли. Когда много энергии, силой ума йогин может концентрировать сознание в точке анахата-чакры, вишуддха-чакры или манипура-чакры. Сидит он или лежит, он чувствует вращение, потом некое помутнение сознания, а затем оказывается за пределами тела. Это астральное савикальпа-самадхи. У него возникают дардри-сиддхи, а когда энергия выходит через макушку, то происходит остановка дыхания. Такой йогин может погружаться в свет. Когда он много погружается в свет, даже когда он ночью засыпает, его энергия не опускается, поэтому у него непрерывное сознание.

Все перечисленные проявления – это признаки очищения эфирного тела. Если вы практикуете правильно, вы все их испытаете через двенадцать или двадцать лет практики. Не следует спешить с кундалини-йогой. Если вы захотите резко очистить каналы, делая мудры и пранаямы, то вы пробудите кундалини, потому что техники работают. Однако энергия может быть бесконтрольной, и если вы не овладели присутствием, могут начаться проблемы или возникнут препятствия. Поэтому говорится, что практиковать очищение нужно медленно, не спеша. Но очистить эфирное тело – этого мало.

Астральное тело называется маномайя. Когда ваше астральное тело очищено, у вас в сердце покой и нет волнений, ваши эмоции больше вас не беспокоят. У вас есть безмятежность, когда горе и радость для вас одно. У вас есть одна радость, которая длится непрерывно, она очень тихая и мягкая, у вас нет эмоциональной разболтанности. Когда есть эмоциональная разболтанность (гнев, вспыльчивость, сердитость и прочее), то это признак бесконтрольного астрального тела. Для настоящего йогина это минус. Когда же астральное тело очищено, все видится чистым: чистое или нечистое, плохое или хорошее, но эмоция всегда одна. Это как Четыре Бесконечных, когда есть только преданность, восторг, радость, божественная гордость. Астральное тело меняет самоощущение человека (бхавану). Если, к примеру, вы раньше чувствовали в мирской жизни уныние, недовольство, раздраженность, то когда астральное тело очищено, вы всегда чувствуете тонкую радость и безмятежность. Тот, у кого астральное тело очищено, видит только хорошие сны. Астральное тело очищается начитыванием мантр, визуализациями, практикой бхаджан-мандалы, поклонением, простираниями, медитацией Четырех Бесконечных, чистыми самаями и Гуру-йогой.

Следующее тело – это ментальное тело. Его еще называют самбхогакайя или пранава-деха. Ментальное тело находится в вишуддха-чакре. Что означает очистить ментальное тело? Это означает выйти за пределы концепций. Тот, у кого ментальное тело очищено, больше не находится в иллюзии своего ума, не связан мыслями, он их непрерывно самоосвобождает. То есть чистить ментальное тело – это значит овладеть настоящим самоосвобождением. Мысли, возникая, больше не отвлекают йогина от присутствия. Он понял в истинном смысле принцип самоосвобождения. Ментальное тело очищается созерцанием, внимательностью, медитацией типа махашанти, когда вы наблюдаете мысли, затем их останавливаете и снова держитесь пустоты. Тот, кто не понял принцип самоосвобождения мыслей, подобен флюгеру, который следует за своим умом, и ум его постоянно дурачит. У него придет одна мысль или другая, и он подвергается их воздействию, а кто понял принцип самоосвобождения и правильно созерцает, тот всегда безмятежен.

Наконец, последнее тело – каузальное тело, анандамайя или карана-шарира. Что означает очистить каузальное тело? Это означает отбросить надежду и страх, саму эгоистичную мотивацию, эго, чувство «я», которое коренится в каузальном теле и связано с волей. То есть очистить каузальное тело – это значит утратить свою волю и отдать ее Всевышнему Источнику. Именно очищение каузального тела – это пробуждение, просветление. Тот, кто очистил каузальное тело, живет без прошлого и без будущего. У него нет понятия собственного «я», он чувствует, как в его осознавание вливается великий свет, происходящий из Атмана. Каузальное тело очищается служением, самоотдачей, то есть такими вещами, когда эго не наслаждается, а напротив, оно отрешается от своей воли, и, разумеется, лайя-йогой, созерцательным присутствием. В каузальном теле содержится множество карм, которые обязательно когда-нибудь всплывут, дадут ростки и приведут к новому рождению, если не вычистить их в одной жизни. Эти кармы называются «биджи». Эти биджи возникли в прошлом из-за кармических долгов – рнанубандхана. Рнанубандхана – это кармический долг. Допустим, если вы убиваете какое-нибудь животное и поедаете его, то по кармическому долгу вы предоставляете право этому животному убивать и поедать вас когда-нибудь – таков закон. И такие рнанубандханы находятся в каузальном теле, даже если мы не подозреваем о них. Очищение означает, что мы эти семена кармы словно прокаливаем, и они больше не дадут всходов. Тот, кто раскрывает третий уровень самоосвобождения (самотрансценденцию), очищает каузальное тело. Еще считается, что самое эффективное очищение каузального тела дает джьоти-йога и медитация созерцательного присутствия.

Когда мы, практикуя, очищаем наши четыре тела (или три тела, так как иногда астральное объединяют с ментальным), тогда мы становимся чистыми, пустыми и прозрачными. В сердце возникает покой, в уме – безмятежность, в энергии – циркуляция. Тогда свет исконной Мудрости не видит препятствий и начинает вливаться в нас, тогда мы сами становимся носителями этого света. Такая чистота – это результат безупречной практики монашества. Когда мы полностью чисты в наших тонких телах, нет никаких препятствий свету, поэтому свет сам начинает вливаться в нас, наши тонкие тела ему не сопротивляются. Тогда мы можем отбросить личные усилия и полностью вступить на путь лайи. Вначале мы неизбежно следуем пути усилия (вика), тренируясь в пути лайи. Но мы понимаем, что пути лайи недостаточно, поскольку мы еще не очень хорошо умеем созерцать и выполнять самотрансценденцию, поэтому нам нужен путь вика. Когда же мы чисты, то можем полностью перейти на путь лайи и предоставить все этому исконному свету.

На самом деле духовная практика – это самая обычная вещь: очищай свои тонкие тела и отдавайся исконному свету. Трудности возникают тогда, когда наши старые кармы начинают противиться очищению. Тогда говорится, что йогин должен приложить героические усилия и мужество, чтобы, невзирая ни на что, все равно добиться такого очищения.

Легче всего очищается то тело, которое было чистым в прошлых жизнях. Это подобно тому, как вы делаете где-то отверстие, потом вы его расширяете, и через это отверстие вливается свет. Поэтому склонность каждого к практике определяется чистотой того или иного тела. Интеллектуал быстро очистит ментальное тело, поймет принцип самоосвобождения и утвердится в нем. Тот, у кого чисто астральное тело, быстро поймет принцип преданности и самоотдачи, а за счет этого ему легко будет практиковать другие вещи. Обладающий чистыми каналами будет способен к управлению ветрами и кундалини-йоге; имея высокий уровень энергии, он будет быстро продвигаться в медитации. Наконец, тот, у кого чисто каузальное тело, не имеет ни надежды, ни страха, он способен исключительно одной осознанностью выполнить самотрансценденцию, а затем очистить свои нижние тела. В конечном счете результат всегда один, потому что мы приходим к такой чистоте на всех уровнях. Когда все наши тела очищаются, наступает самый сильный уровень созерцания, когда начинает очищаться и физическое тело.

Когда мы говорим с точки зрения пути вика (постепенного пути), то очищение действительно важно, и есть ступени очищения. Когда же мы говорим с точки зрения пути лайя (мгновенного пробуждения), мы должны принять такую точку зрения, словно все наши тела уже изначально чисты, поэтому очищать нечего. Мы должны занять абсолютную позицию и полностью довериться исконному свету. Но даже если мы имеем эти ограничения, мы принимаем позицию абсолютной чистоты, медитируя на исконный свет, раскрываясь ему, пребывая в созерцательном присутствии вне концепций. Мы позволяем этому свету вливаться в нас и устранять эту нечистоту. Если ваш ум гибкий, вы понимаете, как практиковать мгновенным, а как практиковать постепенным путем, не путая их.

С точки зрения абсолютного совершенства мгновенного пути, нет никакой нечистоты, потому что изначально это тело является телом божества и уже полностью пробуждено. Нужно только признать этот факт и непрерывно помнить об этом, а помня, быть внимательным к присутствию, позволяя свету этой чистоты непрерывно наполнять нас. Другими словами, путь лайи означает: даже если ты не будда, ты должен считать себя буддой, ты должен привыкать считать себя таким. Это отличается от гордости, от самообмана или чего-то еще. Вовне, разумеется, следует помнить, что ты монах и человек. Это касается внутреннего состояния. Наставления для этого случая таковы: даже когда ум у тебя как у будды, веди себя как обычный человек; даже когда ты чувствуешь себя полностью реализованным, словно ты Бог, проявляйся в соответствии со своей ситуацией. Тем не менее в отношении внутренних данных, путь лайи предполагает, что нужно ориентироваться только на каузальное тело и непрерывно медитировать на абсолютное совершенство.

Вначале мы думаем, что пребывать в созерцании – это просто поддерживать полноту внимания к телу, мыслям и самоосвобождать. Потом мы понимаем, что созерцание глубже. Созерцание означает непрерывно воспринимать великий Источник и отдаваться ему, самотрансцендироваться. На высших же этапах, когда нет разницы между тобой и великим Источником, – это просто день ото дня пребывать Абсолютом, чувствовать себя Абсолютом, жить как Абсолют и ходить как Абсолют. Разумеется, это совсем не значит, что мы порождаем некоторое сотворенное абсолютное состояние. Если мы сядем и будем думать: «Ахам Брахмасми, Ахам Брахмасми. Я Абсолют», то станем напыщенными, большими, мы можем даже искусственно расширить свое тело, искусственно зародить большую божественную гордость. Это методы низших тантр, когда человек воображает себя божеством до тех пор, пока его тонкое тело не превратится в божество. Однако это будет нечто искусственное, сфабрикованное, сконструированное и не будет считаться абсолютной реализацией. В лучшем случае этот путь позволит стать божеством верхнего мира формы. Это нечто сделанное, потому что состоит оно из ума.

Быть Абсолютом означает, что к этому времени наше «я» должно полностью исчезнуть. В некотором смысле это означает исчезнуть самому, когда мы полностью оставляем свое «я», свои маленькие желания, предпочтения и оценки. Внезапно мы чувствуем, что стали полностью пустыми, мы стали полностью прозрачными, и тогда абсолютное состояние само вливается в нас. Это не искусственное, а подлинное состояние, и мы пребываем в таком абсолютном состоянии.