Монашество, путь монаха. Текст «Сутра Помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна».

Текст:

«Великий наставник-учитель спросил у Джи Чена:

– Я слышал, что ваш наставник Шень Сю, обучая людей, передает им только шилу (нормы поведения), дхьяну (медитацию) и праджню (интуитивное постижение). Объясни мне, что это за шила, дхьяна и праджня, которым он учит.

Джи Чен ответил:

– Отец-настоятель Шень Сю, объясняя их, говорит, что не совершать всевозможные злые деяния – это шила. Совершать всевозможные добрые деяния – это праджня, а очищать свое сознание – это дхьяна. Вот это он и дает в своих проповедях. А как понимаете это вы, отец-настоятель?

Патриарх Хуэйнэн ответил:

– Эти объяснения чудесные, но у меня другая точка зрения.

Джи Чен спросил:

– Чем же она отличается?

Хуэйнэн ответил:

– Постижение бывает медленное и быстрое.

Тогда Джи Чен попросил Патриарха объяснить, как он понимает шилу, дхьяну и праджню. Великий наставник сказал:

– Послушай мое объяснение, и ты поймешь, как я понимаю это. Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой, нравственным поведением собственной природы. Основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной, медитацией собственной природы. Основа сознания, не омраченная неведением, является праджней собственной природы».

В этих словах Хуэйнэн выразил принцип пути мгновенного просветления. На пути мгновенного просветления для нас основа сознания гораздо важнее каких-то других аспектов Дхармы. Хотя и существует многообразие методов и техник, но пребывать в основе, не отвлекаясь, пребывать в созерцании естественного состояния – это высшая и единственная техника. Хотя в «Виная самхите» описаны десятки способов правильного поведения, пребывать в основе сознания – это и есть самое правильное поведение. Хотя есть различные многообразные медитации (с каналами, сознанием и прочие), непрерывно созерцать основу сознания не отвлекаясь – это и есть единственно верная медитация.

Когда мы понимаем и практикуем таким образом, мы вступаем на путь, чтобы никогда не ошибаться. Это означает, что проясняя принцип пребывания в основе, мы устраняем все наше неправильное поведение, постигаем суть всех методов и реализовываем самое сердце медитации.

Вы – монахи, покинувшие дом. Вы пришли в монастырь, чтобы освободиться от рождений и смертей, поэтому пребывание в основе своего сознания – это ваше спасение, это ваша монашеская обязанность. Не пребывая в основе сознания, нечего даже и надеяться на то, что можно покинуть круг рождений и смертей. Человеческая жизнь подобна бабочке–однодневке, хоть она и кажется длинной по сравнению с жизнью некоторых других существ. Глупцы не помнят об этом и очаровываются иллюзиями внешнего мира. Мудрые подстегивают свое созерцание памятованием о непостоянстве. Глупцы, подобные очарованным идиотам, строят планы в этой жизни. Мудрые заботятся о созерцании и знают, что любые планы есть химера. В прошлых жизнях вы все были царями, министрами, рабами, животными, матерями и отцами, а многие из вас – матерями, отцами и братьями друг друга.

Когда мы становимся монахами, мы пытаемся отсечь любые планы и заботы, кроме пестования основы сознания. Пестование основы сознания и есть главная забота монаха, все остальное служит во благо этому пестованию. Когда вы делаете служение, это следует рассматривать как тренировку самоотказа, чтобы основа сознания была укреплена. Когда вы делаете техники, это следует рассматривать как усиление жизненной силы, чтобы основа сознания сверкала более ясно. Когда вы соблюдаете дисциплину, это следует рассматривать как заботу о сбережении жизненной силы и сохранении основы сознания за счет правильного поведения.

К примеру, если кто-либо приходит в монастырь и думает: «О, этот человек мне нравится, у меня к нему возникает привязанность», то ему следует в тот же миг увидеть такие мысли и подумать: «О чем ты вообще думаешь?! Ты посвятил себя Богу, Абсолюту, поэтому в голове у тебя должен быть только Бог. Какая привязанность вообще может быть. Ты что – сумасшедший?» Или если возникает какая-либо мирская мысль, желание и прочее, то следует вспомнить об основе. Перед этой основой блекнут не только наши маленькие желания, но и желания богов мира страсти, желания царей, то есть все желания как таковые. Мы сразу приводим себя в нужный настрой по отношению к Дхарме и снова занимаемся нашей внутренней работой.

Если же мы промахиваемся мимо основы, то мы подобны воину без доспехов, который в любой момент может подвергнуться нападению врагов. Поэтому пребывание в основе является путем, плодом, способом поддержки и защиты.

Основа – это не безмыслие, но это и не мысли.

Основа – это не молчание, но и не разговор.

Основа – это не медитация, но и не отвлечение.

Она не внутри, но и не снаружи.

Она есть самое естественное, что присуще всему Бытию.

Чтобы войти с ней в резонанс, следует день за днем опустошать себя от себя.

Основу не нужно творить, так же как нет смысла творить пустоту в комнате, поскольку она ей присуща изначально. Нужно всего лишь вынести загромождающую мебель.

Таким же образом, ежедневно пристально всматриваясь в себя, мы должны видеть то, что загромождает эту основу и избавляться от этого.