«Отношение к страстям и омрачающим эмоциям, клешам».
О бдительности, поддержании присутствия.
О подлинном Естественном Состоянии.
Рассказы о святых. Об истинной практике.
Три метода работы с клешами

Текст:

«На пути практики созерцания у йогина есть множество врагов. Эти враги есть его собственные неочищенные состояния ума и энергий. Обычно таких врагов считается пять. Пять корневых клеш или корневых ядов в соответствии с числом элементов, представляют собой загрязненную карму того или иного элемента в теле».

Быть монахом – это значит быть воином и осознавать, что эти враги есть. Хоть они и имеют чистую природу в абсолютном смысле, однако, пока ум нечист, они рассматриваются как враги. Мы, конечно, можем думать, что причина наших неурядиц – кто-то другой, и пытаться убежать от него куда-нибудь. К примеру, нам может казаться, что другой человек нечистый и что эта нечистота на нас как-то влияет. Но мы не убежим от нашего нечистого недвойственного ума, потому что эта нечистота убежит вместе с нами. Дело в том, что эти враги не вовне, а внутри нас. Поэтому истинный практик никогда не пытается искать этих врагов вовне, он видит, что они находятся внутри, а значит, ему надо смиренно годами работать над ними. Легкомысленно думать, будто от клеш можно освободиться легко, по щелчку пальца. Если вы почитаете жизнеописания аскетов-пустынников христианской церкви, которые практиковали умопомрачительный аскетический образ жизни, то вы увидите, что они десятки лет вели духовную брань, сражаясь с дьяволом и сатаной не на жизнь, а на смерть. Разумеется, дьявол и сатана – это неочищенные кармы и части нашего собственного «я». У нас в тантре нет понятий «дьявола» и «сатаны», которые чинят препятствия. Этим христианским понятиям в тантре соответствуют собственные неочищенные кармы йогина, которые влияют на его ум.

Текст:

«Считается, что, многократно разветвляясь и переплетаясь, пять коренных клеш порождают восемьдесят четыре тысячи страстей, которые увлекают йогина к новому рождению и не оставляют даже малейшего просвета в его сознании для практики истинного созерцания. Хотя в учении лайя-йоги принято говорить, что необходимо клеши делать мудростью, то есть интегрировать омраченные страсти, не отвергая их и не следуя за ними в присутствии осознавания, тем не менее этот метод по-настоящему работает, когда мы утвердились в практике осознавания».

Да, он действительно работает, это лучший и высший метод. Однако он работает только тогда, когда мы имеем уверенность в естественном состоянии. До этого же рекомендации святых таковы: «Нужно бить свинью дубинкой по рылу». Свинья – это олицетворение нечистого. Рыло – это часть ее тела, которую она сует везде, пытаясь найти желуди. Бить ее дубинкой по рылу, это значит – постоянно указывать ей ее место. Она пытается влезть в наш ум или каким-то образом искусить его, а  йогин наносит ей удар дубинкой по рылу, говоря: «Знай свое место! Не лезь».

Текст:

«Очень важно самому понять, утвердился ли ты в практике созерцания, либо ты еще являешься слабым практиком, легко подпадающим под отвлечения. Пока мы не утвердились в практике осознавания, нам следует преодолевать отвлечения, которые возникают в результате клеш и страстей. Поэтому сиддхи говорят, что йогин должен представлять себя матерью, которая боится потерять единственного сына. Таким же образом мы должны быть бдительны, чтобы не рассеять свое созерцание, поддаваясь омраченным состояниям.

Часто говорится, что мы должны научиться созерцать таким образом, что даже если за нами гонится семь разъяренных собак, мы не должны оставить созерцание. Под семью разъяренными собаками имеются в виду наши эмоции и страсти-желания, которые гасят наше созерцательное присутствие.

Также сиддхи рекомендуют отбрасывать страсти, подобно тому как мать, охраняющая единственного сына, отбросила бы змею, которая незаметно заползла ей на колени. Для того чтобы держать страсти-клеши под контролем, применяют два метода – внимательность и бдительность. Эти методы относятся к практикам сутры и не являются собственно методами лайя-йоги. Однако, как мы уже говорили, настоящий практик лайя-йоги не ограничен в своей садхане каким-либо одним методом. Поэтому он свободно может применять методы начальных ступеней, если они ему помогают».

«Не ограничен в своей садхане каким-либо одним методом» – это подобно тому, как человеку, у которого в шкафу есть много разных видов одежды, не обязательно носить все их одновременно, они просто не налезут на него. В зависимости от ситуации он берет одну одежду или другую, зимнюю или летнюю.

Текст:

«Внимательность означает непрерывное направление ума на нужный объект. Бдительность означает постоянную проверку собственной внимательности. К примеру, если мы выполняем концентрацию, нам нужно неуклонно удерживать ум на объекте концентрации и периодически проверять, насколько хорошо мы удерживаем ум. Такая проверка и называется бдительностью».

Бдительность – это, скорее, спохватывание, когда мы ловим себя: «Стоп, где я сейчас? Ушел ли мой ум куда-то?» Мы вспоминаем, спохватившись, и возвращаемся к тому моменту, когда мы отвлеклись, например три часа назад или три дня назад, и начинаем заново. Мы думаем: «Вот это да! Как же я мог так отвлечься?» Иногда может даже возникнуть гнев на самого себя и желание сказать своему уму: «Ну, ты и тупое животное! Как ты можешь так забываться?» Периодически этот срок сокращается. Приходят время, когда мы забываем, но ненадолго, всего на три минуты, тридцать секунд; затем этот срок сужается до почти незабывчивого состояния.

Текст:

«В лайя-йоге бдительность, проверяющую созерцание, также называют «тайный друг на пути». Если же мы не умеем сдерживать клеши памятованием и бдительностью, если при этом мы еще не устоялись в истинном созерцательном присутствии, то есть большая опасность, что, воображая себя мистиком-авадхутой или махасиддхой и действуя с большой легкостью и непринужденностью, мы можем породить легковесное отношение к загрязнениям и омрачениям, поэтому вместо освобождения будем порождать горы негативной кармы. Также сиддхи рекомендуют: до тех пор, пока мы не достигли стабильности в поддержании присутствия и успехов в медитации, следует длительное время практиковать в уединении, так же как раненый олень, прячась от других живых существ, залечивает свои раны».

Я знал одного практика, который утверждал, что находится постоянно в естественном состоянии. Он любил пить водку, говоря, что это чистое тантрическое подношение символизирует осознавание, и свободно ел мясо, говоря, что он делает поа тем животным, которых он поедает. Разумеется, он был очень необычной личностью, он не был мирским человеком, но у него были своеобразные представления о естественном состоянии и о самоосвобожденном поведении. Он жил в обществе, но думал, что все есть иллюзии и фиксированные идеи, поэтому его ничто не касается. У него было фальшивое удостоверение общества слепых, поэтому иногда он ездил без билета в троллейбусах и трамваях; когда к нему подходил контролер, он на глазах у него вытаскивал и надевал черные очки, говоря, что он слепой. У него было много разных историй и похождений. Он по-разному вел себя, вызывая много сплетен, слухов, нареканий. Иногда он подражал животным, уткам и прочим. 

Последний раз я слышал, что кто-то в ресторане пробил ему голову из-за его негармоничного поведения, но он остался жив. Он считал, что раз ты в естественном состоянии, то можно быть независимым от внешнего мира. Но иногда внешний мир может устроить проверку твоего естественного состояния. Разумеется, если ты подлинный практик, ты по-настоящему не зависишь от него. К примеру, вряд ли можно встретить практиков высшего уровня где-нибудь среди обычных людей. Скорее всего, они находятся в монастырях, в уединенных ритритах или в джунглях и Гималаях, не показывая себя обычным людям, поскольку у них нет ни клеш, ни привязанностей.

Однажды он был в Харькове на лекции одного ламы по имени Оле Нидал. Он посещал разные школы, секты – где только он не был! На лекции он постоянно вскакивал, показывая и выражая себя, демонстрируя свое понимание созерцания, вел себя очень несдержанно. На той лекции был еще один тибетский лама, который пытался отвечать на его вопросы. Затем ему отвечал лама Оле Нидал, и тогда этот практикующий сказал: «Да что мне лама Оле Нидал?! Пусть мне этот Римпоче ответит!» Он вел себя откровенно вызывающе, даже можно сказать, нагловато. Все вокруг тогда зашумели, рассердились и захотели его прогнать. Тогда Оле Нидал спустился и попытался его вывести из зала. Он начал сопротивляться. Тогда лама Оле ударил его прямо в лоб. Этот прабху встал в стойку и с вызовом спросил: «Ну, что Оле, побоксируем?»

Но на самом деле это духовная клоунада. В конце концов его все-таки изгнали из собрания, где читалась лекция. Разумеется, если ты отсек надежу и страх, тебе все равно, проломят ли тебе череп или вытолкают в шею из собрания, ты рассматриваешь это как практику. Может это и забавно, но, скорее всего, это неочищенные клеши, гордость, эго, соединенные с некоторой ясностью естественного состояния, пытаются играть. Эта игра еще не гармонична и сопрягается с накопленной кармой, поскольку подлинное естественное состояние означает полное недеяние. Если ты касаешься кармы ада, убивая животных, то это значит, что ты готов к тому, чтобы в следующей жизни животные тебя убили и съели, то есть у тебя нет неприятия этого или отвержения. Ты видишь, что и животные – иллюзии, и твое тело – иллюзия, для тебя в этом нет никакой разницы. Но если это не так, разумеется, йогин должен очень аккуратно и бдительно относиться к своему поведению до тех пор, пока он не обрел знаки реализации. Иначе в его духовную судьбу могут вмешаться высшие существа, например дакини, и учинить препятствия, ограничить духовный рост. Либо могут вмешаться кто-либо из святых или божеств, которые наблюдают за ним, и каким-то образом притянуть к нему ограничения, чтобы он не слишком много дурной кармы накопил.

Разумеется, если у тебя ум подобен небу или огромному пространству солнечного света, а ограничения для тебя как нектар, как соус к твоему естественному состоянию, то это только придаст новый вкус, это не поколеблет. Но таких практиков я не видел, по крайней мере, в странах СНГ, поскольку это предполагает уровень подлинного достижения. Начинающим же йогины говорят так: «Будь аккуратен подобно новобрачной, входящей в дом родителей жениха».

Текст:

«В общем, когда встает вопрос об омрачениях, страстях и клешах, говорят так: «Беги от страстей, как от ядовитых змей». Если мы зададим вопрос, противоречит ли это сущностным наставлениям лайя-йоги о том, что клеши не нужно отвергать и что даже клеши являются путем, то здесь нет никакого противоречия. Действительно, клеши используются в различных тантрических учениях и делаются путем. И думать, что страсти и клеши отделены от естественного состояния, означает впасть в коренное заблуждение. Однако до реализации такой подход касается взгляда, а не поведения».

Следует понять, что это касается взгляда и медитации, а не поведения. Когда вы понимаете это, вы не делаете таких ошибок, подобно этому парню.

Текст:

«На начальных ступенях практики мы должны думать, что страсти и клеши неотделимы от естественного состояния, и не порождать к ним негативного отношения».

«Не порождать к ним негативного отношения» – это выражается такой поговоркой: «не бить свинью в пятачок». В тантре есть такая поговорка. Свинья – это олицетворение загрязнений или клеш. Пятачок – самое больное место у свиньи. Не бить ее в пятачок – это значит, когда проявляется клеша, не впадать в чувство самоуничижения, уныния, угнетенности, усугубляя тем самым проявление клеши.

В христианстве очень сильна позиция греховности. Фактически самобичевание является очень мощной практикой, которая размывает ложное эго. Однако если мы при проявлении клеши впадаем в угнетенность и уныние, то можно сказать, что это усугубляет саму клешу, и тогда у нас не остается вообще никакой осознанности и сил, чтобы трансцендировать или сублимировать эмоцию или клешу. Поэтому и говорится «не бить свинью в пятачок», то есть не усугублять ее проявление различными ментальными терзаниями, самобичеванием, угрызениями совести и прочими вещами, а попытаться возвратиться к изначальной чистоте естественного состояния. Мы просто критически видим, что клеша проявляется и что это есть нечистое или бессознательное состояние. То есть вместо впадения в уныние, в угнетенность, мы просто видим это. Это не значит, что мы думаем: «Ничего, я не буду впадать в уныние», – и дальше беспечно веселимся, потому что она все равно чистая. Мы просто критически видим клешу, однако обращаем внимание прежде всего на источник, из которого она исходит, – на чистую природу Ума, и тогда мы мгновенно возвращаемся к этой чистоте. Сама эта чистота и осознанность дают нам силы быть независимым от клеши, не впадая в самобичевание, в осознание своей греховности, немощности и всего прочего.

Рамакришна говорил: «Если человек думает, что греховен, то, скорее всего, он таким и станет». Почему? Потому что о чем думаешь, тем и становишься.

Вопрос:

«Свами, а если практик не дурачок, как ваш знакомый, а какой-нибудь практикующий? Допустим, он объединяется с клешей, со страстью ровно настолько, насколько он укоренился во внимательности, и знает точно, когда будет передозировка, а когда он сможет вынести такую клешу. Будет ли это отклонением?»

Такой подход – это подход зрелого практика. Примерно так и практикует йогин. Однако, во-первых, здесь важно всегда быть в пределах Винаи, если ты ее соблюдаешь и не имеешь каких-то специальных инициаций, разрешений и полномочий. Во вторых, важно не переоценить свою способность к сублимации.

Текст:

«Тем не менее в поведении мы должны отбрасывать клеши и страсти, и очищать свой ум любыми доступными методами. В этом случае говорят так: «Только павлин способен питаться ядом». Поэтому йогин, способный на практике реально применять путь объединения со страстями, не отрекаясь от них, встречается реже, чем драгоценный цветок удумбара. И говорится, что даже опытный из практиков, если он потакает страстям, не находясь в присутствии, через некоторое время отравится».

Всегда должна присутствовать бдительность. Истинный практик ни за что не поменяет созерцательное присутствие на легкомысленную игру с клешами, хоть он и понимает, что клеши неотделимы от созерцания.

Есть такой рассказ. Однажды Друкпа Кюнле, тибетский махасиддха, был в Тибете. Одновременно там проповедовал Кармапа, собралось много народу, он давал посвящение. Когда он давал посвящение, Друкпа Кюнле ходил вокруг, крича: «Кармапа нарушает свои обеты!» Монахи разозлились на него и хотели побить, поскольку Кармапа был их Гуру. Но Кармапа сказал им:

–  Не бейте этого сумасшедшего Друкпа Кюнле, он говорит правду.

Тогда люди удивились и спросили:

– Что именно он говорит?

Кармапа сказал:

– Здесь проходила одна девушка, я посмотрел на нее, и у меня возникло тонкое любопытство в уме. Оно было обусловлено не тем, что она меня интересовала как женщина, а это было любопытство наподобие того, которое возникает, когда хочешь получше рассмотреть шкурку красивого животного. Я подумал о том, каковы кармические причины того, что она получила такое тело, попытался узнать ее прошлые жизни, и мой ум немного отклонился. Друкпа Кюнле это увидел.

То есть надо понимать, какой высочайший уровень был и у Кармапы, и у Друкпа Кюнле, если они могли иметь такую ясность в отношении умов друг друга. Друкпа Кюнле сказал так Кармапе:

– Я могу вести себя, как вздумается, но ты Кармапа, делая так, отравишься. Только павлин может питаться ядом. Если павлин клюет ядовитые зерна, ему ничего не будет, но если петух из загона будет клевать те же зерна, он обязательно отравится. Поэтому не отвлекайся умом.

Текст:

«Поэтому для начинающего нет другого выхода, кроме как стараться, очищая себя, развивать отречение от страстей и негативных эмоций, клеш и объектов, которые порождают желания, до тех пор, пока он не увидит их иллюзорность и не почувствует полное бесстрастие, когда нет стремления их испытывать и не возникает привязанность, когда они испытываются. Когда же такое состояние достигнуто, то даже если страсти возникают, нет нужды их останавливать силой воли, поскольку теперь они безвредны. Следует просто находиться в созерцательном присутствии».

Когда вы утвердились в естественном состоянии, то клеши подобны прожаренным зернам. Они больше не дают ростка, карма больше не накапливается. Ваше созерцание прожаривает семена кармы, поэтому они не дают больше новых всходов. Разумеется, такой уровень – это уже что-то близкое к просветлению или на грани просветления. А пока мы испытываем клеши, их всегда следует ограничивать. К примеру, возникает гнев, и мы предполагаем: «Наверное, это гнев богов, а я – яростное божество», – и позволяем этому гневу свободно изливаться на других. Мы думаем: «Это просто моя игра. Они просто не понимают, что я так играю, что я проявляю яростное присутствие». Но если нет подлинного созерцания, то с успехом можно угодить в мир ада, где твое яростное присутствие будет проверено по-настоящему. Вместо этого следует укрощать гнев и практиковать Четыре Бесконечных, превращение или трансформацию.

Это очень тонкая грань, когда мы можем определить, насколько хватает нашего естественного состояния, а насколько его не хватает.

Текст:

«Если же страсти не возникают, то тогда и нет стремления их каким-то образом получать, порождать или испытывать, а потому и желания в уме йогина не возникают. Поэтому только йогин, который не имеет никаких желаний и полностью свободен от любых привязанностей, может на самом деле объединяться с клешами, интегрировать их в созерцательное присутствие и использовать их энергию для увеличения и разгорания созерцательного присутствия».

Практика объединения с клешами и их использование часто особенно интересует мирян. В общем, у кого их много, тех она и интересует. Но они явно переоценивают свои возможности. Если они их используют неправильно, то у них нет шанса выбраться из сансары. Истинный подход таков, что йогин должен пройти суровую практику отсечения, очищения, практики на грани аскетизма, концентрации, медитации, чтобы его ум и праны полностью очистились, а сам он стал подлинным йогином, имеющим опыт самадхи, и непоколебимо утвердился в естественном состоянии.

Я читал писания Игнатия Брянчанинова и некоторых отцов христианской церкви (египетской). Там тоже есть наставления о том, как отсекать греховные помыслы, как впускать в себя Свет и объединять с ним, чтобы грех исчез благодаря самому Свету.

Истинная практика всегда должна вести к очищению от клеш. Только невежественные люди думают, что клеши не нужно очищать. Вопрос в методах: очищаются ли они сутрой и отречением (трансформацией) либо освобождаются в естественном состоянии. Но в любом случае происходит их полное растворение. А если такого растворения нет, то как это можно назвать истинной практикой? Другое дело, что когда ум йогина становится огромным полыхающим пространством и неотделим от естественного состояния, то внутри него спонтанно возникает сама чистота. Тогда он подобен очищающему средству не только для своих карм, мыслей и страстей, но также и для других. Такой йогин, разумеется, находится за рамками обычного восприятия и кармы. На него закон кармы действует не так, как на людей или вообще не действует в обычном смысле слова. Допустим, он может украсть у кого-то вещь, и человек получит благословение за счет этого, либо он может изобразить гнев, и благодаря этому гневу у человека пробудится кундалини – это совсем не мотивированная деятельность, не связанная с кармами, это необусловленная игра на благо других.

К одному святому пришла женщина, которая пожаловалась, что ее дела идут из рук вон плохо, у нее все идет не так, как ей хотелось бы, что она не в силах вырваться из оков своей судьбы. Тогда святой очень сильно на нее рассердился и начал бранить самыми яростными словами. Некоторое время она терпела и смиренно принимала его брань. Святой продолжал бранить ее еще сильнее. Потом она уже перестала смирено принимать его слова, но внешне сохраняла какое-то приличие, зная, что это все-таки святой. Он продолжал бранить ее еще более яростно, тогда она, наконец, вскочила и пообещала разбить ему все окна в келье и тоже начала в ответ бранить его. В итоге она выскочила из его кельи с красным от гнева лицом. Тем не менее, придя домой, она обнаружила, что у нее появилась огромная духовная сила, благодаря которой она сумела в течение короткого времени разделаться со всеми проблемами, которые так угнетали ее, исцелиться и изменить свою судьбу. Затем она начала наводить справки про этого святого и узнала, что это не обычный святой, а нечто наподобие юродивого, поэтому часто его помощь может приходить странным способом. То есть она обрела таким образом подлинную помощь и была впоследствии очень благодарна этому святому.

Можно сказать, что это пример того, как клеши являются игрой и используются на благо живых существ. Однако это не следует делать, будучи еще только начинающим послушником и даже монахом Если вы захотите помочь кому-то другому таким способом, скорее всего, вы и себе создадите проблемы.

У нас был в Крыму один послушник, который вызывающе вел себя с другими послушниками и монахами. Его спросили, почему он ведет себя так с управляющим и прочими. Он ответил: «Я проверяю, как они действуют, если я «наступаю им на хвост»: отождествляются они или нет». Но ему сказали: «Это совсем не ваша дхарма. Такое поведение свойственно учителям и наставникам. В статусе послушника нельзя проверять других на естественное состояние, играя на их чувствах, иначе и вас могут проверить».

То, что вы слышите, – это Дхарма очень высокого уровня, даже не среднего, а высшего уровня. Она предполагает высокую степень готовности йогина следовать ей. Поэтому мы говорим, что изучаем эту Дхарму на уровне видения, но не на уровне поведения. Это следует знать, но это не следует применять.