Качества практикующего.

Текст:
«Пять способностей, необходимых для практики:
1. Участие.
Это значит, что у вас должно быть желание слушать и понимать учение. Но, кроме того, это означает активное сотрудничество с учителем. Дело обстоит не так, что учитель объясняет, а со стороны ученика ничего не требуется».

Первое условие – это участие. Участие означает, что мы активно включаемся в процесс обучения, взаимодействия и сотрудничества. Когда мы обучаемся, мы не можем просто занять позицию студента на задней парте, который приходит в университет и уходит из него, когда захочет. При этом он думает, что учится. В отличие от профессорского обучения в университетах, процесс духовного обучения предполагает гораздо более тонкое взаимодействие сознания ученика и учителя. Ты не можешь и не должен остаться равнодушным сам по себе, при своем мнении. Нет, ты, конечно, можешь, это воля твоя, но пользы от этого тебе не будет в первую очередь. Потому что практика должна проникнуть в нас гораздо более глубоко, в этом духовная суть. Она предполагает гораздо большее доверие, гораздо большую открытость. И когда мы обнаруживаем какое-то недоверие или отсутствие открытости, то должны глубоко разбираться, чтобы устранить это. Потому что если есть что-то, что мы придерживаем для себя, то это рано или поздно, если не сейчас, то в будущем, станет большой проблемой, которую все равно придется решать. Она может всплыть в темном ритрите, в годовом ритрите, при каких-то сложных практиках углубления. Она все равно обязательно всплывет, поэтому ее придется вытаскивать и работать с ней. Такой принцип участия, открытости, доверия или вхождения в обучение называется самаей учения.

Текст:
«2. Усердие.
Это означает, что нужно быть последовательным в своем участии, а не колебаться в своем обязательстве, каждый день меняя свое намерение, снова и снова откладывая делать что-нибудь».

Если мы принимаем решение, то должны быть последовательны и усердны в его выполнении. Разумеется, человек, который обладает колеблющимся сознанием, который глубоко не определил то, чего он хочет, не подходит для духовной практики. То есть ему нужно дать время выработать такие качества, поскольку практика предполагает очень глубокий уровень усердия. А без такого глубокого уровня нам не дадутся глубокие уровни практики. Поэтому часто святые учителя сначала долго пытаются объяснить ученикам такие базовые принципы как терпение, принцип служения, сила воли, концентрация. И они не считают, что три года или пять лет, потраченных на это, проходят впустую. Нет, не впустую. Мы должны быть готовы ради своей духовной практики совершить очень много, даже невозможное. Это называется принципом большой самоотдачи в практике. Более того, когда мы практикуем, то соприкасаемся с Тремя драгоценностями. Эти Три драгоценности являются проявлением глобальных вселенских сил. И когда мы соприкасаемся с этими вселенскими силами, то обязательно вступаем в определенные взаимоотношения. Как вы знаете, традиционно говорят, что существует три главных вселенских силы – это сила знания, сила воли и сила действия, которых называют еще Брахми, Раудри и Вайшнави (в «Горакша паддхати»). Сила знания (джняна-шакти) – это сила, с помощью которой абсолютный Ум осознает себя неотделимым от всех проявлений. Сила воли (иччха-шакти) – это сила, которая позволяет абсолютному Уму властвовать над всеми процессами, управлять всеми процессами через волевые посылы, импульсы. И сила действия (крийя-шакти) – это сила, которая позволяет абсолютному Уму управлять всеми процессами во вселенной, рождать вселенные и населяющих их живых существ, поддерживать их, разрушать, проявлять божественное или сокрывать. То есть сила действия разделяется на пять аспектов: силу творения, силу поддержания, силу разрушения, силу сокрытия божественного и силу проявления божественного. Эти аспекты крийя-шакти и любые другие аспекты не являются присущими только Абсолюту. Поскольку мы сами внутри являемся проявлением Абсолюта, они также присущи и нам. То есть мы все, независимо от того, знаем мы об этом или нет, являемся проводником таких сил. Через нас постоянно действуют какие-то вселенские силы. Иногда через нас действуют силы творения (когда мы творим нечто новое), иногда – силы поддержания, иногда – силы разрушения (когда мы отбрасываем что-либо, например преодолеваем тамас, эго или привязанность), иногда – силы просветления (когда мы проявляем духовную просветляющую энергию). Когда мы вступаем в обучение, мы вольно или невольно соприкасаемся с такими высшими силами, то есть мы все равно вступаем с ними в контакт. На высших уровнях духовной практики практиковать – это значит постоянно осознанно соприкасаться с этими силами и быть их проводником. Поэтому святые, достигая просветления, всегда вступают в контакт с какими-то глобальными вселенскими силами и являются их проводниками. Но в отличие от обычных сансарных существ они являются проводниками осознанно. Это можно назвать принципом служения. Хотя принцип служения еще имеет оттенок двойственности.
Есть термин «самавеша», который означает мистическую одержимость, когда ты как бы раскрываешься этим глобальным силам и выходишь на сверхличностный уровень. Святые йоги всегда действуют исходя из такого раскрытия более высоким силам. В этом и заключается принцип служения. И процесс служения в монастыре – это процесс включения в более высокие силы. Возможно, вы их даже не совсем осознаете, но со временем они обязательно начинают раскрываться.

Традиционно считается, что мы являемся проводниками трех основных глобальных сил: силы просветления (Ануграхи), силы поддержания и равновесия (стхити), и в какой-то степени – силы творения (сришти). И когда мы, объединяясь с этими силами, углубляем свой уровень сознания, это постепенно становится ясным. Каждое живое существо, независимо от того, что оно об этом думает, всегда является выражением каких-либо сил. Когда же мы занимаемся служением, мы осознанно подходим к этим силам. В этом также заключается принцип участия. Вы осознанно включаетесь во взаимодействие с какими-то глобальными вселенскими силами, которые транслируются через святых сиддхов, через гуру, через Три драгоценности. И если вы включаетесь правильно, то входите в резонанс с этими силами, получаете ответный отклик, который выводит вас на сверхличностный уровень. Если же у вас есть какая-то фиксированность на собственном «я» и отсутствует понимание самоотдачи, нет такой включенности, то такого резонанса, конечно, не происходит.

Текст:
«3. Присутствие осознанности.
Это означает, что вы не должны отвлекаться, быть рассеянными, нужно оставаться присутствующим в каждый данный момент. Нет ничего хорошего в том, чтобы знать всю теорию учения, тем не менее продолжать жить без осознанности».

Предполагается, что если присутствие осознанности не выработано, то следует как можно быстрее выработать это качество. Оно не является какой-то вершиной, кульминацией, а является фундаментом, потому что мы начинаем с осознанности и идем дальше. Но пока осознанность не приобретена, для нас будут загадкой естественное состояние, созерцание, самоосвобождение и прочее. Это все будет для нас некими метафизическими терминами. Присутствие осознанности – это то, за что нам следует побороться, пока такая осознанность не выработается, пока мы не будем уверенны в ней. Даже если она неглубокая, тем не менее на некотором начальном уровне самоосвобождения мы можем обрести такую уверенность.
Сначала присутствие осознанности развивается с небольшим усилием. Чтобы обрести присутствие осознанности, мы заручаемся помощью тайного друга. Тайный друг – это бдительность, которая контролирует нашу внимательность, а сама осознанность развивается через внимательность. Если же внимательности не достаточно, то тайный друг (бдительность) постоянно тормошит и будит внимательность, направляя ее на поддержание осознанности.

Текст:
«4. Созерцание или практика как таковая.
Следует реально заниматься созерцанием. Недостаточно только знать, как практиковать, надо действительно заниматься практикой, то есть вступить на путь мудрости».

Мы занимаемся различными делами в служении, кундалини-йогой, следуем принципам заповедей, медитируем сидя, выполняем концентрацию, участвуем в бхаджан мандале, тем не менее, если мы не открыли принцип созерцания, все эти практики будут казаться нам чем-то разрозненным, какими-то разными аспектами. Когда же, наконец, мы открываем принцип созерцания, мы все синтезируем воедино, словно обнаруживается единая нить, на которую нанизано все. Наш ум перестает быть дискретным или разложенным на части, мы понимаем, что означает фраза «все делать путем, все объединять с практикой». Тогда внезапно обнажается глубокий сокровенный смысл таких простых действий как намасте, простирания, бхаджан мандала, приготовление прасада, работа – все включено в этот глобальный смысл. И этот глобальный смысл нашим действиям придает именно созерцание, мы видим, что работаем на одну великую цель. И эта великая цель для нас становится четко проясненной. Созерцание имеет различные аспекты, и мы также проясняем каковы же эти аспекты. К примеру, есть созерцание с использованием восьми базовых санкальп. Это созерцание, в котором нужно утверждаться первое время, чтобы открыть естественное состояние до зрелости. Есть созерцание, когда мы объединяемся с пятью элементами. Например, объединяем присутствие с элементом земли и созерцаем его качества как нераздельные с собственным элементом земли в муладхара-чакре, с водой, огнем, ветром внутри нашего тела. Мы медитируем на энергию, которая проявляется как различные виды блаженства. Есть созерцание, когда мы не слишком обращаем внимание на внутренние элементы, но открываемся пяти внешним элементам, используя стихии, созерцая землю, созерцая огромное водное пространство, созерцая внешний огонь, внешнее небо вселенной, внешний воздух. Есть созерцание, которое связано с состоянием пустоты вне мыслей, к примеру махашанти, когда мы блокируем мысли и полностью входим во внемысленное состояние. А есть созерцание, которое опирается на ясность с мыслями. Есть созерцание, которое опирается на блаженство в кундалини-йоге, или при работе с переживанием желаний, например с пищеварительным желанием, которое появляется во время еды. Есть созерцание, которое объединяется с понятием бесконечного времени, бесконечного пространства, а есть созерцание в определенные промежутки времени (так называемые быстротекущие самадхи), когда мы ловим вспышки духа во время зевания, сильного возбуждения ума от шокирующих ситуаций, испуга, стыда, в первый момент после пробуждения, переноса внимания от одного объекта к другому (во все моменты), когда ум парализуется, и на поверхность выходит наше глубинное «Я». И когда мы созерцаем, мы понимаем, насколько глубоко и многогранно такое созерцание. Например, йогин постоянно погруженный в созерцание, хорошо знает и разбирается в этих оттенках созерцания. Он понимает, что единая Сфера обладает бесконечным количеством граней. И когда луч света направляется на эти грани, то естественное состояние играет своими гранями подобно тому, как кристалл отбрасывает множество бликов на стены. Например, вы можете настраиваться на нисходящую силу, или интегрироваться с бхавой «божественная гордость», или практиковать санкальпу «все едино с умом». Их можно практиковать по отдельности либо все вместе (три), при этом одна будет главной, а другие – подчиненными. В нада-йоге есть созерцание, когда мы объединяем присутствие со звуками. А один из наивысших типов созерцания – это когда мы пытаемся работать со светом, чтобы развить четыре видения в джьоти-йоге. Есть созерцание, когда мы смешиваем его с мирными, нейтральными и гневными действиями тела, речи и ума. Есть созерцание, которое мы смешиваем с какими-либо нечистыми вещами, практикуя чистое видение и выполняя самоосвобождение, упражняясь в едином «вкусе» (это практики, относимые к разделу «безумной мудрости»). Есть созерцание в шамбхави-мудре, когда мы созерцаем небо для развития видений или световые видения. Созерцание в бхаджан мандале – это интеграция со звуками и чистыми видениями, которая зарождает чистое видение. Участвуя в бхаджан мандале, мы тоже понимаем такой принцип интеграции. Есть созерцание с нагрузкой, когда мы посещаем особые места или особые ситуации, где наше естественное состояние подвергается сильному давлению (практика сиддхов в местах силы с призыванием гневных аспектов энергий), когда мы понимаем, что есть единственный выход – оставаться в присутствии или проиграть.
  Итак, мы стараемся быть настоящими мастерами в созерцании. Для йогина тренироваться в лайя-йоге – это значит войти во вселенную, состоящую из созерцания и глубоко понять различные его аспекты.

Текст:
«5. Праджня.
Праджня буквально означает «сверхзнание», или «запредельная интуиция». Отсюда следует, что вы должны иметь достаточные умственные способности, чтобы понять то, чему вас учат. И достаточную способность интуиции, чтобы проникнуть в то, на что указывается, и что лежит за пределами слов».

Праджня (интуитивная способность постижения) предполагает, что полагаетесь на более сокровенный смысл, слушая слова. Читая учение, изложенное на бумаге, вы проникаете в их суть благодаря интуитивному сознанию. Если такой праджни не будет, то мы не сможем пережить как живой опыт то, о чем слышим.
Недавно я был в Мончегорске и общался с одним человеком, который считает себя моим учеником. Но он, скорее, как друг. Он уже лет шестнадцать довольно усердно практикует. У него есть преданность, но он практикует не учение, а то, что ему в голову придет. И я, наконец, решил поставить вопрос ребром:
– Или ты учишься, или занимаешься шаманизмом.
Но как я ни пытался объяснить ему это, он все время возражал. Он говорил:
– Я практикую столько лет. У меня есть сиддхи, я вижу духов и видения, у меня выходы тонкого тела. Я живу здесь и сейчас среди жизни, объединяясь с энергией.
Все эти расхожие фразы есть в каждой книге из магазина «Путь к себе». Я пытался объяснить ему:
– Пока ты даже не понимаешь того, что говоришь. Ты пока еще находишься не на том уровне сознания.
Он говорил примерно так:
– Почему бы тебе не принять меня таким, как я есть? Может, ты слишком отождествился с ролью учителя?
Я говорю:
– Мне безразлична роль учителя. Я вижу, что могу тебе помочь, поэтому пытаюсь это сделать. Вне этих взаимоотношений, все другие взаимоотношения бесплодны.

Я общался с ним с десяти вечера до четырех утра, чтобы хоть как-то зацепить его сознание. Но когда, наконец, его сознание было зацеплено, он все-таки попросил наставлений, его ум все-таки сдался. Ради этого мне пришлось так долго сидеть с ним, пить чай, разговаривать на посторонние темы, но постоянно уводить его ум в нужное русло. И все это время мне было абсолютно неинтересно с ним о чем-то разговаривать, я просто постоянно искал возможность увести его ум в нужное русло. Когда он попросил наставлений, я ему сказал:
– Я не дам тебе наставлений, потому что ты не готов. Ты являешься переполненным сосудом, поэтому с тобой бесполезно говорить. И я это продемонстрирую тем, что прекращу с тобой разговаривать. Таким будет твой урок.
Почему я так ему сказал? Потому что бесполезно разговаривать в данном случае, а надо просто изменить сознание. И тогда на следующий день он смиренно попросил разрешения войти в комнату, где я медитировал, и просто сел рядом. Когда он сидел рядом, его прана начала довольно сильно подниматься, его начало выгибать и даже немного подбрасывать. Прана вошла в сахасрара-чакру, и он примерно в течение часа испытывал опыт пустоты и света, состояние, близкое к самадхи. Он говорил, что это переживание было настолько сильным, что он был просто шокирован этим и целую ночь после этого не спал. На следующий день он пришел ко мне и сказал:
– Да, теперь я понял, что заблуждался. Все что я говорил, было неправильным. Я понял, почему вы так со мной себя вели. Это совсем другое сознание, с которым вообще бесполезно разговаривать. Все, что я думал и практиковал, является иллюзией. Я практиковал шестнадцать лет ради этого момента.
Действительно, пока прана не войдет в сахасрару, пока не войдешь в состояние недвойственности, будешь «рогатым зайцем». То есть его мнение полностью переменилось просто благодаря тому, что сознание вошло в другую точку. Я сказал:
– Вот видишь, я об этом говорил тебе много часов подряд, но ты не понимал, потому что был слишком привязан к собственным опытам и мнениям. И только с этого момента начинается практика, о которой говорит учение.
Этот человек был настолько впечатлен своим опытом, что чуть ли не начал считать себя просветленным. Но я ему сказал:
– Это только самое начало, это не то, о чем я думаю как о просветлении. Это правильное направление, но это лишь начальная ступень. Пока ты не найдешь царя естественного состояния, все слова не имеют смысла.
Но он не мог понять, о каком царе вообще идет речь.
Таким образом, если у нас есть интуитивная ясность, мы можем прозревать гораздо глубже слова.