Монашество, путь монаха Качества практикующего

Текст «Наставления Атиши»

Мы поговорим о подходе к практике.
Это шлоки из текста святого Атиши «Советы духовного друга».
После выражения почтения учителям, божествам, он говорит так:

«Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики. Прочь сонливость, тупость и лень!»

Эти строки полезно повторять себе трижды в день. Это очень важно для йогина, потому что у нас есть три врага во время практики йоги, которых мы обязательно должны победить: сон, половое желание и жажда еды. Если мы одолеем этих трех врагов, то сможем контролировать ум. Поскольку ум – это очень тонкая субстанция, которая зависит от праны, нам нужна прана как некая драгоценность, и чтобы ее накопить, мы должны постараться одолеть этих трех врагов. Кроме праны, нам также нужна осознанность.
Поэтому духовная практика в монастыре, особенно вначале, – это всегда аскеза. Следует понять принцип тапаса, поскольку духовный мастер рождается только тогда, когда есть тапас.
Один мирянин очень хорошо сказал, что сами по себе могут приходить только неприятности, а за все высокое необходимо бороться, прилагая огромные усилия. На стадии мастера вам уже не надо бороться, к вам уже приходят только приятные вещи, потому что вы пребываете в безусильном присутствии. Но на первой стадии нужно прилагать огромные усилия, необходимо постоянно преодолевать себя, бросать вызов своим возможностям, ставить более высокую планку и идти вперед, а после достижения этого уровня и закрепления на нем, надо поднимать планку и снова идти вперед. Таков принцип тапаса.
Монашеская жизнь – это тоже своего рода тапа-дивья, когда нужно много различных тенденций внутри преодолевать и менять.

Атиша говорит здесь так:

«Постоянно наполняйся энтузиазмом. С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств».

С момента прихода в монастырь вы должны сохранить энтузиазм в практике. И здесь речь идет не о поверхностном энтузиазме, а об очень ровном энтузиазме, свойственном вира-йогину, который непрерывно пестует свое монашеское делание и идет к своей цели. Этот энтузиазм не должен зависеть от вашего настроения, погоды, взаимоотношений с другими, потому что для мастера это неприемлемо.
Если вы планируете стать мастерами, то вам с самого начала непозволительно думать: «Я новичок, поэтому мне можно, а когда я стану мастером, то, конечно, буду себя контролировать». Вы с самого начала должны ориентироваться на максимально высокую планку и думать так: «Я обязательно должен раскрыть в себе эти качества мастера».
Например, когда я практиковал в ритрите, то составил расписание из расчета шестнадцати часов в день технической практики. Разумеется, кроме этого была еще медитация и сон продолжительностью четыре часа в сутки. Но я примерно месяц не мог его выполнять. У меня выходило двенадцать или четырнадцать часов технической практики, но шестнадцать не получалось. И я каждый раз очень строго себя ругал, говоря: «Вот это да! Какой ты тамасный человек, куда тебе до сиддхов? На что ты надеешься с таким ленивым подходом? Не стыдно тебе?» И однажды, когда я проснулся, проспав пять часов вместо положенных по расписанию четырех, я очень рассердился на себя и выполнил все-таки шестнадцатичасовую программу практики.
Это не означает, что нужно зарождать в себе какое-то чувство вины или греховности. Для ануттара-тантры это вообще неприемлемо! Я имею в виду, скорее, правильный энтузиазм в практике. Такой энтузиазм позволяет вам очень бдительно относиться к себе и дает шакти, позволяющую преодолевать себя, когда возникают какие-то внутренние проблемы. Этот энтузиазм исходит из осознанности, бдительности и внимательности, когда вы блюдете себя не время от времени, когда вам кто-либо напоминает об этом, а каждую секунду.
Есть такая тибетская поговорка: «Отвяжи цепь от своего носа и обвяжи вокруг своей шеи». Цепь на носу символизирует животное, которое кто-то тащит, а цепь на шее означает животное, которое уже ходит само по себе с ошейником. Это означает, что нужно создать внутреннюю самодисциплину, следовать правилам не формально, чтобы просто соответствовать монастырским принципам, а осознав их как внутреннюю необходимости. Например, в пять утра нужно вставать не потому, что распорядок такой, а потому, что с четырех утра все нормальные йогины уже медитируют. Если ты не болен, то немыслимо, чтобы ты не встал и не начал практиковать. Ведь это же твое спасение, а поэтому тебе надо вставать и штурмовать сансару. Тебе надо просыпаться не потому, что в пять утра звонит колокольчик, а потому, что у тебя в душе постоянно, с утра до вечера, звонит пробуждающий тебя колокольчик, который ты не можешь заглушить. Вот в чем смысл этой поговорки.

Далее Атиша говорит:
«Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей».

Монах – это тот, кто непрерывно пестует свою осознанность. Он занимается своим внутренним деланием с утра до вечера, и чтобы контролировать осознанность, он постоянно проверяет себя. Трижды в день он должен себя проверять: утром, примерно в обед и вечером. Для этого он задет себе примерно такие вопросы: «Где мой ум? На что он направлен? Чем он захватился?»
Я слышал, что один монах в монастыре вступил в перепалку с другим монахом, потом он начал осуждать третьего. Потом он подошел в рассерженном состоянии к своему другу, который был старше его, и хотел, чтобы он тоже поддержал этот разговор. Но его друг был в таком возвышенном состоянии, в таком неописуемом восторге от своей практики, что полностью переменил настроение его ума, заговорив совершенно о другом. И тогда этот монах мгновенно осознал: «Надо же! Какая большая разница между тем, что выходит из моего друга, и тем, что выходит из меня. Какая большая разница между нами». Ему стало очень неудобно за свое состояние, поэтому он сразу же прекратил этот разговор.

Атиша говорит:
«Признавай свои ошибки, не ищи ошибки в других людях».

Когда вы практикуете, вам вообще надо забыть, что у других людей есть ошибки, если, конечно, у вас не должность наставника или стража Дхармы. Рассматривать ошибки других – это прерогатива духовного учителя, наставника, стражей Дхармы. А вам надо в принципе про все ошибки других людей забыть и практиковать «чистое видение». Ошибки следует искать только внутри себя – это самый лучший способ.
Один святой сказал так: «Если хочешь кого-либо критиковать, то критикуй себя, свое ложное «я».

Текст:
«Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей. Отвергай похвалы и почести, никогда не желай славы. Довольствуйся малым, будь самодостаточным».

Когда мы приходим в монастырь, то с первого момента у нас всегда должна быть такая пробужденность: «Я – монах. Я нахожусь в мандале монастыря».
Что необходимо развивать? Самодисциплину, смирение, силу воли. Для достижения успехов в практике мало обычной концентрации, а нужна огромная сила воли как у вира-йогина, которая должна постоянно преодолевать сомневающийся ум, хныкающее ложное «я», которая должна вести вас к вашей цели.
Почему нужна такая воля? Потому что вы не сможете вести практику в духе вира-йогина, если такой кумулятивной воли не будет.
Освобождение начинается только с уровня вира и дивья. На уровне пашу происходит только накопление заслуг. Йогин вира характеризуется огромной силой воли. Сила воли позволит вам выполнять трудные практики и ритритные садханы, противостоять демонам, следовать учению в стиле махасиддхов. Сила воли даже в самые трудные моменты позволит все преодолеть. И такую силу воли можно и нужно воспитывать! Не следует сдаваться, не следует опускать руки и падать духом при небольших трудностях. У настоящего воина сила воли плавит камни и гнет железные столбы.
Недостаточно обычной самодисциплины, а нужен тапас. Тапас – это йогический признак того, что ваша практика движется по-настоящему. Благодаря тапасу вспенивается энергия в каналах, открывается безупречное сознание ума.
Недостаточно просто скромного поведения, а нужна полная самоотдача, преданность и вера на очень глубоком уровне.
Многие люди, когда им говорят о преданности, не совсем правильно ее понимают. Они ее могут расценивать даже как отсутствие личной свободы. Но на самом деле преданность – это кратчайший путь к обретению самой глубокой свободы, потому что самоотдача, преданность и вера повергают в нокаут ложное «я». Эго получает повергающий его удар, когда возрастает ваша преданность, вера и самоотдача. Если вы практикуете таким образом, вы блюдете честь мастеров. И тогда все практики, которые вы получаете, становятся действенными.
Часто вы слышите лекции о самоосвобождении без усилий, о естественном и спонтанном присутствии, о гордости божества и прочих возвышенных вещах, поэтому у вас может сложиться понятие о Дхарме как о чем-то необременительно-необязательном. Вы можете думать примерно так: «Все самоосвобождено, спонтанно и совершенно. И я в том числе». То есть у вас может появиться такое легкое, наполненное эйфорией чувство. Но здесь не нужно обманываться.
Когда говорится о спонтанном совершенстве, естественности без усилий, то это касается нашей изначальной природы, абсолютного «Я». Но когда речь идет о нашей относительной природе, мы очень много должны работать, очень много тренироваться, чтобы усмирить клеши, победить ложное «я», превзойти карму и все-таки воссоединиться с этим совершенством. Это совершенство изначально нам присуще, но пока мы с ним не воссоединены. И когда вы совмещаете понимание своего спонтанного совершенства и божественной гордости с упорным, ежедневным трудом, тогда вы по-настоящему получаете результат от практики. Именно такой подход годится, чтобы стать вира-йогином и дивья-йогином. С таким подходом действительно возможно освобождение. Если такой подход в своей духовной жизни не реализовать, то на результаты в практике рассчитывать не приходится – это следует четко знать.

Далее Атиша говорит:

«Поддерживай устойчивость пробужденного ума».

Устойчивость означает, что ваш ум всегда ровный, если вы внимательны. Говорят так: «Если твой ум неизменен – ты в присутствии».

Текст:
«Всегда укрепляй свою веру».

Ваша вера должна превзойти разные двойственные состояния, которые возникают в уме. Ваша вера должна превосходить все мелочное, наносное, поверхностное, потому что все это совершенно неважно.
Вера настоящего мастера такова, что ее невозможно поколебать никаким способом, а вера новичка очень колеблется и зависит от множества факторов. Но вы должны развить такую веру, которая не колеблется, потому что только в этом случае практики и техники будут реализованы.
Когда вы выполняете различные задания, их следует рассматривать через призму веры, и тогда это будет подлинная духовная практика.

Далее Атиша говорит:
«Победи гнев и высокомерие. Смири свой ум. Поддерживай правильный образ жизни. Живи в истине. Откажись от всякого мирского имущества».

Монастырь может быть очень богатым и процветающим, но монахи всегда остаются монахами. У них нет ничего личного. Что бы у вас ни появилось, отдайте управляющему и забудьте про это. А что вам нужно для служения, попросите у управляющего. Не считайте своим даже нижнее белье, и тогда вы будете настоящим монахом.
Атиша говорит:
«Избегай всякого легкомыслия. Уходи от праздных разговоров, всегда следи за своей речью».
Когда вы приходите в монастырь, то предполагается, что вы работаете над собой, вырабатывая новые качества, а старые, наоборот, устраняя. Невозможно, находясь в монастыре, проявлять мирские качества в двойственном видении, потому что в таком случае вы просто не получите пользы от практики, от нахождения в монастыре, да и другие вас тоже не поймут.
Следует преодолевать боль в спине и боль в ногах во время медитации. Это не страшно. Все медитаторы в мире преодолевают такую боль. Никто от этого не умирал. Наоборот, те, кто ее не преодолевают, впоследствии в бардо имеют большие проблемы. Вы можете думать так: «Эта небольшая боль, которую я сейчас преодолеваю, откроет мне дверь к высшему освобождению. Эти небольшие страдания откроют мне путь к высшему счастью. Что такое эти небольшие страдания по сравнению с великим счастьем освобождения?»
Практик иногда может испытывать большие трудности на духовном пути, потому что карма, которую он накопил, никуда не девается, даже если мы приходим в монастырь. Она должна отмываться, с ней нужно работать. И сколько бы ни было кармы, вы можете с ней работать правильно, если имеете подход вира-йогина. Не следует сильно впадать в панику, когда вы заболеваете, когда у вас не получаются практики, когда вы занимаетесь служением и кажется, что это очень много, когда вы устаете. Это не много, вы даже не знаете, что значит много. Я вам это точно говорю.

Я читал записки практикующего монаха, который один обслуживал на ритрите большое количество людей. Он спал всего час в сутки, а все остальное время был занят служением. Он написал так: «Да, наступило время проверки моей веры. На десятый день мне стало по-настоящему трудно». Представляете! Ему лишь на десятый день такого интенсивного служения стало по-настоящему трудно!
Я не сторонник жестких внешних методов, тем не менее я сторонник внутреннего вира-подхода. Я сторонник того, что человек должен осознанно вырабатывать в себе такой безупречный подход.
Обычно в боевых искусствах, если тренер учит ученика, он вырабатывает у него такой подход внешними способами, то есть он сталкивает ученика со своим жестким подходом. Иногда в боевых искусствах тренеры очень жестко относятся к своим ученикам, считая, что такая жесткость позволяет им выработать в ученике нужные качества. Боевые искусства – это совершенно другая энергия, тем не менее такой жесткий подход тренеров оправдывает себя. Благодаря такому обучению рождаются настоящие мастера.
В детстве я занимался боевыми искусствами, и я считаю своего мастера боевых искусств первым гуру. Он говорил так: «Если вы жалеете себя на тренировках, вы опозоритесь на соревнованиях, или вас на улице покалечат хулиганы. Поэтому не жалейте себя на тренировках».
Такой подход и к духовной практике позволяет правильно относиться. Думайте о том, что вам туго придется в бардо, если вы идете на компромисс в медитации или в практике. И это действительно так, это факт, который следует хорошо осознать.

Далее Атиша говорит:
«Завидев мастера или учителя, выкажи ему знаки уважения. И того, кто знает учение, и новичков, которые в самом начале пути, научись признавать своими учителями. Всех наделенных чувствами существ научись признавать своими родителями или детьми. Бросай вероломных друзей».

Вероломные друзья – это все то, что вас отвлекает от практики: ум, собственные желания, какие-то существа извне, которые заражают вас сансарным видением. Такие друзья часто могут поселяться в уме, но с ними не следует разговаривать, а нужно обходиться с ними очень твердо. Эти вероломные друзья изнутри побуждают нас критиковать кого-либо, осуждать, мечтать о каких-то целях, совершенно не относящихся к Дхарме. Это воры, которые завладевают вашим сознанием, поэтому ни в коем случае нельзя давать им спуску.

Текст:
«Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался. Перестань цепляться ко всему на свете и живи, ни к чему не привязываясь».