Духовный путь

Когда вы приходите и практикуете в монастыре, у вас должно быть определенное видение своих перспектив (в относительном измерении, разумеется). Перспектива послушника – монашество, перспектива неопытного монаха – стать опытным монахом, перспектива опытного монаха – стать мастером созерцания и практики, перспектива мастера созерцания и практики – по-настоящему освободить свой разум от иллюзий, достичь одного из уровней просветления. Перспектива того, кто достиг просветления, – стать в следующей жизни бессмертным божеством, обладающим радужным телом, либо стать бессмертным божеством при жизни, если сила его практики позволяет это. Перспектива просветленного бессмертного или божества – стать великим божеством, творящим и разрушающим вселенные силой своего разума. Перспектива божества, творящего вселенные, – стать полностью единым с Абсолютом, стать самим Абсолютом. Примерно так разворачиваются стадии практики на пути божественной гордости. На других путях процессы примерно такие же.
Эта перспектива всегда реализовывается или, наоборот, не реализовывается в зависимости от того, насколько мудро мы ведем практику, строим нашу духовную жизнь как практикующих, избегаем отклонений, падений, трансмутируем желания, преодолеваем внутренние и внешние препятствия.
Когда вы живете в монастыре, вы всегда должны быть очень бдительны, независимо от того, новичок вы, послушник или монах, имеющий за плечами много лет практики, ритритов и учений. Разница лишь в том, что бдительность опытного практика заключается только в осознавании, а бдительность неопытного опирается еще на что-то внешнее. Вы всегда должны быть внимательны во взаимоотношениях, в соблюдении тонких принципов самаи. В одном из наставлений монахам говорится, что монах, прежде чем что-нибудь сказать, всегда должен подумать, как отразятся его слова и т.д. Также большую внимательность следует проявлять при изучении Учения, чтобы овладеть всеми его тонкостями.

Есть такая поговорка: «Мало стать монахом, нужно остаться им и получить всю пользу от монашества».
Остаться монахом не означает, что вы во внешнем смысле остаетесь в статусе монаха. Во внешнем смысле это довольно легко сделать, а здесь речь идет о том, что важно сохранять всегда ровный темп духовной практики и постепенно, от года к году, наращивать результаты и проходить различные стадии реализации.
Например, вы должны планировать свою практику примерно так: «Если в послушничестве у меня были отвлечения в медитации махашанти и едва подступающая концентрация, то через два года у меня должна быть стабильная первая дхьяна в любой момент, когда я захочу, а через три года у меня должна быть стабильная вторая дхьяна, а еще через пять лет – стабильная пятая дхьяна». Примерно так развивается ваша медитация. Вспоминая свой путь, опытный монах может сказать так: «В первые годы я всегда терял присутствие или вообще не знал о нем. Но через несколько лет я начал понимать, что такое присутствие, внимательность, осознанность. Еще через несколько лет я начал глубже понимать все это и теперь уже не теряю осознанность, а если и теряю, то быстро возвращаюсь. А еще через несколько лет мое присутствие стало настолько глубоким, что в повседневной жизни оно со мной каждую секунду, я его не потеряю, даже если захочу, однако оно еще может быть потеряно при очень сильных воздействиях: во сне, при сильной боли, при каких-то сильнейших желаниях или стрессах». Наконец, практик, который реализовал подлинный опыт, знает, что его осознавание не может быть им потеряю ни во сне, ни при боли, ни в сновидении, ни в стрессах, потому что он полностью пропитался созерцанием.
Когда вы правильно практикуете, ваш прогресс неминуем. То же самое касается других линий учения.
Во время духовной практики происходит развязывание кармических узлов, которые могли бы стать причиной ваших будущих рождений. За одну жизнь происходит разматывание всех будущих карм. Поэтому монах всегда должен быть очень бдительным.

Иногда проявляются внутренние данные подсознания, которые следует уметь самоосвобождать.
Иногда проявляются мирские желания. Четыре главных мары всегда испытывают монаха. Для монаха, который неопытен, четыре мары – это самые настоящие враги. Для опытного монаха они подобны тренеру, учителю, который постоянно проверяет его осознанность.
Иногда проявляется гордость от незначительных успехов.
Иногда проявляется эгоизм, захваченность внутренним «я».
Иногда человек, вначале усердно практикуя и через несколько лет получая кое-какие опыты, успокаивается, становится «плывущим по течению», «расплывается». Он чувствует некоторую радость и самоосвобожденность, однако теряет ориентиры, смысл и цель. Он думает примерно так: «Все едино, все хорошо, все прекрасно». Он подобен наркоману под кайфом, но это всего лишь блаженство, то есть это первая ловушка, в которую он попал. Вы должны хорошо знать все возможные ловушки.
Иногда человек получает опыты ясности. Например, он может осознавать себя очень глубоко, но у него еще могут быть некие двойственные идеи, которыми он схвачен. В опытах ясности можно видеть богов, прошлые жизни и будущие жизни, творение и разрушение вселенной по каждому миру. При опытах ясности йогина переполняет невыразимое, но именно оно может его привязывать. И тогда он входит в какое-то мнение или состояние «прелести», когда у тебя есть концептуальное понимание истины. Захваченность ясностью – это вторая из двух ловушек, подстерегающих опытных практиков.
Могут быть опыты пустоты, когда йогин познает, что все на самом деле иллюзорно. Все близкие, друзья и все, что раньше было очень дорого сердцу, внезапно видится как сон, как полнейшая иллюзия. Йогин словно пробуждаешься и думает: «На самом деле все это – творение моего разума. Ничто не является реальным». У него начинает возникать отчуждение, нигилизм, тенденция держаться пустоты, отрицая все остальное. Захваченность пустотой – это ловушка для практиков, которые переживают пустотность в медитации.
Опытный практик прекрасно знает все возможные отклонения, ловушки и старательно обходит их.
Иногда возникает потеря действия в осознавании, когдайогин не может выполнять свои обычные действия, перейдя на новый уровень сознания. Он думает примерно так: «Кому это нужно? Кто должен это делать?» Раньше он просто делал, а теперь начинаешь много думать, анализировать, но этот анализ неглубокий, и йогин никак не можешь собраться и сделать даже простую вещь. Он подобен сороконожке, которая задумалась о своих сорока ногах и упала, разучившись ходить.
Иногда возникает потеря действия во взгляде, когда мощное учение недвойственности внезапно проникает в практика, он потрясается его глубине и величию, понимая, что перед учением недвойственности его маленькое «я» настолько бесплодно и тщетно, что нет ни одного шанса удержать личностную самоидентификацию.
Иногда возникает пренебрежение методом и подчеркивание недвойственной мудрости, когда вы думаете примерно так: «Если все едино и самоосвобождено, то метод неважен, если все время держаться этого сознания». Но на самом деле метод может дать очень глубокое прозрение, которое с помощью чего-либо другого или самой мудростью никогда не достичь.
Иногда, наоборот, происходит увлечение методом, когда йогин захватывается конкретным методом практики, теряя при этом осознавание; его ум держится за что-либо, не понимая пустотность или двойственность.
Можно сказать, что духовная жизнь – это история таких иллюзий и способы их преодоления. На протяжении своей жизни все духовно практикующие совершали такие ошибки, впадали в отклонения и на своем опыте учились их преодолевать.
Я вижу, что приходят новые поколения монахов, но все склонны совершать одни и те же ошибки, впадать в одни и те же иллюзии, поскольку сознание человека примерно одинаково. Но если вы знаете учение, вы легко их обходите. Если у вас есть дух бдительности, пробужденности и ваша самая чиста, то вам бояться нечего. Если вы имеете дух постоянной бдительности в Дхарме, вам нет нужды смущаться, вам нужно просто пестовать этот дух.
Есть одна матаджи, которая была у нас послушницей. Как-то она мне заявила:
– Я никогда не отойду от истины. Невозможно, чтобы меня какой-нибудь мара искусил».
Я ей сказал:
– Он уже вас искусил. Эта бравада и безаппеляционность суждения – это этернализм в мыслях. Вы слишком верите своим внутренним данным, слишком верите своей уверенности. А я бы на вашем месте так сказал: «Я буду стараться делать все возможное, каждую секунду наблюдая, чем еще может меня обмануть этот ум? Но как бы он ни пытался, я буду стараться делать все возможное».
Когда человек занимает такую точку зрения, он знает, что майя обманчива, ум очень тонок, а сансара сильна. Настоящий практик понимает, что сейчас его ум говорит одно, а в следующий день будет говорить другое, поэтому ему в принципе нельзя доверять, о чем бы он ни говорил. Необходимо закрепиться на более глубоком слое сознания и пестовать только дух пробужденности. Кто именно так относится к уму и понимает такой дух пробужденности, тот действительно становится неуязвимым. Если вы имеете такой дух пестования тщательности, то можете рассчитывать, что войдете в общество богов, в общество бессмертных.
В первых главах «Махабхараты» описываются два эпизода. В первом эпизоде речь идет о том, как царю Махабхише пришлось переродиться из мира Индры и стать смертным человеком, а во втором эпизоде описывается жизнь восьми богов, которые были прокляты мудрецом.
Бессмертные и боги существуют параллельно с человеческим миром. Они живут своей полноценной жизнью так же, как это делают люди, но чтобы общаться с ними, нужно очистить свое сознание и войти в их кармическое видение. Смертные, то есть люди, не имеющие чистоты кармического видения, не подозревают о мире бессмертных, о богах, потому что их силы сознания недостаточно.
Когда вы входите в чистое кармическое видение, вы постепенно начинаете прозревать новые тонкие законы, по которым живут боги или бессмертные.

Например, святая сангха, «Дивьялока» – это своего рода проекция таких миров.
В мирах богов желания не ценятся, а ценится медитативность. В мирах богов привязанности не ценятся, а ценится самая. В мирах богов нет жестких законов, каждый пребывает в свободе, но творческие силы и способности каждого зависят от уровня его погруженности в присутствие. В мирах богов нет нечистого видения, а есть только видение, основанное на чистоте и гармонии.
По мере вашей созерцательной практики обязательно должны расти ваши качества саттвы (сияние). Усиление ваших божественных качеств – это один из критериев того, что ваша практика движется правильно. У вас должен усиливаться самоконтроль, который со временем должен стать постоянным, потому что истинный монах – это тот, кто постоянно контролирует себя. Гармония, сострадание, любовь, самоотдача, смирение, бесстрастие, видение единого «вкуса», созерцательность – это качества, которые в результате практики нарастают в вас. Ваша самая укрепляется, ваши взаимоотношения гармонизируются, ваша божественная гордость утончается, ваше различение углубляется, ваша ясность усиливается и может проявляться в любых областях – таковы признаки вашей правильной, безупречной практики.

    Комментарий к тексту «Махабхарата». История о богине Ганге и восьми мудрецах

  Текст:
«Приключения Ганги».
«В реченьях правдивый, в сражениях всеправый,
Махабхиша был властелином державы.
В честь Индры заклал он коней быстролетных,
Почтил его множеством жертв доброхотных.
От Индры за это изведал он милость:
На небе, в бессмертии, жизнь его длилась».

  Царь Махабхиша совершил ашвамедха-яджну – жертвоприношение коня. Согласно ведическим понятиям, кто провел данный ритуал, тот мог возродиться на небесах Индры и стать бессмертным богом.

Текст:
«Однажды пред Брахмой, спокойны и строги,
Предстали, придя с поклонением, боги.
Пришли и подвижники с царственным ликом,
Махабхиша был на собранье великом.
И Ганга, река наилучшая, к деду,
Блистая, пришла на поклон и беседу».

Здесь говорится о собрании бессмертных и божественных существ. Когда говорится «Ганга», то это означает не саму реку Гангу, а божественный дух реки, божество реки. Например, в нечистом кармическом видении река представляет собой текучую воду, но в чистом видении – это божество, которое во внешнем мире проявляется в виде реки.

Текст:
«Подул неожиданно ветер с востока
И платье красавицы поднял высоко.
В смущенье потупились боги стыдливо,
И только Махабхиша страстолюбиво
Смотрел, как под ветром вздымается платье.
Тогда он услышал от Брахмы проклятье:
«Средь смертных рожденный, ты к ним возвратишься,
И, смертный, ты снова для смерти родишься!»

Царь Махабхиша, пребывая в мире богов, совершил ошибку – он потерял осознанность под воздействием энергии страсти. Когда говорится, что Брахма проклял его, то это означает, что творческая сила его ума из-за потери созерцания создала причину, согласно которой он должен переродиться в чреве земной женщины.
Всякий раз, когда мы теряем созерцание и подвергаемся воздействию клеш (страстей), наша творческая сила как бы проклинает нас, то есть мы создаем причину для того, чтобы родиться в следующей жизни, если мы, конечно, не очистим ее. Брахма – это одна из творческих сил внутри нашего сознания и в отличие от богов, которые все были в созерцании, Махабхиша потерял свое созерцание и, испытав грубое вожделение, создал такую карму. Поэтому он был вынужден покинуть мир богов и принять рождение в чреве смертной женщины.

Текст:
«Махабхиша вспомнил, бессмертных покинув,
Всех добрых и мудрых царей-властелинов.
Решил он: «Пратипа отцом ему будет,
Он царствует славно и праведно судит».
А Ганга, увидев Махабхишу, разом
К нему устремила сердце и разум.
Пошла, приближаясь к закатному часу.
Пред Гангою восемь божеств, восемь васу,
Предстали тогда на пустынной дороге.
В грязи и пыли еле двигались ноги.
Спросила: «Я вижу вас в жалком обличье.
Где прежние ваши краса и величье?»
«О, Ганга, – ответили васу в унынье, –
Ужасным проклятьем мы прокляты ныне.
За малый поступок, терзаясь душевно,
Мы благостным Васиштхой прокляты гневно.
Приблизились мы по ошибке, случайно,
К святому, молитвы шептавшему тайно».

После этого собрания божество Ганга встретила восемь васу, которые были в грубых человеческих телах. Васу – это восемь богов. Когда она спросила, почему у них такой жалкий вид, они сказали, что прокляты риши Васиштхой.

Текст:
«Нас проклял подвижник в неистовой злобе:
«Вы будете в смертной зачаты утробе!»
Со знающим Веды мы спорить не можем,
Но просьбой тебя, о, Река, потревожим.
Стань матерью нам, чтобы вышли мы снова
Из чрева небесного, а не из земного».
На них посмотрела, светла и прекрасна,
И ясно промолвила Ганга: «Согласна!
Вы явитесь в мир из божественной плоти.
Кого ж из людей вы отцом назовете?»
Ответили васу: «Из рода людского
Отца для себя мы избрали благого.
То отпрыск Пратипы, чье имя Шантану,
Правдивый, не склонный к греху и обману».
Ответила: «Вас от беды я избавлю,
Ивам, и ему наслажденье доставлю».
Для васу надежда открылась в страданьях.
Сказали: «Текущая в трех мирозданьях!
Тогда лишь вернемся к небесному роду,
Когда сыновей своих бросишь ты в воду».
Ответила Ганга: «Я вам не перечу,
Но, чтобы со мной запомнил он встречу,
Когда перед ним как супруга предстану, –
Последнего сына отдам я Шантану».

Боги договорились с божеством Ганги о том, чтобы отмыть эту карму перерождением в человеческом мире. Они сказали, что войдут в тело, созданное достойным царем, и родятся как младенцы, а затем тела этих младенцев будут брошены в воду. Их жизнь таким образом быстро прервется, они быстро покинут физическую оболочку, отмыв свою карму.

Текст:
«Воскликнули васу: «Да будет нам счастье!
Мы все по восьмой отдадим ему части
Мужской нашей силы, и крепкого сына
Родишь ты на свет от того властелина.
Добро утвердит он, прославится громко,
Но сын твой умрет, не оставив потомка».
И васу покой обрели и здоровье,
Как только с Рекой заключили условье».
«Рождение Шантану».
«Пратипа, влекомый к всеобщему благу,
Реки возлюбил дивноликую влагу.
У Ганги-реки, благочестия полон,
В молениях долгие годы провел он.
Однажды к нему, светозарно блистая,
Пришла соблазнительная, молодая,
Подобна любви вечно юной богине,
Прелестная Ганга в чудесной долине».

Божества вод, источников, лесов свободно могут принимать любой облик. Например, если нужно, они могут принимать облик человека. Такой облик они могут принимать ненадолго. Такой же способностью обладают духи гор или духи лесов. Иногда, когда им делаются ритуалы или пожертвования, они могут приходить в облике человека и принимать эти подношения. Божества рангом повыше могут проецировать свое иллюзорное тело в мир людей, при этом сами они не покидают миры богов. Они могут создавать множество собственных эманаций.

Текст:
«Лицо ее счастьем и миром дышало.
К царю на колено, что было, как шала,
Могучим и крепким, – на правое, смело,
С улыбкою мудрой красавица села.
Сказал ей Пратипа: «Чего тебе надо?
Чему твое сердце, прекрасная, радо?»
«Тебя пожелала я, ведает разум,
что женщину стыдно унизить отказом».
Пратипа ответствовал: «Преданный благу,
Я даже с женою своею не лягу.
Тем более с женщиной касты безвестной, –
Таков мой обет, нерушимый и честный».
«Владыка, тебя я не ниже по касте,
К тебе прихожу я для сладостной страсти».

На самом деле Ганга хотела, чтобы в результате ее брака родился Шантану, который и даст освобождение восьми богам. Для этого ей приходилось прибегать к разным уловкам.

Текст:
«Желанна моя красота молодая,
Отраду познаешь ты, мной обладая».
Пратипа ответствовал ей непреклонно:
«Погубит меня нарушенье закона.
Не сделаю так, как тебе захотелось.
На правом колене моем ты уселась,
Где дочери, снохи садятся, о, дева,
А место для милой возлюбленной – слева.
Супругой мне стать не имеешь ты права,
Поскольку ты села, беспечная, справа.
Но если ты сблизиться хочешь со мною,
то стань мне снохою, а сыну – женою».
Богиня промолвила слово ответа:
«О, праведник, ты не нарушишь обета.
Я с сыном твоим сочетаться готова,
Найти себе мужа из рода святого.
Тебе, о, великий подвижник в угоду,
Да стану я преданной Бхаратов роду.
Чтоб вас прославлять, мне столетия мало,
Вы – блага и чести исток и начало.
Условимся: как бы себя ни вела я, –
Твой сын, о поступках моих размышляя,
Вовек да не спросит, – откуда я родом,
И счастье с моим обретет он приходом.
Своим сыновьям, добродетельным, честным,
Он будет обязан блаженством небесным».
Сказала – исчезла из глаз властелина.
Он стал дожидаться рождения сына.
Он, бык среди воинов, подвиги чести
Свершал с добронравной супругою вместе,
Во имя добра и покоя трудился,
И сын у четы седовласой родился, –
Тот самый Махабхиша в облике новом,
Как было всесильным завещано словом.
Пратипа, беззлобный душой, мальчугану
Дал скромное имя – Смиренный, Шантану».

В результате проклятия Брахмы Махабхиша родился как сын царя. Его назвали Шантану. Этого сына царя избрали божества васу, чтобы родиться в его семье и отмыть таким образом свою карму.

Текст:
«Пускай завоюет он мир милосердьем,
Законы добра исполняя с усердьем.
Он рос в почитанье заветов и правил.
Пратипавступившего в возраст наставил:
«Красива, прелестна, одета богато,
Пришла ко мне женщина, сын мой, когда-то.
Быть может, к тебе она явится вскоре
Сжеланьем добра и с любовью во взоре.
Не должен ты спрашивать: «Кто ты и чья ты?»
Ты с ней сочетайся, любовью объятый.
Не спрашивай ты о поступках подруги,
Ты будешь иметь сыновей от супруги.
Ты с ней насладись, чтоб она, молодая,
Тобой насладилась, тебе угождая».
Пратипа, последний сказав из приказов,
И сына Шантану на царство помазав,
Бесхитростный, чуждый корысти и злобе,
Ушел – и в лесной поселился чащобе».
«Сыновья Ганги и Шантану».
«Шантану сей ночью,искавший добычу,
Охотился часто за всякою дичью.
Всегда избирая потайную тропу,
Где бегают буйволы и антилопы.
У Ганги реки на пути одиноком
Встречался отважный стрелок ненароком
С певцами небесными, с полубогами,
Звенела земля у него под ногами.
Однажды красавицу встретил Шантану,
И он удивился прелестному стану.
То божество красотой приближалось,
На лотосе чистом пред ним возвышалось:
Свежа, белозуба, мила и беспечна,
В тончайших одеждах, во всем безупречна.
Она воссияла светло и невинно,
Как лотоса редкостного сердцевина.
Смотрел властелин, трепеща, восхищаясь,
Глазами он пил ее, не насыщаясь.
Она приближалась, желанна до боли,
Ипил он, и жаждал все боле и боле.
Он тоже в блистании царственной власти
Зажег в ней пылание радостной страсти.
Смотрела на воина с жарким томленьем,
Смотрела, не в силах насытиться зрением.
Спросил повелитель, исполненный жара:
«Певица небесная ты иль апсара?
Змея ильданави – жизни врагиня?
Дитя человеческое или богиня?
Небесной сияешь красой или земною?
Но кто бы ты ни была, будь мне женою».
Услышав звучащее ласково слово,
Условие с васу исполнить готова,
И, голосом звонким царя услаждая,
Сказала разумная и молодая:
«Твоею женою покорною стану,
Но, что бы ни делала я, о, Шантану,
Хорошей тебе покажусь иль дурною,
Клянись, что не будешь ты спорить со мною».

На самом деле, это была просто лила божества. Просветленное божество не нуждается в женах и мужьях или в каких-то других препятствиях. Можно сказать, что она просто приняла такой облик и очаровала сознание царя, чтобы спасти богов васу. Применив магические силы очарования, она помутила разум царю, чтобы вовлечь его в свою игру и тем самым спасти божеств.

Текст:
«А если меня оскорбишь и осудишь,
Уйду я, и ты мне супругом не будешь».

Иногда такие случаи описываются в историях людей и богов. И когда люди входят в кармическое видение богов, то есть мандалу богов, боги связывают их самаями, клятвами и говорят: «Наши взаимоотношения будут такими-то и такими-то. Но стоит тебе их нарушить, и я сразу исчезну». Такие клятвы – это и есть принцип самаи.
Когда мы входим в более высокое кармическое измерение, мы всегда действуем на основе самаи, то есть тонких клятв, тонких взаимоотношений.

Текст:
«Согласен», – сказал он, ее одаряя отрадой.
Не знавшей ни меры, ни края.
Ее получив, как желанную долю,
могучий, с женой наслаждался он вволю.
Решил он: «Пойдет она прямо иль косо –
Смолчу, никогда не задам ей вопроса».
И царь был доволен ее красотою,
Ее добродетелью ичистотою,
Ее обхожденьем, спокойным и ровным,
Ее угожденьем на ложе любовном.
То Ганга была, та богиня-царица,
Что в трех мирозданьях блаженно струится!
Приняв человеческий облик отныне,
Она красотой сохранила богиню.
С тех пор стал супругом Реки богоравный
Шантану – царей повелитель державный.
Она услаждала властителя пляской,
Истомною негой, искусною лаской,
И ласкою ласка ее награждалась –
Его услаждая, сама наслаждалась.
Шантана, любовью своей поглощенный, усладами,
Лучшей из жен обольщенный,
Не видел, как месяцы мчатся и годы.
А мчались они, словно быстрые воды».

Для божества не составляет никакого труда создать магической силой иллюзорное тело и спроецировать его в мир людей, причем это тело будет действовать подобно обычному человеческому телу. Оно подобно телу из плоти и крови, может производить впечатление человеческого, до него даже можно дотронуться, однако на самом деле оно не состоит из грубых физических элементов, а соткано из тонкоматериальных чистых элементов, шуддха-таттв, из энергии света.

Текст:
«Шло время, сменялись и лето, и осень,
Жена сыновей родила ему восемь.
Так было: едва лишь ребенок родится,
Тотчас его в Гангу бросает царица.
Шантану страдал от закрытого горя,
Однако молчал он, с женою не споря.
Когда родила она сына восьмого,
Чудесного, сердцу отца дорогого,
Он крикнул,восьмой не желаю утраты:
«Не смей убивать его. Кто ты и чья ты?
Возмездье за это злодейство свершится,
Страшись, о, презренная сыноубийца!»
Сказала супругу: «Ты сердце не мучай,
Желающий сына, отец наилучший!
Погибнуть не дам я последнему сыну,
но только тебя навсегда я покину.
Я –мудрымДжахну возрожденная влага,
Я – Ганга, несметных подвижников благо.
Жила я с тобой, ибо так захотели
Бессмертные ради божественной цели.
Я встретила восемь божеств, восемь васу,
Подвластных проклятиягневному гласу:
Их Васиштха проклял, чтоб гордые боги
В людей превратились бессильных, убогих.
А стать их отцом, о, властитель и воин,
Лишь ты на земле оказался достоин.
И я, чтоб вернуть им бессмертья начала,
для них человеческой матерью стала».

Рожая младенцев, Ганга быстро уничтожилаих тела. Но поскольку это были не люди, а боги, то это для нихв действительностибыло большим благом. Жизнь в мире людей для них была не очень благоприятна, но благодаря таким действиям Ганги им не пришлось жить в загрязненном человеческом теле. Они отмыли карму проклятия, родившись в человеческом теле, но были тут же убиты, поэтому быстро вознеслись на небо бессмертных.

Текст:
«Ты восемь божеств произвел, ясноликий,
Тем самым ты стал и на небе владыкой.
С тобою узнала я радость зачатия,
Ивасу избавила я от проклятья.
Дала я поверженнымверное слово:
Когда в человеческом облике снова родятся,
Их в Ганге-реке утоплю я,
Бссмертие каждому снова даруя.
Теперь я тебя покидаю навеки,
Меня дожидается боги и реки.
Смотри, богоравногосына храни ты,
То будет мудрец и храбрец знаменитый.
В обетах он будет подобран булату,
Дарованный Гангоюсын Гангадатту!»