Комментарий к тексту «Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания».
  Сутра, тантра, ануттара-тантра; Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)

Текст:
«Учение, подобное бритве
Вновь Ваджрасаттва спросил: «О Владыка Тайн! Пожалуйста, объясни нам учение, подобное бритве, которое рассекает мысли».

Владыка Тайн, Самантабхадра, отвечал: «Слушай, о Махасаттва! Это великий путь изначальной свободы. Через учение о том, что высочайшее состояние Будды – это изначальное состояние своего же ума, те, кто желают следовать ему, обретут, ничего не обретая, полную реализацию уже в этой жизни».
Мы продолжаем обсуждать «Джняна гухья дипаратна упадеша тантру» («Тантру устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания»).
Этот путь назван подобным лезвию бритвы. Это означает, что он невероятно тонок. Если бы речь шла о более низких методах тантрийского пути, таких как внешние садханы кундалини-йоги, почитание богов или богинь с целью обретения сиддхи или освобождения, мы бы не использовали этот термин. Но в упанишадах именно путь недвойственного осознавания именуется путем, подобным лезвию бритвы. Некоторые святые говорят так: «Этот путь настолько прост, что его невозможно понять. Это настолько рядом, что кажется бесконечно далеким». Глубинное осознавание всегда присутствует, и мы не можем выпасть из него, даже если захотим. Так же как рыбы, водоросли, моллюски находятся в океане, так же и мы прямо сейчас пребываем в глубинном осознавании. Но суть в том, чтобы сделать восприятие настолько тонким, чтобы уловить это глубинное осознавание, о котором говорят святые.

Текст:
«Так практика  Изначального Будды естественно реализуется без какого бы то ни было намерения ума».

Практика естественно реализуется без каких-либо искусственных построений, то есть уму не придается какая-либо форма. Обычно на низших путях тантр требуется придать уму какую-либо форму или выполнять ритуалы с начитыванием мантр, призыванием божеств. Например, есть садхана гневной Тары (Нила Сарасвати), когда делается подношение (рис, благовония и стакан воды), начитывается мантра, призывающая ее. Затем делается ньяса, и йогин помещает божество в свое тело, визуализируя, как она входит в него. Затем он берет цветок и делает подношение себе как божеству, возлагая цветок на макушку. Выполняя поклонение самому себе в облике Тары, он таким образом реализует недвойственность. Это и есть тантрийские методы преображения, когда мы трансформируем себя в божество, создавая некие искусственные, созданные умом вещи.
На пути ануттара-тантры подчеркивается естественность, несфабрикованность, безыскусность. И говорится, что это наиболее прямой путь, потому что мы не применяем ум, воображение, визуализацию, а используем для освобождения саму Основу, сам Всевышний Источник. Можно сказать, что мы освобождаемся за счет самой же освобождающей силы.
Например, когда мы практикуем божественную гордость и самоузнавание, мы ничего не визуализируем, не стремимся ничего создать, а пытаемся узнать ее как уже присущую нам и настроиться на то, что есть и всегда было. Это принципиальное отличие низших тантр от высших. Говорят, что низшие тантры освобождают за шестнадцать жизней, а высшие – за одну. Это подобно тому, как если бы вы взяли автомобиль и суперзвездолет.
Разумеется, если мы практикуем божественную гордость, не совсем понимая ее суть, то можем впадать в разные ошибки, в мысленное конструирование и скатываться на путь искусственного создания, однако это годится только для неопытных новичков. Например, когда я практикую божественную гордость, то как только я чувствую, что она становится искусственной, а вместо пребывания в естественной бхаве, возникает некая напыщенность, идущая от более грубых слоев ума, я мгновенно переключаюсь и начинаю практиковать двойную санкальпу «Нисходящая сила» – «Божественная гордость». Это означает, что я перестаю смешивать божественную гордость с чувством «я», а воспринимаю ее как приходящую извне, себя делая нулем. И тогда моя бхава снова становится естественной. Те, кто практикуют созерцание, понимают, о чем я говорю.

Текст:
«Не понимая этого, чувствующие существа находятся в плену своих субъективных пристрастий. Хотя их учат многим методам, данный метод, подобное бритве учение об истинной реальности, – царь всех высочайших наставлений».

Когда вы слышите учение ануттара-тантры, то должны глубоко внутри обрести к нему большое доверие, уделить ему полноту своего внимания, признать его как вершину духовных путей, как нечто запредельно глубокое и возвышенное. Благодаря постижению высших методов ануттара-тантры очень естественно постигаются все низшие методы. Существуют бесчисленные учения о поклонении богам, богиням и сиддхам, достигаемым с помощью них, об эзотерических способах работы с ветрами, о гневных божествах, об укрощении духов, о способах обретения сиддхи через ритуалы, о различных видах медитации, о работе с ветрами и каналами, о самьяме. Но когда вы слышите учения ануттара-тантры, то однозначно должны отдавать им приоритет в своем сознании. Более низкие учения могут изучаться и по мере надобности применяться, однако им никогда не следует придавать статус высших учений. Это подобно тому, как должны строиться взаимоотношения между хозяином и слугой. Слуга никогда не должен занимать положение хозяина, таким же образом вы никогда не должны ставить на один уровень возвышенные учения недвойственного осознавания ануттара-тантры и более низкие методы, связанные с визуализацией, начитыванием мантр, обусловленные концепциями и прочее. Следует признать недвойственное осознавание как пик, как вершину. Таким же образом в своем уме вы должны признать вкус (расу) естественного состояния как вершину всех духовных путей и реализаций, с которой все другие пути видятся так, словно вы сидите на вершине высокой горы. Наша дальнейшая практика заключается в углублении этого понимания вершины, а другие методы используются по мере надобности, подобно тому как одежда в шкафу используется в зависимости от ситуации и от погоды. Если же вы не распознаете эту разницу между высшими учениями недвойственности и более низшими методами, то совершите непростительную ошибку, которая будет стоить вам реализации в этой жизни. Это как не распознать алмаз и взять вместо него стекло, отдав за него большую цену. Это все равно как не распознать настоящую луну в небе и думать, что луна, которая отражается в зеркале или в воде, является настоящей.

Текст:
«Это есть устное наставление о реальности, не зависящей от условий. Учение о всегда юном сознании, когда мы неожиданно встречаемся с ним, подобно чудодейственному лекарству, излечивающему недуг».

Здесь говорится, что учение свободно от условий. Это тоже принципиальный момент. Обычно в традиции низших и средних тантр условиям придается важное значение. Например, чтобы получить передачу в какое-то божество, нужно подобрать благоприятный момент, ученику следует выполнить какие-то практики, должны быть знаки в сновидениях и много другого, что определяют условия. Либо учение можно передавать только старшему сыну по линии рода, если это миряне. Либо при выполнении практики следует выполнять подношения определенным образом, чтобы получить результат. Но когда речь идет об учении ануттара-тантры, мы говорим, что оно без условий. Поэтому учение лайя-йоги часто называют учением трех свобод, поскольку ум свободен от мысленных конструкций и визуализаций, речь свободна от связанности молитвами или мантрами, а поведение свободно от необходимости фиксировать внешние поступки. Это абсолютная свобода тела, речи и ума, которая уже в этой жизни перерастает в полностью просветленное деяние, лилу в чистом видении, становясь игрой трех просветленных тел. И даже если мы используем какие-либо ограничения для ума, речи и тела (например: техники, практики или мантры), то они признаются здесь не главенствующими, а вторичными. Конечно, если мы их вообще попытаемся отбросить, думая, что нам они вовсе не нужны, потому что мы практикуем учение трех свобод, то это будет ошибкой. Они нужны, но не как главные, а как вторичные. Следует хорошо это понять. Тем не менее, когда мы говорим о главном учении, речь идет о полной свободе тела, речи и ума. Именно так совершенно спонтанно и свободно проявляются три просветленных тела.

Текст:
«Как только вы сталкиваетесь с чем-либо, вы спонтанно оказываетесь в своем естественном состоянии. Поскольку Три Тела присутствуют сами по себе, Мудрость – изначальное знание, сопутствующее им, тоже беспрепятственно присутствует. Этот процесс сам питает себя. В месте, где можно созерцать без помех, успокойте тело и ум».

Успокоить тело и ум – это значит, что ваш ум должен однонаправленно пребывать в источнике, чем бы вы ни занимались. Со временем ваше созерцание перестанет быть умственным, а станет чем-то наподобие величайшей преданности и любви, оно окрасится бхавой, энергией, станет подобным всепоглощающей или пылающей страсти. Однако эта страсть пустотна и самоосвобождена. Когда мы говорим «любовь» или что-то в этом роде, мы не имеем в виду этерналистское понятие любви. В одном случае она может быть любовью, а в гневной форме она может быть и гневом, тем не менее этот гнев будет также пустотен.

Текст:
«Здесь вы обращаете навязчивые идеи оценивающего интеллекта в состояние полной равности, которое ни на чем не задерживается».

Когда таким образом вы безусловно преданы Всевышнему Источнику, ваш оценивающий интеллект ни на чем не задерживается. Мысли такого йогина подобны спонтанно возникающим и исчезающим кругам на воде. Речь такого йогина подобна игре, лепету младенца или безумца, который он сам всерьез не берет в расчет. Это не означает, что в относительном измерении вам не нужно использовать речь так, как это нужно. Скорее это указывает на то, что вы совершенно не связаны ни речью, ни мыслями.

Текст:
«В этом чистом состоянии, которое может только увеличить позитивное, интеллект не преследует даже наитончайший объект. Через этот метод практики вы обретаете прорыв в понимание и пребываете вне досягаемости для объектов, порожденных конкретизирующим взглядом.
Через подлинную способность различения без оценки вы видите в его обнаженности безупречную природу ума».

Здесь сказано про подлинную способность различения без оценки. Это очень тонкий момент. То есть вы все можете различать, не путать, но вы при этом не оцениваете. Вы не схватываетесь своими отвлечениями, давая им оценки. Когда происходит схватывание интеллекта и потеря созерцания? Когда возникают мысленные оценки и тенденция следовать за ними. Но когда есть различение, а мысленные оценки не порождаются, то такое схватывание не происходит. Тогда говорят, что йогин действительно самоосвобождается, истинно созерцает.
Однажды царь Джанака собрал множество ученых. И в это же время бог подводных областей, Варуна, решил сделать подношение, для которого ему нужны были брахманы. Поэтому он послал своего сына, чтобы тот похитил каким-то образом брахманов с собрания царя Джанаки. Сын Варуны был очень искусен в спорах, и когда он вышел к собранию, то сказал: «Царь, ты думаешь, что здесь собралось почтенное собрание, но я вижу, что здесь собрались недостойные люди, ничего не знающие в учении. Они подобны шакалам, волкам и гиенам, которые не украшают собрание, а только омрачают его». Многие брахманы были в ярости от таких слов. Они не знали, что он был сыном бога, поэтому сказали: «Что такого ты знаешь, чего не знаем мы? Давай проведем диспут». Когда был проведен диспут, то он всех их победил силой своей логики. По предварительной договоренности всех побежденных должны были бросить в море, поэтому все брахманы оказались в море, где слуги Варуны схватили их и привели во дворец. Им там оказали соответствующие почести, чем они остались очень довольны, и пригласили сделать подношение. То есть это была уловка Варуны. Но когда Аштавакра, сын одного из брахмана, которого бросили в воду, узнал о произошедшем с его отцом, он пришел в зал и победил в диспуте сына бога, используя силу своей ясности. И в соответствии с договоренностью уже сына бога сбросили в воду, а брахманов вернули обратно. После этого Аштавакра возгордился и сказал: «Как случилось так, что такое почтенное собрание брахманов не смогло одолеть этого спорщика? И почему вы сразу не распознали, кто он таков?» Тогда уже Аштавакра очень едко высказался по поводу брахманов.

На собрании присутствовала одна отшельница. И брахманы сказали ей: «Только ты можешь усмирить его». Тогда отшельница вступила в диспут с Аштавакрой и задала ему вопрос: «Что есть высшая истина?» Аштавакра дал ей правильный ответ в полном соответствии с писанием. Он ответил примерно так: «Она не постигается. Она запредельна, поскольку интеллект не может постичь ее». В ответ на это отшельница сказала так: «Ты сказал все правильно. Однако позволь мне прояснить один момент. Ты сказал, что она не постигается, но если она не постигается, то это значит, что ты ее тоже не постиг, а если же ты ее постиг, то есть она постигается, то это противоречит твоему предыдущему утверждению. Ты должен признать одно из двух: либо ты ответил неправильно, либо ты ее не постиг». И Аштавакра таким образом был загнан в угол. Его логика здесь не работала. Если бы он признал, что высшая истина не постигается, то должен был бы признать, что он ее не постиг. Если бы он признал, что она постигается, то это означало бы, что его утверждение было ошибочно, то есть он снова оказывался неправ. Осознав это, он принял смиренную позу, склонился к ногам отшельницы и сказал: «Я знаю все из писаний, но это не является моим личным опытом. Поэтому я прошу у тебя наставлений». Отшельница дала ему наставления, а затем исчезла, растворившись в свете.
Итак, есть очень большая опасность подменить истинное постижение интеллектуальной, ментальной ясностью.

Текст:
«Закрепление этого и есть созерцание. Тот, кто понял это, сочетает в самом себе все замечательные качества. Здесь нет ничего зримого, за чем ум мог бы устремиться; точно так же и пустотность этого измерения не может быть схваченной».

«Пустотность этого измерения не может быть схваченной». Вот для вас загадка: если она не может быть схваченной, то как ее схватить? Вы ее должны схватить, но она не может быть схваченной. Те, кто не смогут ее схватить, получат десять ударов посохом. Кто скажет, что сможет, получат двадцать ударов.