Комментарий к тексту Тирумулара «Тирумантирам», тантра третья

Наставления махасиддха Тирумулара «Тирумантирам», тантра третья.

Текст:
«549. Тяжело изложить науку йоги
Наука Дыхания является Безбрежностью, тяжело поддающейся объяснению».

Тирумулар говорит о том, что тяжело изложить науку йоги. Чтобы перенять все секреты мастерства, ученик должен долгое время провести вместе с учителем, практикуя по его системе или согласно системе монастыря, учений. Кроме того, сам ученик должен выработать в себе множество качеств и стать «пустым сосудом». Он целенаправленно годами идет к своей цели. Например, наше монастырское ритритное правило рассчитано минимум на двенадцать лет, когда вы последовательно проходите месячные ритриты, трехмесячные ритриты, в повседневной жизни работая с присутствием. Потом вы замахиваетесь на полугодовой ритрит, годовой и так далее. Вы получаете посвящения, наставления и идете от одной ступени к другой.

Многие люди имеют незрелое представление о реализации, об освобождении, думая, что это приходит само собой. Но сами по себе могут приходить только проблемы и неприятности, а все высокое достигается непрестанным каждодневным трудом, работой над собой. Это подобно тому, как вы взяли маленький кусочек наждачной бумаги, подошли к скале и начали ее тереть. Вы должны отбросить всякое самомнение, спесь, гордыню и все свои мирские представления. На мирские желания вы должны смотреть как на огненных змей, которые жгут вас и в любой момент могут сбросить в ад. То есть йогин, ставший пустым сосудом, – это духовный воин, который отбросил все. Когда вы станете таким йогином, ваша йога будет успешной в практике. Не будет компромиссов, двусмысленностей, цепляний и прочего.

Пашу, который есть внутри нас, требует усмирения. Тамас, гордость, цепляния и привязанность, фиксированные идеи – все это постоянно бунтует и восстает. Но монах должен этого внутреннего пашу все время усмирять, и тогда он превращается в героя (вира). Только переплавив своего внутреннего пашу в вира, действительно можно называть себя йогином.
Почему многие люди не достигают успеха в йоге? Потому что практикуют в состоянии пашу, а пашу не может достичь успеха по определению. Сколько бы он ни прилагал усилий, он не выйдет из жесткого кокона своих застывших представлений. Ему надо изменить себя и сделать вира-йогином, а затем из вира стать дивья. Вира-йогин имеет шансы на успех, а дивья-йогин их реализовывает.

Текст:
«Поочередно закрывая ноздри
И отсчитывая должными мерами время
Так Нанди подробно раскрыл
Восьмиступенчатую великую Йогу –
Яма, Нияма и остальные.
550. Йога Включает Кавача, Ньяса и Мудру
Сейчас я должен раскрыть пути Ямы и Ниямы,
Тайну Кавача, Ньяса и Мудры,
Пути достижения Самадхи,
И как Кундалини Шакти движется вверх
И достигает тысячелепесткового лотоса в черепе.
551. Аштанга Йога Ведет к Самадхи и Джняне
Не отклоняясь в одну крайность или другую,
Следуй пути восьмиступенчатой Йоги
И достигни состояния Самадхи.
Те, кто идут благословенным путем
Достигнут вершины Джняны.
Они больше не будут рождены в этой низкой плоти».

Риши Тирумулар описывает здесь путь восьмиступенчатой йоги. Восьмиступенчатая йога практикуется в разделе шакти-янтры. Она включает в себя яма, нияма, соблюдение моральных предписаний и заповедей. Асаны, пранаямы, дхарана (упражнение в концентрации), дхьяна (медитация) и самадхи. Сначала ученик должен утвердиться в терпении, в соблюдении принципов, заповедей, йогического распорядка. Не думайте, что потратить на это три года – это много. Многие пытаются парить, не вырастив крылья. Конечно, мы изучаем вопросы о присутствии, созерцании, самоузнавании, радужном теле, но иногда хочется сказать: «Ты, конечно, можешь рассуждать об этом, но имей скромность. Сначала выработай в себе нужные качества». Дело в том, что мы должны очень тщательно подходить к тому, чтобы наша практика не была словесной. Если мы очень тщательно подходим к практике, то она дает результаты. Иначе мы уподобимся тем практикующим, которые по прошествии многих лет все также рассуждают о самадхи, радужном теле и прочем. Но когда вы становитесь монахами, у вас практика строится так, чтобы не просто говорить, а достичь того, о чем рассуждают святые тексты, поэтому и подход здесь другой.
Итак, сначала йогин следует моральным предписаниям и заповедям. Не пренебрегайте выработкой силы воли, терпения, самоограничения и отрешенности. Следует действительно глубоко внутри породить отрешенность. Это не слова. Вы должны оставить все в этом мире, если хотите стать йогинами. Не пленяйтесь рассказами святых о всеприятии, потому что это не для вас. Всеприятие наступает, когда в душе пустота, а все желания находятся под контролем. Пока желание терзают душу, праны нечисты и преобладает двойственное видение, то о каком всеприятии можно говорить? Это пока еще только теория. Действительно сначала нужно утвердиться в отрешении. Если есть оставшиеся привязанности и мирские желания, следует пристально всмотреться в них и от всего этого по-настоящему отдалиться как от пути, который является путем мары. Настоящий йогин всегда строго в этом отношении блюдет свою прану.

Терпение означает, что вы вырабатываете несгибаемую силу воли и концентрацию, а ее можно вырабатывать на чем угодно, например на таскании дров или воды. Это все засчитывается вамкак ваша практика терпения.
Я читал, как один монах, который пришел в Шаолинь, рассказывал, что прежде чем он был допущен к упражнениям, пройдя положенные испытательные задания, он полгода каждый день носил воду на коромысле, поднимаясь от подножия горы на самый верх, и выливал ее, наполняя какой-то очень большой чан. И другие монахи делали то же самое. Однажды один из послушников проверил, куда эта вода уходит, и был потрясен увиденным, потому что оказалось, что вода сливалась в ручей. Тогда они обратились к старшему монаху за разъяснениями, почему вода, которую они с таким старанием набирают целый день, затем просто сливается. Они не понимали, зачем выполняют такое нелогичное послушание. А этот монах сказал: «Вы таким образом укрепляет мышцы ног. Это тренировка». Они были в шоке. Именно такими были методы древних. Они не действовали глупо, нерационально, они знали, что делали. Их методы кажутся жесткими, нелогичными. Но, как вы знаете, именно древние традиции давали величайших святых и бессмертных.
Современный западный человек преисполнен высокомерия, гордыни, самомнения, он ищет легких путей, которые бы учитывали его многогранную и очень богатую личность, его большие материальные запросы, потребность в комфорте и прочее. Но здесь он ошибается, поскольку таких легких путей в работе над собой не бывает. Если вы ищите таких легких путей, то вам придется труднее. Вы будете не готовы. Но если вы закалены глубоким терпением и силой воли, то вам будут по плечу самые глубокие практики. В этом смысл ямы и ниямы.

Текст:
«552. Восемь Частей Йоги
Яма, Нияма, бесчисленные Асаны,
Благотворная Пранаяма, а также Пратьяхара,
Дхарана, Дхьяна и достижение триумфа Самадхи
– эти восемь являются стальными частями Йоги.
ЯМА
553. Всегда Исполняй Яма
«Небеса могут разразиться ливнями в восьми направлениях,
Но все же исполняй святую Яма»,
– Так сказал Владыка со спутанными локонами цвета карала, которые приятны»
Владыка – это Шива, господин йогинов, дававший такие наставления: «Всегда исполняй предписания йоги, всегда следуй заповедям».

Вся жизнь практикующего в монастыре строится на основании соблюдения заповедей, принципов, правил и ограничений. Нет другого выхода, кроме как подчинить себя внутренней и внешней дисциплине, если мы хотим возжечь внутренний огонь. Эти правила не являются некими внешними формальностями. Это часть садханы, и если вы им следуете, они обязательно дадут вам результат. С ними ни в коем случае внутри не надо бороться, как-то отвергать их. Их следует принять именно как дух учения. Нравятся они нам или не очень, но это дух учения. Если мы не сможем их выполнять, т мы не соблюдаем алгоритм учения, поэтому промахнемся. Мы можем, конечно, их не выполнять, но тогда мы не получим пользы, тогда наша йога не принесет плодов.
Постепенно, по мере углубления нашей практики, правила из внешних становятся более внутренними. И тогда мы распознаем тайный смысл правил и понимаем: «Это необходимо для самана-вайю, а это для контроля апана-вайю. Это полезно для развития самоотдачи, самотрансценденции, а это – для концентрации». Постепенно правила перестают быть какими-то формальными, внешними, а становятся ощущением праны, энергии, и вы знаете: «Если я правильно соблюдаю правила, то моя энергия очищается и накапливается». Затем они становятся еще более внутренними, из ощущения энергии они становятся тонкими переживаниями, бхавами, самаями, внутренней божественной гордостью, чистотой видения. Наконец, когда ваше сознание углубляется, правила становятся еще более свободными, гибкими и одновременно тонкими и глобальными. Это единая самая созерцания. Тогда вы понимаете, что все правила заключаются в единой самае. Она настолько тонка, что даже узнать, понять эту самаю, какова она, как переживается можно после многих лет. Единая самая стоит как вершина пирамиды на основании из всех остальных правил. Постепенно вы понимаете, что все множество винай, тантрических заповедей и ответвлений самаи чистого видения вели вас к этой единой самае.

Текст:
«554. Пути Яма
Он не убивает, не лжет, не ворует;
Он отмечен добродетелями, хороший, смиренный и справедливый;
Он ограничивает свои наслаждения, он не знает позора;
Он не пьет, не подвержен похоти
– Таков тот, кто стоит на пути Яма».

Особенно здесь важны слова «он не знает позора». Каждый из вас, становясь практикующим, монахом, брахмачари, мирянином, должен заботиться о том, чтобы позор не настиг его как практикующего. Что является позором для практикующего? Нарушить гармонию во внешних взаимоотношениях – это позор бессознательности. Например, оскорбить кого-либо, проявить гнев, породить злые мысли о ком-то, вынашивать негатив, злобу – это позор. Испытать сексуальное желание и сознательно допустить оргазм – это тоже позор, потому что при этом происходит потеря энергии, забиваются каналы. В случае неосознанного оргазма, например во сне, – это не такой уж позор. Переесть и войти в тамасное состояние после прасада – позор. Проснуться с утра на много часов позже положенного, если ты здоров и не имеешь ограничений, пропустить сандхью, Брахма-мухурту и утреннюю садхану, а пролежать все это время – позор. Завидовать братьям по Дхарме, критиковать самайные вещи, порождать к ним нечистое видение, порождать какие-либо негативные мысли в отношении самайных вещей – это позор. Не нести ответственность за принятое решение, то есть не блюсти преданность своим идеалам, игнорировать их, пренебрежительно к ним относится – это тоже позор. Быть невнимательным, негибким, нечутким – позор. Для практикующего монаха его позором становятся и внутренние проявления. Например, допустить расплывание или возбужденность в медитации и просидеть два часа, как неопытный новичок, потратить время ритрита на блуждание ума – это для опытного монаха тоже позор. Бывает, что человек садится на неделю в ритрит и всю неделю думает о чем-нибудь другом, вместо махашанти или атма-вичары. На что указывает этот позор? На то, что надо взять наставления и внимательно прочитать о том, как бороться с расплыванием и возбужденностью. Нарушить самаю в душе – это позор. Не уметь поднять апану вверх, а прану опустить вниз, смешать их, почувствовать очищение нади, иметь тяжесть в ногах, тамасное негибкое тело, не чувствовать циркуляцию энергии, не знать или не чувствовать, как очищаются нади, не иметь способности сесть в падмасану, если здоровые колени – все это позор для того, кто практикует уже несколько лет. К этому времени вы все это должны уже ощутить.
Чем выше вы поднимаетесь, тем более тонкими становятся ваши отклонения. И внешне другим они уже не видны. Они видны только вам и тем, кто выше вас.
А что является позором для святого? Отвлечься от присутствия даже на миг. И святой очень строго себя спрашивает, если он отвлекся даже на мгновение. Он нещадно себя упрекает, делает выговор и назначает себе за это епитимьи. Например, Йогананда, когда он очень увлеченно работал над своей книгой день и ночь, сказал потом ученикам: «Я так увлекся, работая над книгой, что чуть не забыл о Боге на мгновение». То есть это было для него настоящей трагедией.
Цепляние за эго, переоценка своих способностей самоосвобождения и желание испытывать мирские желания под видом практики – все это является различными видами позора. И истинный вира-йогин или дивья-йогин всегда стремится избегает этого.

Текст:
НИЯМА
555. Путь Нияма
Изначальная Сущность,
главный смысл всех Вед,
Божественный Свет,
Огонь в этом Свете.
Тот, кто состоит
наполовину из своей Шакти,
И они – Божественная справедливость,
Так знает стоящий на пути Нияма.
556. Десять Добродетелей Ниямы
Чистота, сострадание, умеренность в еде и терпение,
Честность, правдивость и непоколебимость,
– Это он ревностно хранит.
Убийство, воровство и похоть он ненавидит
– Так придерживается десяти добродетелей
Тот, кто соблюдает Нияма».
Я еще забыл перечислить, что позором для достигшего определенного уровня является не помнить себя во сне, иметь нектар и потерять его. Это очень тонкие вещи, но йогин, который породил нектар, а затем потерял его, обязательно должен задуматься: «Я достиг нектара, но потом он исчез. Почему это произошло? Моя апана опустилась, мои нади забились, мой ум вошел в отвлечение. Я должен вернуться и стараться заново пробудить нектар». Если йогин достиг непрерывного сознания и испытал самадхи, но потерял его, то он должен проверять себя постоянно. Он должен думать: «Я потерял непрерывное осознавание. Мое осознавание прервалось. В чем проблема? Состояние моих пран ухудшилось. Либо это карма, астрология, которая пока мне неподвластна, либо я расслабился и переоценил свое самоосвобождение». То есть йогин именно так постоянно анализирует свою практику.
Текст:
«557. Следующие Десять Характерных Признаков Ниямы
Тапас, медитация, безмятежность и святость,
Совершение подаяний, обеты на Шиваитском пути и изучение Сиддханты,
Жертвоприношения, Шива-пуджа и чистые мысли
– С этими десятью совершенствует свой Путь пребывающий в Нияма».

Яма – это то, что нужно убрать, то есть это те нарушения, которые надо отсечь. Нияма – это добродетели, которые надо в себе пестовать. Для нас из всех перечисленных ниям очень важны чистые мысли. Чистые мысли – это излучение тонкой формы праны изнутри наружу. И за целый день вы должны проанализировать, какие мысли, речь и поступки из вас изошли. Если вы заметили что-либо нечистое, то обязательно должны выполнить признание, раскаяние и пересмотр. Как можно проанализировать, чистое или нечистое изошло из вас? Вы должны настроиться на бхаву своих мыслей, речи или поступков, потому что именно бхава определяет чистоту, а внешнее выражение – это уже следствие.
Итак, когда достигнуто понимание основных принципов, йогин должен приступить к асанам и делать их каждый день или хотя бы через день, чтобы сделать свое тело гибким. Он не должен допускать пропусков, не должен отлынивать от практики. Он должен по-настоящему разработать свое тело, сделать его гибким, научиться выполнять основные асаны, распрямить каналы, чтобы праны понемногу начали входить из иды и пингалы в сушумну. Параллельно он должен делать шат-карму, особенно если его тело тучное или имеет слизистую конституцию (капха). То есть он должен делать капалабхати, джала-нети или сутра-нети. Вамана-дхаути необязательно, по желанию. Полезно делать агнисара-крийю, чтобы очистить внутреннюю слизь. Слизь свойственна конституции капха. Слизь находится в нади и засоряет их. Когда практикой шат-кармы каналы очищаются, тело становится легким и гибким, поэтому йогин ощущает себя очень легко, его тамас исчезает. Когда тело разработано ежедневной практикой асан на протяжении хотя бы одного года, праны йогина изменяются.
Йогин должен преуспеть в асанах. Начиная с простых, он должен затем переходить к сложным комплексам, учась делать во время асан задержки. Начиная с одинарных задержек, он может переходить к двойным кумбхакам. Постепенно асаны перерастают в мудры. Когда йогин научился делать двойные кумбхаки, он может оставаться в асанах долго, например по три минуты. После этого он должен приступить к пранаяме.

Вначале следует овладеть анулома-виломой, чтобы уравновесить иду и пингалу. Считается, что тот, кто хорошо выполняет анулома-вилома пранаяму, может прожить сто шестьдесят шесть лет без затруднения, восстановив свои праны. Когда анулома-вилома дается ему легко, он должен уделить внимание сахита-кумбхаке. Считается, что сахита-кумбхаку следует выполнять минимум четыре раза в день по восемьдесят циклов. Но некоторые считают, что восемьдесят циклов – это общее количество за день, потому что иначе за три или четыре раза в день суммарно выйдет двести сорок или триста двадцать циклов, а это очень много, как некоторые считают. Поэтому такое интенсивное расписание можно применить для ритрита, а для начала хорошо, если йогин овладеет тридцатью циклами сахита-кумбхаки. Надо выполнять сахита-кумбхаку, пока вы не дойдете до состояния первой ступени, арамбха. Арамбха означает пропорцию 12:48:24. При достижении такой пропорции тело очищается. Если тело в падмасане подпрыгивает, то это означает, что первая ступень очищения каналов достигнута. Когда нади очищены и достигнута такая пропорция, йогин должен заменить сахита-кумбхаку на сукх-пурвака пранаяму и с ее помощью пробудить кундалини. Либо он может ее не делать, а сразу приступить к трем мудрам и быстро пробудить кундалини, упражняясь в махамудре, махабандхе и махаведхе.

Текст:
«564. Подчини Коня Дыхания
Ум – хозяин пяти чувст;
Он – глава в жилище тела;
Верхом на коне он едет к сужденной цели;
Умело управляет конем,
Слабого он сбрасывает прочь;
Этот конь – дыхание Праны».

Обычно в тантризме есть такие метафоры: ум – это всадник, прана – это конь, каналы – это дороги. Неумелого всадника конь сбрасывает. Если йогин не умеет контролировать ветры, то праны вводят его в неправильное состояние. Считается, что всадник хромой, то есть сам по себе он ходить не может, а конь слепой, то есть не знает, куда двигаться. Когда йогин управляет пранами с помощью ума, занимаясь пранаямой, он едет по дорогам каналов. Как он едет? Из поверхностных каналов он вводит прану в иду и пингалу, а из иды и пингалы вводит ее в сушумну за счет того, что делает три замка, толкая прану вниз и поднимая апану вверх. Когда эти праны смешиваются в области пупка вместе с саманой, они входят в центральный канал, и тогда прана по дороге центрального канала поднимается к голове. Таким образом йогин управляет праной.

Текст:
«565. Контроль Над Вдохом и Выдохом
Велик Джива,
Он имеет двух коней,
Но он не знает, как управлять ими;
Если Великодушный Гуру даст свое Благословление,
Кони станут послушны».

О каких двух конях идет речь? Это прана и апана. Одна из них стремится вниз, другая вверх. И йогин должен научиться управлять этими двумя конями. По другим толкованиям этими двумя конями являются ида и пингала. Научиться управлять ими – это значит научиться по своему желанию открывать и закрывать эти каналы и сводить прану в центральный канал.

Текст:
«566. Контроль Над Дыханием Активизирует Тело
Этот конь летит быстрее птицы,
Если конь обуздан, то он дарует наслаждение гораздо большее, чем вино;
Он придает силу, разгоняет леность,
Истинно так, мы говорим, мудрый да услышит».

Когда праны йогина чисты, он не имеет мирских желаний, а его восприятие утончается. Он постоянно находится в переживании самадхи и разных утонченных видах блаженства. С очищением пран, все ощущение бытия меняется. Ум становится быстрым и ясным; сон не существует, пробуждение осуществляется так, словно вы легли, немного полежали с закрытыми глазами, а утром быстро встали, то есть сознание не прерывается; хотя есть хороший аппетит, есть не хочется или желание контролируется, ощущается наполненность энергией – это результат того, что праны очищены.

Текст:
«567. Контроль Над Дыханием Приносит Жизненный Нектар
Позволь Пране слиться с Умом,
И вместе они успокоятся –
Так для них не будет больше ни рождения, ни смерти.
Потому учись направлять дыхание,
В потоках, чередуя, левый и правый,
Затем вкусишь ты нектар жизни.
568. Пурака, Кумбхака, Речака – Попеременное Очищение
Пурака – вдох через левую ноздрю на шестнадцать матра,
Кумбхака – задержка дыхания на шестьдесят четыре матра,
Речака – выдох после этого на тридцать два матра».

Здесь описывается следующая ступень сахита-кумбхаки – гхата, то есть пропорция 16:64:32. Йогин, способный практиковать с такой пропорцией, – это уже действительно йогин, достигший определенных сиддхи. Многие учителя йоги из числа сиддхов, принимая учеников, дают им такую практику: они должны выполнить сахита-кумбхаку в пропорции 12:48:24 сидя в падмасане в течение четырех часов. Если йогин выполнял такое задание, они брали его учеником. Но это было испытание для таких учеников, которые уже практиковали йогу, и желали стать сиддхами. То есть это уровень мастеров.

Текст:
«569. Контроль Над Дыханием Делает Тело Легким, как у Пчелы
Если ты контролируешь дыхание внутри,
А тело твое старо,
Вернется молодость и алмазная твердость;
И с милостивой Благосклонностью благого Гуру
Станешь легче воздуха».

Когда вы сдерживаете дыхание кумбхакой, ваша апана очищается, с области канды начинают циркулировать ветры, и когда они входят в центральный канал, тело начинает омолаживаться. По сути практика заключается в том, чтобы подтянуть апану вверх, а прану толкнуть вниз. Апану подтягиваем мула-бандхой, толкаем прану вниз горловым замком, а затем, слегка смешивая их в пупке уддияной, вводим в центральный канал. Когда праны входят в центральный канал, тело омолаживается, продолжительность жизни увеличивается. Есть практики исцеления и увеличения длительности жизни, связанные с концентрацией на центральном канале. Пока праны находятся в центральном канале, йогин всегда чувствует большую жизненную силу. С точки зрения энергии достижением является погрузить много праны в центральный канал. Если прана есть в центральном канале, то она входит в сахасрару. Все нади и чакры исходят из сердца, только центральный канал ведет к сахасраре.
Когда еще прана поступает в центральный канал? Если вы правильно созерцаете. Когда вы внимательно практикуете санкальпы. Если вы расслабляетесь, отпускаете себя, смотрите на мир без оценок и суждений, если ваш ум интуитивно соединяется с пранами, то эффект вхождения в центральный канал достигается даже если вы пранаямы не делаете. Конечно, при этом ваше тело должно быть очищено.

Текст:
«570. Контроль Над Дыханием Дает Величайшую Силу
Где бы ты ни был, контролируй дыхание,
И тело твое не разрушится;
Вдыхай, контролируя, и выдыхай за предписанный счет,
Победной раковиной-горном,
Провозглашая свое достижение».

Здесь говорится: «Где бы ты ни был, контролируй дыхание». Это означает, что надо следить за тем, чтобы дыхание было коротким, редким, неуловимым, и не допускать, чтобы оно было резким, частым и выходящим на много пальцев. Чем более неуловимо дыхание, тем больше глубина присутствия, тем больше накапливается рана, тем больше продолжительность жизни. Сиддхи и интуитивные способности при этом тоже возрастают.

Текст:
571. Знание Науки Дыхания Ведет к Нему
Вдох, Выдох и Задержка, двумя способами
– Из них состоит Наука Дыхания;
О ней не ведают;
Тому, кто владеет Наукой Дыхания,
Предназначено презреть Бога Смерти.
572. Эффект от Пураки, Кумбхаки и Речаки
В Пураке вдох глубокий,
Заполняющий верх, низ и середину;
В Кумбхаке задержка в районе пупа;
В Речаке поглощается внутрь в должной мере;
Так практикуя Науку Дыхания,
Достигают Благосклонности Владыки,
Поглотившего смертельный яд».

Понимание процессов вдоха, насыщения, задержки, удержания бандх, медитации во время задержки дыхания, легкий выдох и введение праны в центральный канал – это то, что дает йогину настоящую реализацию в кундалини-йоге. В «Горакшападдхати» Горакшанатх говорит: «Йогин должен делать вдох, задержку и выдох очень осторожно». Это означает, что он не должен слишком форсировать кумбхаки, делать резкие выдохи. Особенно в стиле лайя-йоги, в стиле созерцания, техники практикуются мягко. Кроме того, следует объединять созерцание с выполнением техник. Когда вы практикуете мягко и работаете с пранами, ваши праны гармонично насыщают центральный канал, поэтому дисбаланса не возникает.

Текст:
«573. Продолжительность Вдоха, Выдоха и Задержки Дыхания
Вдох шестнадцать матр через левую ноздрю,
Задержка на шестьдесят четыре в углублении пупа
Выдох на тридцать два через правую ноздрю,
Контролирующий дыхание таким образом,
Несомненно видит Свет Истины.
574. Как Практиковать Пранаяму
При глубоком и равномерном вдохе
Прана заполняет десять Нади;
Выдыхай медленно –
Так, чтобы тело не шелохнулось;
Остановлено движение Праны
И движение вниз Апаны;
Так, сиди прямо и победи Смерть».

Здесь делается акцент: при выдохе выдыхай медленно, не шелохнувшись, если хочешь получить пользу от пранаямы.

Текст:
«575. Очищение Тела Контролем Дыхания
Дыхание возникает внутри
И блуждает как пожелает;
Контролируй это и очищай внутри;
Твои конечности зарумянятся,
Волосы снова станут темными,
И Бог внутри никогда тебя не покинет.
577. Учись Контролировать Дыхание и Подчини Смерть
Слон (дыхание в двенадцать матр)
Бодрствует днем и ночью;
Но погонщик (Джива) не знает слона;
Когда погонщик научится управлять слоном,
Слон не знает ночи и дня;
Он пребывает в вечности».

Дыхание, выходящее на двенадцать пальцев, уподобляется слону, ум, сознание – погонщику. Говорится, что погонщик не знает слона. То есть он его не контролирует. По мере вашей практики вы начинаете этого слона узнавать и брать под контроль, то есть вы можете задерживать дыхание и направлять его в центральный канал, а само дыхание становится менее уловимым. У кого частое дыхание, у того много раджаса, его мысли беспокойны, его терзают желания, он быстро теряет праны и не сохраняет созерцание. У кого редкое дыхание и недалеко выходит, тот легко находится в естественном состоянии с утра до вечера. У него никогда нет отклонений. Можно сказать, что иметь тонкое дыхание и находиться в естественном состоянии – это одно и то же.

Текст:
«632. Преданные Владыки Достигают Обители Богов
Те, кто ищут Владыку
Спутанных локонов, украшенных цветами,
Несомненно, достигнут Обители Богов»

Кто такой владыка со спутанными локонами? Это пустота, это Брахман, это естественное состояние, которое мы пытаемся созерцать день и ночь, это ясный свет. Его можно представлять в виде любого махасиддха или ишта-деваты, наделяя эпитетами, но его сущность, недвойственность, не изменится. Говорится, что тот, кто овладевает этой йогой, достигнет обители богов.

Текст:
«633. Преданные Достигают Мира Шивы
Крепко держись Его Стоп,
Поклоняйся им с любовью,
Пой Ему хвалы,
Изучай его Священное Учение,
Постоянно думай о Нем;
И ты достигнешь Мира Шивы,
Получив царские привилегии
От собрания святых Риши».

Здесь риши Тирумулар говорит, что только техническая практика без самоотдачи и преданности не приведет к результатам. Техническая практика работы с ветрами должна сопровождаться умственным созерцанием, самоотдачей и преданностью. Когда вы практикуете созерцание, то это то же самое, что и преданность Шиве. Вы должны постоянно прояснять для себя, что же такое Шива, что такое преданность ему, как эту преданность обрести, как ухватиться за его стопы и никогда не отпускать. И где эти стопы находятся? Находятся ли они в статуе, в изображении? Или же они находятся в вашем сердце? А если они находятся в вашем сердце, то каковы они?

Текст:
«634. Преданный Будет Возвышен
Беспредельна Благодать Владыки,
Он возносит своих преданных к Индре,
Владыке небожителей.
И они будут приняты
С почестями и великолепием
С барабанным боем и игрой труб
Вся слава и блаженство ниспадут на них.
Когда преданный достигает Мира Шивы
Он встречается толпой Небожителей,
«Приветствуем! Прибывает наш Золотой Владыка»,
Так они будут приветствовать,
И он будет наслаждаться восхитительными удовольствиями».

Здесь говорится, что преданный будет возвышен. Что это означает? Это означает, что полностью изменится восприятие себя. Когда открывается исконное «Я», йогин узнает себя и возвышается. Раньше он был унижен в собственных глазах и в глазах других сансарой, кармой, перерождением, неведением и человеческими восприятиями. Но благодаря йоге, самоотдаче, преданности и созерцанию он возвышается, узнавая свою истинную природу. Возвыситься – это значит полностью сменить самооценку и войти в пространство «Я есть Абсолют».
Что за небожители встречают его с почестями и великолепием, с трубами и барабанами. Это тонкие энергии, украшающие реализацию йогина. Это мандала чистого видения, которая открывается в ходе практики. Особенно в лайя-йоге мы говорим о том, что мандала чистого видения, божества, знаки и янтры проявляются не в результате молитв, мантр и визуализаций как в тантрийских методах преображения, а в результате естественного созерцания без формы. Йогин ничего не делал, чтобы они проявились, не призывал, не визуализировал, тем не менее они проявляются как присущие ему энергии. Это чистые видения и образы, которые сопровождают йогина, когда он вступает в поле реализации. Он воцаряется владыкой мандалы, божеством, правящим в мандале, а его энергии становятся периферийными божествами. Он живет в чистом видении, покинув нечистое измерение сансары.

Текст:
«636. Преданный Приветствуется
Когда он достигает Мира Шивы
Небожители,
Стоящие в восьми направлениях,
Вопрошают: «Кто он?»
И Хара говорит: «Он мой»;
И благородные Дэвы собираются и приветствуют его.
Так же, как если бы они встречали самого Шиву».

Когда йогин обретает божественную гордость, чистое видение и величие реализации, он становится видимым для богов. Боги являются проявлениями единого сознания.
Хара говорит: «Он мой». Что это означает? Это означает, что внутренняя бхава и присутствие йогина показывают богам его связь с Абсолютом. Они распознают его внутреннюю бхаву как абсолютную, как божественную. Признавая его абсолютную бхаву, они воздают ему почести.

Текст:
«637. Даже Небожители Должны Следовать Пути Преданных
Ища благой путь,
Они уходят с пути Смерти;
Они шествуют по пути Истины,
Они ищут путь Освобождения.
Они бесконечно щедры.
Небожители могут
В направлениях восьми скитаться.
Волей-неволей они придут
К земному пути преданных
И там будут искать Его.
638. Путь Преданных – То Что Ищут Боги
Он – прибежище
Спящего на океане Вишну,
Создающего семь миров Брахмы,
Растворяющего все живое Рудры,
Наслаждающихся пузырящимся нектаром Дэв».