Выработка качеств практикующего.

    

Итак, мы продолжаем обсуждать практику созерцания из раздела Праджня-янтры.

Когда мы занимаемся созерцанием, существует трансформация сознания. И собственно, идти к просветлению – это постоянно трансформировать себя во что-то большее. Вырабатывать в себе новые качества, которыми мы не обладали ранее.

Путь к освобождению заключается именно в выработке этих качеств. Если сказать точнее, не в выработке, а в узнавании их как всегда присущих. Вначале, конечно, кажется, что мы вырабатываем в себе новые качества. Мы были привязаны, и вот мы отрешились и нам кажется, что мы выработали в себе отрешенность. Наш разум был скован фиксированными суждениями, и мы освободили свой разум, обрели гибкость и всеприятие. И мы думаем: «Да, я тренировался, я обрел это».

Но попозже, когда мы обнаруживаем свою Исконную Природу, мы видим, что эти качества всегда были нам присущи. Они всегда присутствовали внутри нас, только в скрытом состоянии. Все высшие качества одномоментно присутствуют прямо сейчас в нашем сознании. Поэтому, можно сказать, что качества мы не вырабатываем, а узнаем как всегда нам присущие.

Трансформация заключается в том, чтобы узнать то, что нам присуще изначально. Изначально Абсолюту присущи различные качества, если можно так выразиться. Это непостижимость, бесконечность (ачинтья, ананта – на санскрите), спонтанное совершенство (арья), всепроникновение (сарвабхава), изначальная чистота, незапятнанность (ниранджана). Эти качества выделяются просто потому, что на них в разных школах удобнее медитировать.

Хотя говорить о качествах Абсолюта можно бесконечно. Однако в разных традициях выделяются определенные качества. И поскольку они присущи Абсолютному Сознанию, Всевышнему Источнику, они также присущи нам. Потому что в традиции Лайя-йоги мы не говорим о некоем Абсолюте, отдаленном от нас. Мы говорим Абсолют в контексте нашего ума, в контексте Природы нашего Ума.

Потому что Абсолют – это наш фундаментальный ум, это ум в его истинной таковости. И поэтому, если эти качества присущи Абсолюту, то они также спонтанно и совершенно присущи нам.

Но когда мы слышим, что Всевышнему Источнику, Фундаментальному Сознанию присущи какие-то глобальные качества, мы конечно не чувствуем, что нам эти качества присущи. Нам кажется, что мы должны их выработать благодаря духовным тренировкам.

Однако процесс выработки, обретения их не означает привнесения чего-то нового, он означает, скорее, удаление всего, что мешает и открытие того, что есть и всегда было, самоузнавание. Другими словами, духовно практикуя, мы должны все самоузнать себя как Абсолют, как божество, наделенное совершенными качествами.

Какова логика трансформации, когда мы занимаемся практикой? Вначале мы, конечно, являемся обычным заблуждающимся человеком.

Затем, когда мы сталкиваемся с необходимостью решить для себя некоторые вопросы ценности и смысла бытия, мы становимся на духовный путь, становимся практикующими – садху. Когда мы проясняем для себя путь и делаем свою практику искусством и мастерством, мы поднимаемся еще на одну ступень и становимся мастером созерцания, носителем живой Линии святых.

Когда наше мастерство достигает пика, мы обретаем знаки реализации. Мы становимся йогами, достигшими подлинной святости, тем, кто погружен в Источник и его не теряет ни при каких обстоятельствах.

Обычно на достижение этих ступеней у человека уходит вся жизнь. Однако это только самое начало, с точки зрения сиддхов.

Следующая ступень - махасиддх, обладатель иллюзорного божественного тела. На этой стадии йогин начинает трансформировать не только свое сознание, но также свои элементы, включая физическое тело.

Когда такая трансформация заканчивается, и элементы растворяются, йогин полностью переходит в чистое видение, свободное от кармы. Такую реализацию называют «Великий переход» в традиции Мастеров – кайя-вьюха, достижение божественного радужного тела. Когда все нечистые составляющие тела йогина, состоящие из плоти и крови, трансформируются в Cвет. Это не метафизика, это реально. Йогин действительно исчезает из этого мира, оставляя волосы, 20 ногтей и одежду.

Есть такая история. Одна старая монахиня в Тибете, не в России, странствовала и проходила мимо одной деревни. Она зашла к своим знакомым верующим мирянам, которые часто делали ей пожертвования, и попросила пожить в их коровнике несколько дней, сказав, что ей нужно выполнить кое-какую практику, небольшой затвор. Они ей разрешили. Когда прошло несколько дней, они спохватились, подумав, что ей никто не носит еду, и как она там живет в коровнике, и решили посмотреть. Когда они зашли, они увидели, что вместо тела монахини есть просто разные части тела, которые лежат в разных углах. Они пришли в замешательство. Из этих частей тела струился радужный свет, и излучались различные тонкие световые потоки.

Они подумали, что это что-то нечеловеческое и решили не вмешиваться. Когда они пришли в следующий раз, через семь дней, они увидели, что ее тело полностью исчезло, и остались только волосы и ее одежда. Они считали эту монахиню просто неграмотной старухой, которая следует учению, а она внутри оказалась практиком высочайшей реализации, достигшим саруба-самадхи.

Другой аналогичный случай был, когда один йогин зарабатывал себе на жизнь тем, что высекал на камнях священные знаки, и ему за это жертвовали что-нибудь. В молодости он получил наставление от своего Мастера, но все его считали просто обычным, чудаковатым стариком. Он рисовал знаки на камнях, ему жертвовали за это немного еды и одежды. Остальное время он сидел в горах и пел различные песни, смысла которых другие не понимали.

Но в конце жизни он попросил, чтоб его тело не трогали в течение семи дней после того, когда он оставит тело. И когда его сын пришел и сказал: «Ты должен вспомнить все наставления и учения, которые ты получал», этот старик засмеялся. Он сказал: «Мне эти наставления уже не нужны, я уже забыл все, что я знал. Я не беспокоюсь». Сын не понял, подумав, что старик потерял память просто. Но когда через семь дней открыли его тело, увидели, что на месте его тела осталось 20 ногтей, пучок волос и одна одежда.

Тогда все остальные йогины увидели, что этот старик был практиком высочайшей квалификации. Они подумали: «Как же мы были невежественны, что не смогли распознать практика, не получили у него наставлений. А мы-то считали его заурядной личностью».

Это стадия обладания чистого радужного тела. Святой Рамалинга Свами реализовал подобный уровень не в конце жизни, а во время ее. Уже при жизни его тело не отбрасывало тени, и он был вынужден заворачиваться в простыню.

А в возрасте более пятидесяти лет он просто исчез во вспышке пламени. Это стадия кульминации превращения в чистое радужное тело.

На следующей стадии йогин становится обладателем тысяч тел, бесконечных волшебных эманаций, божеством-творцом.

Наконец, на следующей стадии йогин, если можно так назвать его, преобразовывает себя в великое божество, творца миров и вселенных, обладателя божественных тел в виде вселенных.

Это то, что называют Боги Брахмы или Боги-Творцы Вселенных. С точки зрения человеческого сознания это кажется фантастикой, тем не менее, это так.

И когда мы перечисляем эти уровни, это описание нашей духовной карьеры, того духовного пути, который предстоит пройти, если мы усердно практикуем.

Можно сказать, что тот, кто проявляет большое служебное рвение, поднимется по ступеням этой карьеры.

Таковы стадии превращения.

Многие считают, что духовное развитие предполагает различные опыты, видения. Это, конечно, интересно. Но на самом деле, духовная трансформация предполагает в себе открытие новых качеств и способность проявлять эти качества.

За счет чего происходит открытие этих качеств и способность их проявлять? За счет того, что йогин открывает Природу своего Ума. Природа Ума является источником всех волшебных качеств.

Не открыв Природу Ума, невозможно обрести подлинное пробуждение. И даже если йогин приобретает кое-какие сверхъестественные силы магическими средствами, мантрами, употреблением различных препаратов, это нельзя назвать подлинной реализацией.

Существует два рода мистических сил, это так называемые кальпита-сиддхи и акальпита-сиддхи. Кальпита-сиддхи – это сверхъестественные силы, которые достигаются за счет чего-то искусственного: призывание определенных существ, начитывание мантр и взятие их под контроль, выполнение ритуалов и контактов с какими-то существами. Но все это считается более искусственным.

Акальпита-сиддхи называются естественные сиддхи, которые возникают, как цветение в результате открытия йогином Природы своего «Я». Йогин не заботится о сиддхи, он заботится о том, чтобы открыть свою Изначальную Природу. А эта Изначальная Природа, проявляясь, манифестирует себя как цветение его совершенных сверхспособностей – сиддхи, в зависимости от его судьбы, кармы.

 

    

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» («Освобождающий нектар драгоценных наставлений»).

Это коренной текст наставления сиддхов по практике созерцания.

«Йогин сказал:

«Кто Природу «Я» постигает прямо, тому больше нечего постигать.

Когда Нерожденное и Непостижимое узнано, больше нечего узнавать.

Тому, кто стал Беспредельным, Бесконечным Сознанием, вверху, внизу и повсюду – больше нечем становиться».

 

Если свести корень всех Учений, суть всех мантр и тантр, суть всех религий и сжать их в одно наставление, это наставление будет таково: «Постигни Природу своего Ума. Открой изначальное лицо до рождения. Войди в свое естественное состояние».

Все остальные вещи являются комментариями, как раскрыть эту самую Природу.

«Блуждают, словно впотьмах, те, кто не открыл лучезарную Природу Исконного «Я», то становясь голодными духами из-за привязанности, то падая в ады из-за ненависти».

При перерождении живые существа увлекаются различными кармическими потоками, которые проецируются из их сознания.

В учении Антарбхава-Веде, так называемое учение Бардо (по-тибетски), говорится о том, что после смерти человек сталкивается с пятьюдесятью двумя мирными и сорока восьмью гневными божествами. Эти мирные и гневные божества проецируются из потока сознания йогина. И если йогин не распознает их пустотную природу и считает их чем-то отдельным от него, они производят на него шокирующие впечатление.

Перерождение – означает, что сознание человека или существа увлекается кармическими потоками и начинает следовать к месту нового рождения, к новой матери, за каким-либо видением или светом. В момент перерождения йогин, натренированный в созерцании, может достичь освобождения, даже если он не достиг его при жизни. Потому что связывающая сеть ветров каналов и физическое тело отсутствуют, и его ум очень подвижен, то есть ему можно придать любую форму.

Йогин, успешно практиковавший созерцание, в этот момент может достичь кульминации своей реализации, если вместо того, чтобы следовать за видениями в промежуточном состоянии, он однонаправленно зафиксирует свой ум на созерцании и Природе «Я», на Ясном Свете. Тогда в этот момент его смерть станет кульминацией, путем к подлинному, полному просветлению, и он больше не вернется в сансару.

Напротив, обычное живое существо, которому не знакома Природа Ума или не тренированный в созерцании, будет сбито с толку различными проявляющимися мирными и гневными видениями, его сознание будет сдвинуто, ему придется последовать за какими-либо видениями, а затем перевоплотиться в одном из миров.

И в этот момент решается судьба живого существа: можно встать на путь сансары снова, можно встать на путь нирваны. Путь Нирваны начинается, когда мы распознаем все видения как иллюзии, как неотличные от Природы «Я», и вместо того, чтобы очаровываться видениями и переживаниями, однонаправленно вступаем в созерцание и самоосвобождаем видения.

Путь сансары начинается, когда человек не распознает видения, начинает считать их чем-то внешним от себя и подпадает под их влияние.

Именно от этого факта, очень тонкого распознавания или, наоборот, отвлечения, зависит следующая жизнь человека. Будет ли он перерождаться или войдет в чистые земли, или достигнет полного освобождения, единения со Всевышним Источником.

Йогин, стабильный в созерцании, сумеет переродиться в чистых землях, продолжить там свою практику и за пятьсот лет достичь полного просветления. К примеру, в чистых землях махасиддхов, на небесах Майтрейи, на небесах Даттатрейи, на Шива Локе, на небесах Матсиендранатха и Горакшанатха.

Однако такой йогин должен хорошо ознакомиться с Природой своего Ума и достичь некоторой стабильности в созерцании, с тем, чтобы не потерять осознанность.

Если человек осознает себя во сне со сновидениями и может продолжать созерцание, и медитировать на Всевышний Источник, это гарантия того, что он может освободиться в последней стадии промежуточного состояния.

Если йогин осознает себя во сне без сновидений, это гарантия того, что он освободится в первые моменты промежуточного состояния, сразу после смерти.

Наконец, если йогин имеет полностью непрерывное сознание и открыл исконный Ясный Свет, он уже освобожден при жизни.

 

«Чтобы постичь Естественное Состояние, тело и ум пусть пребывают расслабленными, оставайся естественно свободным, не усердствуя даже в расслаблении. Тогда в уме рождается равновесие, в сердце – покой, тело движется плавно и упруго, уходят тщетные помыслы и беспокойство».

 

 

Когда вы практикуете созерцание, концентрируясь на чувстве «Я», у вас появляется тонкая осознанность, внутренний наблюдатель. Заметить его и начать утверждаться в этом внутреннем наблюдателе – это начало практики созерцания.

Постепенно большая часть вашего сознания должна переместиться в этого внутреннего наблюдателя. Когда вы перемещаетесь во внутреннего наблюдателя, у вас рождается новое измерение реальности, которое начинает давать вам внутреннюю цельность, равновесие. Постепенно эта внутренняя цельность становится вашей натурой, и тогда элементы вашего тела начинают гармонизироваться, балансироваться.

 

«Созерцая, все, с чем имеешь дело, объединяй с пониманием Беспредельной Пустоты, Чистым «Я», Непостижимым и Бесконечным».

 

Практиковать Атма-вичару, концентрацию на чувстве «Я» не означает уводить сознание вовнутрь и отгораживаться от мира, от внешних объектов. Это означает созерцать и поддерживать внутреннего наблюдателя, объединяя чувство «Я» с внешними объектами, смешивая его. Тогда весь внешний мир и наше внутреннее сознание становятся однородной, единой массой сознания.

Когда мы открыли внутреннего наблюдателя, это еще половина дела, другая половина дела – это научиться его непрерывно поддерживать. Но даже когда мы его непрерывно поддерживаем, третья часть духовной практики заключается в развитии гибкости и смешивания. На этот предмет можно смотреть различными способами. Можно просто видеть его как предмет. У вас есть стрела сознания, направленная на предмет, и вы забываете себя, когда вы смотрите на предмет.

Когда вы практикуете памятование себя, у вас есть две стрелы сознания или два острия. Один взгляд направлен на предмет, другой направлен на самого себя, на чувство «Я». Тогда вы находитесь в неком созерцании, воспринимая предмет, но этот предмет все еще отделен от вас. По крайней мере, вы помните себя, видя этот предмет, и вы уже не теряетесь в объектах.

На более глубоком уровне вы смотрите на предмет, созерцаете «Я» и видите предмет, не порождая оценок, не привнося и не проецируя прошлое знание, не вынося суждений, не оценивая, оставив весь свой прошлый опыт. И вы видите его глазами новорожденного.

В тантрах есть такое выражение: «Не думай, не оценивай, не анализируй, не рефлексируй, не создавай мысленных проекций. Оставайся в естественном состоянии».

Когда мы таким образом созерцаем предмет, то у нас нет фиксированной точки, из которой мы бы видели предмет. Тогда барьеры между субъектом и объектом начинают растворяться. В этот момент предмет – это часть нас, а мы – часть предмета. Тогда этот предмет становится частью вашего ума. Это примерно то, что можно назвать смешиванием в созерцании.

 

«Не замораживай сознание, делая его невосприимчивым или тупым, также не будь сверхчувствительным и изнеженным.

Созерцая, давай присутствию набирать силу и ясность, укореняйся в ситуациях и ходьбе, не будь подвешенным в Пустоте».

 

Когда мы начинаем практиковать созерцание, допустим, концентрацию на чувстве «Я», если она у нас хорошо получается, есть большая опасность заморозить сознание, сделать его невосприимчивым. Жестко концентрироваться внутри и пытаться отгородиться от реальности. Однако это ошибка, указывающая на отклонение в созерцании.

Другая возможность – сделать сознание слишком уязвимым и слишком сверхчувствительным. Йогин избегает крайностей, пытаясь укорениться так в своем созерцании, чтобы он был одновременно открытым миру и защищенным для него. Говорится: «Не будь подвешенным в Пустоте».

Третья возможность – когда йогин пытается направить свой ум на непроявленное, но при этом слишком цепляется за это и отрицает мысли, чувства и внешние объекты.

Когда мы созерцаем, ум должен установиться в непроявленном, во внемысленном состоянии за пределами концепций. Однако если кто-нибудь подумает, что это означает перестать думать, он ошибется. Мысли и чувства могут возникать. Однако сознание находится в точке за пределами мысли и чувств. Благодаря этому мысли и чувства, возникая, самоосвобождаются.

Что означает самоосвобождаются? Они исчезают в тот момент, когда касаются той точки сознания, где мы находимся, созерцая.

 

«Пойми: быть расслабленным не значит предаваться бездействию или праздности».

 

Когда многие слышат о практике естественного созерцания, расслабления, недеяния, они могут подумать так: «О, это мне подходит. Я ленивый, поэтому мне подходит недеяние».

На самом деле недеяние не предполагает какую-то инертность сознания. Недеяние – означает установить свой ум в точке, где невозможно совершать какие-либо действия. Где действие и субъект, прилагающий усилие, не могут существовать и действовать из этой точки, но действия могут совершаться. Бесчисленные практики должны выполняться, различная активность может выполняться, но эта активность всегда исходит из той точки, где нет никакого действия. Тогда, даже делая что-либо, йогин пребывает в недеянии. У него нет привязанности к результатам, нет мотивации, он действует спонтанно, без мотивации, нет эгоистичной мотивации. Нет различения, опоры на сформированный опыт. Он как бы делает, не делая, говорит, не говоря, и думает, не думая. Потому что он действует не из грубых слоев понятийного ума, а из тонкого интуитивного сознания.

 

«Вступить на путь не-деяния не означает отказаться от действий или практики. Быть в естественности не означает пребывать в лени и тупости.

Быть спонтанным не означает вести себя, как шут или безумец. Пусть внимательно выполняются любые действия, и ведется практика».

 

Когда мы вступаем на духовный путь Учения Ануттара-тантры, есть много действий, которые нам надо выполнить. Не выполнив их, мы не сможем очистить свои каналы, к примеру, или очистить омрачения ума. И говорится так: нашу Изначальную Природу действительно не надо исправлять, в нее не надо вносить поправок, она уже совершенна. Но если не исправлять обусловленный ум, то такое неисправление не приведет к успеху. Поэтому, если надо что-либо исправить в себе, мы выполняем духовные практики. Если надо очищать каналы, мы очищаем каналы, если надо заниматься концентрацией, мы занимаемся ею. Тем не менее, наше базовое сознание находится за пределами действия и за пределами выполнения, в той точке, где нет деяния. Если мы выполняем, то говорят, что мы находимся в правильном созерцании.

 

«Пребывая в созерцании, пусть йогин обнаружит свою Исконную Природу, как простирающуюся во все стороны без препятствий, подобно космосу, как внутреннее пространство без краев, середины, как сферу, подобную небу без облаков.

Ясное, яркое, как пламя костра, непоколебимое, как слон, всемогущее, как бог, владыка тысяч Вселенных, величественное, как тысячи богов, обширное, как бесконечная Вселенная.

Пребывая в таком созерцании, пусть йогин будет нерассеянным, неуклонно внимательным, пусть избегает отвлечений, наслаждений, развлечений, мирской суеты, медитирует сидя и стоя, живет просто и пестует свою силу день изо дня, из года в год».

 

Обычно, когда ученик получает передачу, ему даются такие наставления:

«Теперь ты должен работать с этим методом, поддерживая его из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц и из года в год до тех пор, пока не достигнешь полной реализации».

Святой Нимкароли Баба говорил так: «Святой – это тот, кто непрерывно направляет свой ум на Всевышнего. Как только он отвлекся, его святости как не бывало».

Это так. Потому что истинная святость исходит из направленности сознания на Изначальную Основу, на Всевышний Источник.

 

«Когда же созерцание обрело силу и может двигать ветер, пусть такой йогин принимает все, с чем он сталкивается на Пути, как практику и позволяет всему освободиться в Пустотном Присутствии, помещая Шакти в Манас, а Манас в Шакти. Нет тайны выше этого созерцания!»

 

Когда Йогин утвердился и непрерывно пребывает в связи со Всевышним Источником, он может действовать более спонтанно. Его созерцание длится непрерывно, и про него говорят, что он может делать путем для практики любую ситуацию.

Это означает, что любая ситуация годится для духовной практики. Готовите ли вы еду на кухне, разговариваете, делаете покупки, идете или едете в транспорте. Именно это место – самое то место, в котором можно выполнять вашу полноценную практику, потому что Исконный Ум ничем не ограничен, и его можно смешивать со всеми повседневными ситуациями.

Мастер – это тот, кто может смешивать свое изначальное сознание с повседневными ситуациями. Но овладеть контролем сознания – это только самое начало. Вслед за этим йогин начинает постепенно брать под контроль свою энергию. Для этого он учит помещать свое осознавание в различные центры внутри своего тонкого тела. Когда он помещает свое осознавание в центры тонкого тела, активизируются тонкие сущностные капли, и его элементы в теле начинают плавиться, растворяться. Ветры начинают входить в центральный канал, в теле в это время испытывается блаженство. Каждой точке тела присуще свое блаженство, которое зависит от того, какие ветры войдут в центральный канал.

Йогин работает с единством пустоты и блаженства, которое возникает в точках тела в результате таяния сущностных капель, и в это время ветры начинают входить в центральный канал. И смешивание созерцательного присутствия, пустотного присутствия с этим блаженством является одной из тайн, считается высшим пилотажем Мастеров, который позволяет растворить свои кармы за короткое время, ввести праны в центральный канал и открыть самые тонкие уровни Ясного Света в потоке сознания.

Для этого существуют практики из раздела Шакти-янтра, часть которых вы получаете как передачу, а также садхана высшего уровня Нада и Джьоти-йога.

Может быть лекция немного сложновата, но такой подход: сразу ученика толкают в воду – научишься плавать сам.