Как следует воспринимать Учение. Бхава.
Текст «Кодекс Мастера», гл.45.

Как следует воспринимать Учение, передачу?

Представьте, что вы находитесь в священном пространстве, мандале. И представьте, что Учитель, которого вы воспринимаете, является божеством этой мандалы, и вы в нее входите.

И вы воспринимаете сокровенные, глубокие Учения, подобные крови сердца святых. И затем представьте себя божеством в этой мандале. То есть породите полностью чистое видение. И вот такое возвышенное восприятие называется чистое видение.

Существуют мирные мандалы и гневные, когда чистое видение соединяется с тонкими или грубыми энергиями. Но принцип чистого видения всегда должен сопровождать передачу Учения, слушание Учения, взаимоотношение с Учителем. Такой принцип еще называется соблюдением самайи.

И с самого начала Мастер учит ученика, как соблюдать такое обязательство, самайю чистого видения, как должным образом относиться к Учению. Это очень важный принцип. Потому что в жизни бывает всякое, и иногда наш ум выходит из-под контроля. Обнажаются наши омраченные состояния, клеши. И если у нас нет самайи чистого видения, мы можем совершить апаратхи – неконтролируемое, бессознательное, непроизвольное оскорбление.

Этого никогда делать не следует, поскольку Учения очень ценны, глубоки и исходят от святых и богов. И мы просто можем повредить свою судьбу, поскольку святые говорят, что с Учениями нужно обращаться очень бережно, как с драгоценным сокровищем. Если даже непроизвольно что-либо происходит – это бывает у всех, к примеру, по недомыслию, несознательности, нужно всегда вовремя очищаться. Такой принцип называется соблюдением чистоты самайи.

«Клятва ученика».

«Входя во врата школы, ученик дает клятву верности Пути, обещая быть учеником, достойным линии Мастеров».

Учение содержит общую часть и глубокую, или тайную. Когда вы изучаете общую часть, достаточно принятия прибежища и обещания соблюдать принцип самайи. Когда ученик приобщается к тайной части, он говорит следующие слова: «Я клянусь практиковать в соответствии с наставлениями Учителя». Это действительно важно, поскольку Учение многогранно и глубоко, и нам очень важно прояснять многие тонкие моменты.

Но для начинающих никогда не требуется давать клятвы, поскольку они должны сами определиться, насколько они способны следовать Учению, чтобы давать такие клятвы. Преждевременные клятвы давать не следует, потому что клятвы, которые не можешь выполнять – это не очень хорошо.

«Хотя ученик дает клятву перед Мастером и спутниками – другими учениками, эта клятва нужна не им, а ему самому. Она нужна ему, чтобы верить в свой выбор и уважать его.

Ибо, даже став на Путь, ученик еще не верит до конца, что он стал на него, и что его жизнь начала необратимо меняться.

Давая клятву, ученик клянется следовать Пути согласно разъяснениям Мастера.

Это необходимо, ибо Путь очень глубок и невероятно тонок, он имеет непредсказуемые грани. И малейшая небрежность или ошибка в понимании может свести на нет десятки лет, потраченных на обучение и подготовку. А уважающий себя человек Пути не может себе этого позволить.

Давая клятву, ученик обещает уважать свой выбор, Мастера и спутников. Он выражает намерение не уронить честь древних Мастеров и достойно пройти свой Путь к свободе».

Кажется, что наша практика – это наше внутреннее дело. Конечно, это так. Это наше глубоко личное дело. Но когда мы входим в Учение, то наш внутренний мир смешивается с внутренним миром других, и здесь необходима большая чуткость и щепетильность.

Наш внутренний мир перестает быть только нашим внутренним миром. Мы его раскрываем и допускаем туда Мастера, Учение, святых, изображения, выполняем различные практики. И когда мы допускаем в наш внутренний мир тонкие энергии, это перестает быть только нашим внутренним миром. Мы открываемся для чего-то большего, поэтому здесь должна быть большая внимательность при правильных взаимоотношениях. Такой принцип внимательности называется принцип чистоты самайи, который всегда и везде следует соблюдать, особенно в Учениях Тантры.

Учения Тантры очень эффективные, они дают нам живые опыты, потому что это Учения махасиддхов, достигших вершин реализации. За короткое время вы можете переживать самадхи, Свет, непрерывное сознание, пробуждение Кундалини, видения божеств. Это все реально.

Но когда мы имеем внутренние опыты, очень важно правильно их интерпретировать и соотносить свой внутренний мир с ними. И чтобы это делать правильно, мы следуем принципам самайи, принятым в Учении. Поскольку ложная, неверная, ошибочная интерпретация внутренних опытов может завести ученика в тупик, не туда. Это тоже всем известно, наверное, поскольку существует такое понятие как иллюзия, майя.

Итак, мы начнем рассматривать линию Божественной Гордости.

Путь пестования Божественной Гордости является одним из трех разделов Учения Лайя-йоги, раздела Праджня-янтры. Фундаментальным понятием здесь является бхава. Бхава – это мироощущение, настроение, ваше внутреннее переживание.

В тантрах говорится так: «Духовная практика есть не что иное, как бхава. Бхава является сущностью освобождения». В данном контексте слово бхава означает переживание, самоощущение, кармическое видение. Это ваше чувствование самого себя как существа.

Когда мы занимаемся духовной практикой, мы стараемся получить передачу бхавы, а затем ее пестовать: развивать и вынашивать до тех пор, пока она не вырастет.

Когда возникает однонаправленность ума и поглощенность бхавой, то йогин переживает возвышенные ощущения, к примеру, ощущение величия, бесконечности, всеохватывающего могущества, бесконечную радость, любовь, сострадание, блаженство, восторг. Такое возвышенное переживание является бхавой. Возможно, когда-либо у вас было очень возвышенное переживание после прослушивания музыкального произведения или просмотра кинофильма, которое можно выразить такими словами: «вот это да!..» Вы просто чувствуете, словно соприкоснулись с чем-то невообразимо высоким, тем, что все ваши представления отодвинуло, убрало и дало новое видение мира. Вот это ощущение «вот это да!» – бхава. Это кратковременная вспышка глубокого сознания.

В линии пестования Божественной Гордости мы сознательно учимся вызывать такое ощущение и работать с ним, пестовать его до тех пор, пока оно полностью не заполнит наше сознание. Мы должны настраиваться вновь и вновь на эту бхаву, до тех пор, пока она не станет доминантой в нашем сознании, и пока она не вытеснит все другие более мелкие или нечистые бхавы. Мы должны полностью в ней утвердиться, чтобы новое ощущение себя вытеснило наш привычный старый образ. Таким образом, при жизни мы превращаемся в божество. Имея форму человека, внутри мы обретаем бхаву божества, т.е. мы обретаем энергию просветленного божества.

Считается, что сначала возникает слабое ощущение, небольшой вкус, раса. Учитель передает ученику эту бхаву так же, как пламя одной свечи передается другой. Затем после расы, вкуса, возникает бхава – более устойчивое ощущение. Когда мы постоянно удерживаем бхаву, то она постепенно перерастает в великое ощущение, Махабхаву. Махабхава – это когда вас буквально затапливает океан радости, величия, возвышенного состояния, которое длится непрерывно. Обычно это очень редкое переживание, оно доступно только святым. Но если вы правильно практикуете, вы действительно можете переживать подобные ощущения.

Часто великие святые описывались как купающиеся в непрерывном океане блаженства, радости, экстаза, или их изображали юродивыми, святыми безумцами, потому что они полностью поглощены более возвышенными состояниями, и Махабхава – это когда наш ум начинает поглощаться очень возвышенным состоянием. Благодаря этому естественное присутствие, самая главная наша практика, очень сильно увеличивается, становится глубже.

Обычно, когда мы обсуждаем вопросы созерцания, особенно созерцания в движении, выясняется, что отвлечение – это бич практикующих, то есть они постоянно отвлекаются. И если в медитации это еще можно остановить, то при разговоре, ходьбе или работе ум постоянно отвлекается. Потому что поток концепций сбивает ясность.

Но бхава – это живая энергия, то есть это переживание, которое вы не можете игнорировать. И ум очень притягивается к этой живой энергии. Путь бхавы по этой причине является благоприятным для практики естественного созерцания. Я считаю его настоящим, подлинным сокровищем, дающим подлинную реализацию махасиддхов.

Говорится, что подобно тому, как все мелкие ручьи входят в реку, а река впадает в океан, так все духовные практики, в конечном счете, впадают в бхаву, возвышенное переживание. Или как следы всех животных пропадают в следе большого животного, слона, так и все духовные практики, в конечном счете, заканчиваются в переживании, бхаве.

Наконец, когда бхава достигает кульминации, она становится Свабхвой, то есть Исконной Природой существа. Мы по-настоящему начинаем чувствовать «Я есть Брахман», а не на словах, вычитанных в книгах Рамана Махариши. Мы начинаем живо это ощущать каждой клеточкой. Мы начинаем чувствовать, что мы в каждом камне, что внутри нас светят солнце и луна, что мы движемся и пульсируем в каждой клетке, в каждом дереве, в сердце каждого животного, птицы или существа. Это реальное живое переживание сахаджа-самадхи.

Истинный Мастер, реализовавший Махабхаву, не ощущает себя никогда обычным человеком, даже если он видится как обычный человек. Он дышит легкими каждого существа и бьется в сердце каждого существа. Он течет в руслах всех рек и плещется, как волны всех океанов. Он вмещает в себе безграничные миры пространства и времени. Это не слова, вычитанные из Адвайты. Это живое, реальное ощущение.

Именно такое живое, реальное ощущение ведет к подлинной реализации, освобождению. Оно называется сахаджа-самадхи. Тогда духовная практика созерцания перестает быть чем-то интеллектуальным, умственным. Она затрагивает праны, каналы, чакры.

Бхава развивается благодаря личной практике и благодаря Гуру-йоге. Если ум ученика резонансно настраивается на чистоту сознания Учителя, он постепенно утверждается также на новых вибрациях.

Ученик должен со временем сам узнать эту бхаву, как присущую ему. Другими словами, ученик должен раскрыть внутреннего учителя в себе самом. Он должен почувствовать, что эта бхава присуща ему самому, она не является внешней, даже если сначала нужен какой-то внешний источник, включающий эту передачу.

Поэтому раскрытие бхавы также является сущностью Гуру-йоги.

Итак, сейчас мы начнем выполнять предварительные практики, которые предшествуют любой передаче.

Предварительные практики означают, что мы выполняем часть из базовых учений, таких, как простирание, медитация Анапанасати, концентрация, начитывание мантры «ОМ» и концентрация на визуализируемом знаке «ОМ». Все эти предварительные практики рекомендуются ученикам выполнить в течение двух лет.

Хотя эти практики рекомендуется выполнять с самого начала, тем не менее, вы можете получать более высокие передачи. Можно сказать, что вы можете совмещать другие техники и практики с базовыми. Однако базовые практики являются обязательным условием для получения более высоких передач и ступеней. Другие практики являются тем, что предоставляется вам самим выбирать и варьировать.

Однажды перед передачей одному Учителю ученики сказали: «Ведь учеников надо испытывать. Испытайте нас. А то мы так получим передачу, как бы неинтересно».

Учитель сказал: «Хорошо. Сделайте мантру прибежища. А теперь все, что у вас есть с собой, кроме ключей и документов, отдайте мне».

У некоторых лица сразу вытянулись, а некоторые действительно, отдали.

Он тогда сказал: «Вот видите, не все прошли испытание. Мне, конечно, это все не нужно, но это демонстрация того, можете ли вы пройти испытание или нет». И он отдал все назад.

Поэтому прежде чем просить дать испытание, ученик должен думать.