Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
2 Декабря
Четверг
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Благочестивое почитание Учителя» (Ашвагхоша)
Текст «Благочестивое почитание Учителя» (Ашвагхоша)
 
2004.10.08
 

Текст «Благочестивое почитание Учителя» (Ашвагхоша).
Самайя в отношении Гуру. Санкальпа, принципы ее применения.
Гуру-йога, отношения Учитель-ученик.


Текст «Пятьдесят строф благочестивого почитания Гуру».
Самайя, 14 коренных обетов.

 

 


Известно, что есть такие принципы, как виная и самайя и сдаются экзамены по учению. Однако винная и самайя – это не тема для экзамена, а способ вашей жизни во все время вашего монашества. То есть это то, чем мы должны руководствоваться в жизни. Если же вы очень хорошо щебечете перед стражем Дхармы, сдавая экзамены, а в обычной жизни элементарные пункты «Четырнадцати коренных падений» забываете, это ни в коем случае нельзя называть принципом соблюдения самайи.

 

На этом пути четыре составляющие ветви.

1. Не отыскивать в Гуру недостатков. Формальное понимание, не упроченное верой (…боддха джняна паду) видеть в самом Манджушри не более чем женатого монаха с детьми. И такоевосприятие помешало ему достичь высших сиддхи. Подобным же образом твоя собственная предрасположенность, предубежденность ума заставляет тебя видеть недостатки в Гуру. Но как у Будды могут быть недостатки?

Чтобы он ни делал, пусть он творит это. Даже если ты видишь, что твой Гуру употребляет женщину, говорит ложь и так далее, размысли так: все это несокрушимые искусные средства для духовной тренировки учеников. Посредством таких методов он привел множество живых существ к духовной зрелости и к освобождению. Это в сотни, в тысячи раз более чудесно, чем оберегание чистоты свода моральных правил, винайи. Это не обман, не лицемерие, но наивысшая норма поведения.

В частности, когда он бранит тебя, думай: он разрушает мои пагубные деяния. Когда он колотит тебя, думай: он изгоняет из меня того демона, который мешает моему духовному росту. И помимо всего, памятуй о том факте, что твой Гуру любит тебя, как отец любит своего сына.

 

Смысл соблюдения самайи – это то, что требуется более чем учителю. Собственно, будучи самодостаточной личностью, Гуру ни в коем случае не нуждается в каких-то особых взаимоотношениях, почитании и знаках внимания. Это было бы для него смешно. Ну что это еще за способ свое эго тешить? Будучи в состоянии растворенного эго, он никогда о таких игрушках даже не думает, поскольку он знает, что есть суть вещей. Однако это способ тренировки ученика к возвышенному и чистому видению.

Постепенно такое видение он должен также применить и к самому себе.

 

Он беспредельно милосерден. Если он и выглядит неудовлетворенным или безразличным, то это те воздаяния, которые устранят твои остающиеся кармические омрачения. Старайся угодить и порадовать Гуру служением ему всевозможными путями.

 

Принцип самайи – не делать из Гуру фетиш. Если вы просто влюбляетесь в Гуру, делаете из него фетиш, то вы просто идолопоклонники. То есть вы видите его как человека, как личность, и проецируете на него все прекрасные качества. Однако учение тантры гораздо более сложно, чем кажется. И ученик Гуру-йога тоже гораздо более глубокое, чем может показаться.

Принцип не в том, чтобы стать идолопоклонниками и делать из Гуру фетиш, забыв свое собственное сознание. На пути бхакти, в принципе, даже такая практики существует. Но в Ануттара-тантре Гуру-йога на два порядка выше и сложнее. Принцип в том, чтобы, узнавая в Гуру принцип абсолютного сознания, узнавать его также в себе до тех пор, пока сознание Гуру и твое собственное сознание не будет на одной высоте.

Цель духовного учителя – помочь ученику стать мастером, пробудить его собственный потенциал. Для этого существуют определенные принципы взаимоотношений, которые должны свято соблюдаться.

Всегда будьте аккуратны в поддержании и соблюдении самай и в любых ситуациях, которые могут их поколебать. Делая намасте, знайте, что прежде всего в намасте должны складываться не руки, а сердце. Должно быть возвышенное состояние.

В конце концов это возвышенное состояние проникнет в вас. Находится ли Гуру рядом, или вы находитесь сами с собой, вы будете распознавать свой безграничный ум как Гуру, как сад Гуру внутри, и всегда находится в возвышенном состоянии.

Очень следует беречь самайи и никогда не допускать омрачений. Потому что омрачения самай приносят большие пагубные результаты, сводят на нет усилия в духовной практике.

Махасиддхи предупреждали об этом. Есть такое выражение: одна секунда восприятия Гуру как обычного человека сводит на нет десятилетнюю практику ритрита.

 

Короче, не отыскивай пороков в Гуру.

2. Цени и понимай положительные аспекты во всех его деяниях. Из высказываний великих панжотпа: содеянное драгоценным совершенным Гуру, неважно, что и как – то это благо. Любое из его деяний превосходно. В его руках и грязная работа мясника есть благо для животных в час закланья. Ведь преисполнен сострадания его труд. Когда он с женщиной в соитии греховном, то качества его растут, не угасают. Вслед новые себя являют. Вот тот знак, что метод с мудростью неразделимо слитый.

И ложь его, водящая нас за нос, то верный признак мудрых методов Гуру, которыми ведет он нас к освобождению. Когда Гуру крадет, то краденые вещи преображаются во все необходимое, что облегчает муки нищеты у всех существ.

Когда такой Гуру бранится сквернословием, то матюки его – суть мантр могучих череда, сметающая прочь мучения и препоны. Его побои – суть благословения, благодати, которая приносит урожай обоих сиддхи, которая на радость всем, кто почитает Гуру.

То есть, как сказано выше, восприемли только положительные аспекты всех его деяний.

 

Когда вы находить в сангхе, во взаимоотношениях с Гуру, с учением, вам всегда требуется быть бдительным. Привыкая воспринимать Гуру как драгоценность, вы со временем научитесь воспринимать как драгоценность свою исконную природу, свое «Я», а затем – самого себя.

Привыкая воспринимать Будду как проявление Абсолюта, со временем вы приучаетесь воспринимать и себя как проявление Абсолюта. Приучаясь воспринимать Дхарму как великую драгоценность, со временем вы учитель воспринимать свое постигающее сознание как великую драгоценность. Находясь в поле сангхи и приучаясь видеть ее чистой, священной и совершенной мандалой, вы со временем приучаетесь видеть весь мир и все энергии чистыми и совершенными.

Вначале практика имеет внешний характер. Затем она переходит вовнутрь. Этот принцип гораздо важнее, чем понимание любых методов.

 

Благочестивое понимание Гуру включает не только участие всех ваших мыслей, но и ваших действий. Самое главное – это развитие всеохватывающей убежденности, что ваш Гуру – суть Будда. Такая убежденность совершенно необходима для обретения любой формы интуитивного откровения. И если вы намереваетесь помочь себе и преодолеть все страдания, достигнув освобождения, или же достичь совершенного состояния всепросветленного Будды, дабы быть способным помогать другим, то только ваш Гуру может указать вам правильный путь, если сам он уже достиг этих высот.

Если же вы сомневаетесь в компетенции и способности вашего Гуру вести вас, ваша практика будет крайне нестойкой. И вам не удастся достичь какого-нибудь удачного прогресса. Вы должны быть всецело уверены, что можно стать пробудившимся. Что ваш Гуру является живым доказательством этого. Что следую учению Будды, в полном соответствии с его предписаниями, вы можете достичь того же самого. Только так можно извлечь какую-нибудь пользу из указанной практики.

Поэтому восприятие только благих качеств в своем Учителе есть единственный путь развития таких же качеств в себе. Таким же образом, если вы приучили себя видеть в своем Гуру только благие качества и никогда не замечать любых его недостатков, то такое позитивное воззрение начнет со временем преобладать, усиливаясь и преображаясь в вашем собственном состоянии разума.

Каждый несет в себе Будда-натуру. Это ясное, незамутненное состояние чистого разума, не основанное ни на какой якобы истинной независимой сущности. Если вы способны воспринимать вашего Гуру как Будду, значит, вы обладаете способностью и возможностью активизации и реализации своей Будда-натуры.

 

Чистое видение – это то, что приходит не сразу. Когда опытные монахи встречаются с проявлением нечистого видения, у них всегда очень бдительное сознание.

Один ученик пришел к одному учителю, мастеру. Этот учитель был очень беден. Он медитировал, сидя в заброшенном доме на вершине горы. Обладая сильным критикующими способностями, этот ученик подумал: «Да что это за монах! У него нет даже никаких способностей. Он беден, и у него нет шакти и сиддхи. Он не может их проявить, чтобы создать себе элементарные условия». Разочарованный, он пошел искать другого Гуру.

Когда к этому мастеру пришел другой ученик, обладающий большим потенциалом чистого видения, он подумал: «Такой отрешенный монах! Он совершенно не заботится о теле. Он постоянно в самадхи!» И он был очень воодушевлен.

Затем эти два ученика встретились после общения и поделились своими впечатлениями. И они удивились тому, что их впечатления абсолютно разные. Хотя они общались с одни и тем же человеком.

Действительно, мы видим мир через наше собственное сознание. И лучше видеть его чистыми глазами.

Затем они отправились к другому мастеру. Этот мастер жил в полной противоположности первому. Он жил как царь, как король в своем ашраме, очень богатый, окруженный сотнями и тысячами преданных учеников, среди музыки, драгоценных камней и прочего. Первый ученик подумал: «Да это вообще не практикующий! Он привязан к мирским богатствам, он живет в такой роскоши. Да разве это йог?» С большим возмущением он ушел и из этого ашрама. Второй ученик подумал: «О, это настоящий Гуру! У него есть мирские сиддхи, и он может их проявлять и управлять ими. И его намерения, видимо, безупречны, коль он сумел сконцентрировать вокруг себя такую шакти. Простой человек, наверняка, такого не смог бы». И он ушел с большим воодушевлением.

Когда они встретились и сравнили свои впечатления, они снова удивились, настолько противоположными были их взгляды.

Мир таков, каким мы его тренируемся воспринимать. И если вы упражняетесь в практике чистого видения и недвойственности, вы должны знать этот секрет. Мир не существует сам по себе. Люди не менялись, но менялось восприятие.

Когда мы ступаем на духовный путь, мы берем в руки рычаги восприятия. Мы должны сами начать направлять наше восприятие так, как того требует Дхарма.

Многие годы я читаю лекции ученикам. Лекции я читаю одни и те же, и я выслушиваю одни и те же проблемы, передаю одни и те же передачи во многих городах. Так продолжается уже второе десятилетие. Я не чувствую, что я что-либо делаю. Некоторые из моих учеников реализовали просветление. Некоторые не смогли сделать даже шаг в Дхарме, искусившись какими-то соблазнами. Некоторые что-то получили, но на этом и остановились. Некоторые далеко продвинулись, хоть еще и не реализовали просветление. Но они упорно и прямо идут к нему.

Солнце светит всегда одинаково. Дух пробужденных, просветленных и святых всегда одинаков. Но восприятие их другими существами всегда разное, потому что умы существ всегда различные, в соответствии с кармами.

Также, пока я быть в этом теле, я буду делать то же самое: давать одни и те же передачи, читать одни и те же лекции, печатать сутры, ваять статуи святых, открывать филиалы монастыря в других местах, передавать различные учения ученикам. Будет все одно и то же. До тех пор, пока ученики не прояснять свою природу.

Но когда ученик практикует, его сознание может быть непостоянным. Оно меняется, когда ученик открывает в себе новые слои сознания. Он должен быть готов к этому. Он должен уметь противостоять напору собственных карм. Мары, искушения и соблазны существуют. Святые не раз предупреждают об этом. И йогин должен быть подобен духовному воину, который убеждает всех мар силой своих знаний, воли и чистого видения.

Самайи подобны такому мощном щиту, который оберегает ученика. Поэтому ученик хранит эту священную связь как драгоценное сокровище в своем сердце.

 

Трижды на день с высшей верой, с цветами, со сложенными у сердца ладонями, подношениями мандала должно высказываться то уважение, которое вы питаете к своему учителю, проповедующему тантрический путь, приклоняясь челом к его стопам.

Комментарий: Будучи учеником, должно рассматривать Гуру как пробужденное существо, даже если по его мнению, он и не является пробужденным, а вы, его ученик, уже достигший уровня Будды, определив учителя, должно по-прежнему высказывать ему свое уважение и воздавать почести.

Нарпример, Майтрейя, пятый и следующий Будда из тысячи Будд из этой мировой эпохи, который ныне правит Буддовым полем Тушита, достиг пробуждения прежде своего Гуру, Будды Шакьямуни. Но, дабы высказать уважение к своему Гуру, он поставил себе на главу стопу.

Иными словами, обучение у Гуру не должно уподобляться убийству оленя с целью извлечь его мускус, а труп выбросить. Даже после достижения просветления должно по-прежнему почитать своего Гуру, который сделал все возможное для ваших духовных свершений.

 

Когда Миларепа обучался у Марпы, то его почтение к Марпе было таково, что он, когда жена Марпы, Дамема, ходила доить корову, бросался в грязь и бросил Дамему сесть на него, чтобы ей было удобнее доить корову.

В более низших тантрах процесс самайи подтверждается внешними какими-то вещами: простираниями, Гуру-йогой и прочими. Это происходит трижды в день. Однако в Ануттара-тантре не придается значение каким-то церемониальным вещам. В основном Гуру-йога заключается в поддержании безопорного присутствия и рассмотрения этого безопорного присутствия как ума Гуру и интеграция с ним.

Другими словами, всякий раз, когда вы входите в естественное состояние, вы вспоминаете, что это и есть принцип Гуру, объединяясь с ним и возвышая свое сознание.

 

Дабы не обесценивать слова клятвы как со стороны Гуру, так и со стороны ученика, необходимо произвести предварительную проверку, чтобы определить, достоин ли каждый из них взаимоотношениям «Гуру – ученик».

Комментарий: В тантрических посвящениях существует множество сводов-обетов, которые, однако, не отменяют важных с точки зрения духовного прогресса практических действий и процедур.

Ученик ручается своим словом клятвы никогда не нарушать этих обетов. Например, обета видеть своего Гуру неразделимым с божеством, в практику которого ученик посвящен. Такие божества, а в равной мере и Гуру, обладают той же пробужденной природой, что и все Будды, отличаясь только в явленном ими аспекте.

Гуру, со своей стороны, ручается словом клятвы никогда не раскрывать тантрических тайн тем, кто не способен постичь и сохранить их.

 

Есть также принцип самай, связанный с учением, с его тайнами. Если вы имеете какие-либо тайные передачи и легкомысленно к ним относитесь – это большой минус. Это может создать настоящее духовное препятствие. Это относится к тайным передачам, к каким-то конкретным методикам, к практикам типа темного ритрита Джьоти-йоги, каким-то личным наставлениям. Все это следует беречь, как зеницу ока.

Не следует также допытываться, что получил другой человек. Если это получил другой человек, то это только для него. Возможно, то, что поможет ему, вам принесет вред. Эти моменты очень личностные, они касаются кармы отдельного, индивидуального человека.

Учение тайное, потому что все чистое, священное и глубокое требует бережного хранения. Это как особый бриллиант. Он всегда под охраной.

Есть такая поговорка: богам ненавистно, когда разбалтывают тайны. Потому что все тонкое, глубокое, утонченное легко рушится, если его касаются нечистые человеческие мысли и нечистое восприятие.

Если вы хорошо изучаете классические тексты, то вы часто видите, что такое подчеркивается. Это также подчеркивается в алхимии при выплавлении мистического золота. Это подчеркивается в трактатах по достижению аюрведического долголетия, каякальпа, когда делаются особые составы, которые передаются только от учителя к ученику. В особых трактатах, которые учат делать вытяжки из особых растений, минералов или грибов для достижения бессмертия. В трактатах по тантре, которая учит, как призывать божеств для достижения сиддхи. Везде подчеркивается этот принцип. Потому что если этот трактат разглашается не должным образом, то божества, стоящие за этим методом, начинают быть недовольными.

За всеми тайными вещами стоят божественные духи, мирские духи, божества. И когда человек передает какие-то тонкие учения, то он как бы связывает того, кому он передает с этими божествами. И такая связь видится более высокими существам. И если эта связь неправильная, то есть если в мир богов или божественных духов посылается неправильное сознание, не самайное, то это вызывает недовольство дакинь, хранителей учения и прочего. И они начинают наказывать того, кто передает учение и того, кто его, получив, не должным образом распространяет.

Это не относится к учению каких-то простых вещей, к примеру, самхита-кхубкхака, первый комплекс асан, джала-нети – то, что можно прочитать в любой книге и то, что знает любой йогин. Такие учения не являются уж очень тайными. Один человек объяснил кому-то джала-нети, а потом очень сильно испугался – не раскрыл ли он великую тайну. Такие учения не являются особо таинственными. Но есть раздел учений, которые действительно следует оберегать, как оберегают семейную реликвию от взглядов постороннего.

 

Вопрос: Самое главное в нашем учении – это естественное состояние и настройка на него. Но это очень сложно для начинающего. Можно ли поэтому использовать ритуалы сутры, тантры для взращивания благоговейного отношения к учителю, как вырастает растение из зернышка. Можно ли использовать такие ритуалы?

Ответ: Да, можно. Все низшие методы вы можете использовать без проблем. Если вы практикуете более высшее учение, то методы более низких учений вы всегда можете использовать в качестве подспорья.

 

Точно так же, как молоко львицы нельзя хранить в глиняном горшке, так и сокровенные мощные методы тантры нельзя передавать тем, кто не готов.

Если, возложив на себя такие обеты, Гуру или ученик нарушили бы свое слово, то ни одному из них не удалось бы достичь своей цели. И каждого ждали бы весьма серьезные неблагоприятные последствия.

Поэтому взаимная проверка готовности к отношениям Гуру-ученик совершенно необходима прежде, чем такие отношения возникнут.

 

Иногда Гуру делает следующий испытанный прием, на который многие покупаются: он проверяемому с большим секретом делает какое-то сообщение, сутру или текст, говоря хранить его в тайне. А затем посылает к нему другого ученика, который якобы очень сильно хочет выведать это. Им этот ученик пытается выведать этот текст. И если первый ученик не может сохранить и уступает, выдает ему, то такой ученик признается недолжным сосудом. Это одна из распространенных уловок.

В монастыре Шао-линь делали по-другому. Человеку дают портфель, внутри которого вакса, черная мазь. И говорят: нужно донести этот портфель в какое-то место, но ни в коем случае не раскрывать и не смотреть, что внутри. Этот портфель свободно открывается. И пока ученик несет его, если он любопытен, то он обязательно посмотрит. Но когда он засунет руку, он ее испачкает. И когда он придет в дом, куда должен был принести портфель, это сразу будет видно.

 

В древние времена, чтобы получить посвящение, потенциальному кандидат в ученики приходилось испрашивать его в течение трех лет. Посвящение не было чем-то случайным. Заставляя ученика ждать так долго, Гуру внушал ему всю серьезность вступления на тантрический путь, проверял его и убеждался, что он должным образом подготовлен. Нередко Гуру приходилось заставлять ученика ждать еще дольше, прежде чем он раскрывал ему что-либо. Гуру должен был непрестанно тестировать характер ученика и только тогда, когда в его характере не оставалось никаких тайн, Гуру мог признать его полноправным своим учеником.

 

Это один из лучших текстов по практике Гуру-йоги. Следует руководствоваться подобным наставлениями в своей жизни.

   

Санкальпа-видья

 

Вопросы и ответы

 

 

Однонаправленность. Санкальпа должна однонаправлено удерживаться в сознании йогина с глубокой концентрацией. Если нет концентрации, результат не будет достигнут.

Непрерывность. Санкальпа, особенно высшая, должна непрерывно удерживаться в сознании без отвлечений. Низшие санкальпы, выражаемые в словах и мыслях, следует повторять во отведенное время.

Бхава. Санкальпа должна сопровождаться бхавой, внутренним ощущением. Если бхава отсутствует, санкальпа не имеет силы.


Допустим, когда вы медитируете божественную гордость, Ахам Брахмасми, если махавакья повторяется формально, то она не обладает силой. Если же вы, медитируя на Ахам Брахмасми, вызываете всенаполенное ощущение, дающее воодушевление, ваша практика двигается правильно. Если вы практикуете «это сон», и просто повторяете все время: «это сон, это сон», то это не то. Если при практике «это сон» есть бхава, вы остро ощущаете такую всеобщую неадекватность, что вам хочется захохотать от нереальности, но при этом вы прячете это чувство, острое ощущение неадекватности, и у вас повышенная яркость, бдительность, словно вы ходите в неком таинственном мире. Если есть такое ощущение, словно все непостижимо нереально, и вы словно на этой грани, почти бродите во сне, то вы правильно практикуете санкальпу «это сон».

 

Низшие санкальпы должны выражаться максимально кратко и ясно.

Сила санкальпы увеличивается благодаря подношениям. Подношения бывают мирные, нейтральные, гневные. Мирные: благовония, сладости, цветы. Нейтральные подношения: работа, обет, служение. Гневные: тапас, суровый обет, голодание.

 

Это способы усиления собственной санкальпы.

К примеру, когда вы практикуете какую-либо санкальпу, и ради нее что-либо делаете, это санкальпа увеличивается. Допустим, в Индии, часто случается, что, когда у матери заболевает ребенок, она дает обет: есть только левой рукой, пока ребенок не исцелится. Благодаря этому силой ее сознания заслуга от такого тапаса направляется на тонкое тело ребенка и меняет астральную ситуацию.

Или, другой пример, если какого-нибудь брахмана обидели, он дает клятву не завязывать свою шикху до тех пор, пока обидчик не извинится перед ним. И благодаря этому сила его сознания возрастает и влияет на этого обидчика.

Таким же образом вы можете усиливать свою санкальпу, когда ради этой санкальпы вы чего-то много делаете.

Когда вы практикуете санкальпу перед сном, выражая свое намерение быть осознанным, она должна быть яркой, краткой, сопровождаться бхавой или визуализацией того, как вы будете осознанными во сне, как вы будете чувствовать себя в йоге сновидений.

Если вы делаете санкальпу вечернюю перед сном, и она не работает, следует обратить внимание на то, что она слабая и необходимо ее подкорректировать.

 

Наивысшим подношением является полное предание себя Всевышнему Источнику и санкальпе, как проявлению Всевышнего Источника, как проявлению надежды, страха и внешней выгоды.

 

Что такое наивысшее подношение при практике санкальпы? Это когда вы полностью предаете себя методу. Допустим, вы практикуете Атма-вичару, вы отдаете всего себя. Когда вы чувствуете, что этому чувству «Я» вы должны поднести всю свою жизнь. И тогда Атма-вичара начинает работать.

Или если вы практикуете какую-нибудь другую санкальпу, вы должны стать иллюзорным телом этой санкальпы, воплощением этой санкальпы. Тогда она обретает большую силу.

Мы часто говорим о самоотдаче методу. Если вы практикуете какой-либо метод, связанный с санкальпой, только при полной самоотдаче этому методу он принесет вам настоящую пользу. Тот, кто хочет достичь совершенства для себя, его не достигает. Тот, кто желает блага другим, его обретает легко.

Другой принцип увеличения силы санкальпы заключается в том, что всегда нужно подходить к практике санкальпы с неэгоистичным сознанием, с не личностным сознанием, с сознанием, которое выходит за пределы самого себя.

Как правило, те, кто не эгоистично живут, помогают другим, они тоже успешно практикуют, потому что у них нет сильных надежд, страхов, привязанностей к самому себе.

Всегда есть два рода людей: те, кто помогают другим и те, кто очень обеспокоены собой. Последние имеют трудности в практике, а те, кто помогают другим, легко продвигаются.

 

Не следует часто менять санкальпу или держать в уме много санкальп одновременно. Не следует придавать санкальпе слишком конкретную форму. Созерцая санкальпу, следует всегда ее объединять с естественным состоянием.

Таковы принципы применения санкальпы.

 

Вопрос: Получается так: чем больше ты прикладываешь шакти к санкальпе или даже к тапасу, тем больше возникает препятствий и повышается такая шакти, которая пытается сбить твою санкальпу. Все начинает влиять на тебя так, что тебе становится трудно выполнять эту санкальпу. Как в таких случаях поступать?

Ответ: Отступить чуть-чуть назад, проявить гибкость. Может быть, ваш тапас беспокоить каких-нибудь духов, с вам связанных. Им от этого неудобно, и они начинают вас провоцировать. Такое бывает. Если вы объединяете санкальпу с присутствием, она обретает большую гибкость и силу, и все препятствия должны нейтрализовываться.

Однажды я жил в Москве в гостинице. Так получилось, что всей гостинице нашлось только одно место, где люди весь день сверлили, долбили стену, пока я там жил, и эта комната была смежная с моим номером. Вот такое яростное благословение. Часто бывает, что наше сознание замечают существа из других миров и по-своему реагируют.

 

Вопрос: Те, кто практикует для себя, с трудом продвигаются, а те, кто практикует не для себя, старается помогать другим, те практикуют хорошо. Ведь человек сюда приходит спасать себя. И если человек хочет спасти мир, нужно сначала спасти себя. Но спасать одновременно и себя, и мир не получается. И как-то хочется спасать себя все время.

Ответ: Разумеется, мы занимаемся спасением себя. Однако когда мы начинаем заниматься спасением себя, то нам учителя и наставления говорят: чтобы спасти себя, мы должны научиться отказываться от себя. Потому что то, что тебя держит в иллюзии, как и является этой идеей «я». И чтобы спасти себя, ты должен выйти за пределы личностного уровня. Другими словами лучший способ спасти себя – это превзойти самого себя и выйти на этот самый сверхличностный уровень. Поэтому дается такая установка: выходи на сверхличностный уровень, не будь привязан к себе. А методы разные могут быть. К примеру, бодхичитта, помощь другим, спасение других.

Однако на самом деле это следует рассматривать не как нечто объективное, внешнее спасение других, а как способ выйти на сверхличностный уровень, трансцендировать свое маленькое «я». Потому что то самое «спасти себя», «себя» в нем и является как раз тем камнем, который заставляет идти на дно сансары. Это такой парадокс, но если интуиция есть, то можно это понять.

Другими словами, если ты желаешь блага только самому себе, если ты великий эгоист, то от самого себя отказывайся и желай блага в первую очередь другим. Это парадокс, но так оно и есть: желая блага другим, мы сами получаем огромное благо.

Тем не менее, конечно, когда мы говорим о помощи другим, не следует в двойственности думать, что есть некие другие, которым мы как-то всерьез помогаем, и в этом заключается наша миссия, и из всего этого что-то раскручивать.

Когда святой или Бодхисаттва помогает другим, он не имеет таких мыслей, что он помогает другим. Иначе он цеплялся бы за ложное восприятие, за эго, за личность. Поэтому, помогая другим, он помогает им, не видя в них других, а видя в них свое собственное «Я». Вот если вы почитаете «Вайджрачедика Праджняпарамитра-сутру», вы это поймете. И как бы у нас этот термин «помогать другим» следует воспринимать как некую установку в сознании на отрешение от собственной малой личности, чтобы приучить себя отрешаться от такой малой личности.

Есть такая практика, называемая «обмен себя с другими». При ее выполнении человек садится медитирует: вот этот человек, он страдает, он такой-то. Или он медитирует на того человека, который его обидел, или пытается встать на его место, поменяться с ним местами. И войти в его шкуру. И когда он смотрит на позицию другого человека, он внезапно понимает всю работу сознания другого человека. И он понимает, почему он так сделал. И в нем появляется огромное сострадание. Он понимает, что тот человек, который его обидел, так поступил потому, что он сам страдает. И он внезапно понимает, что этот человек находится в состоянии страданий, и ему жалко его становится. И у него возникает сильное сострадание в результате обмена себя с другими. И практика обмена себя с другими дает очень мощные разотождествления себя с собственным эго, когда ты можешь убрать эту центрированность на своем «я» и посмотреть на мир глазами другого человека.

Вот этот центр, ложное эго, есть нечто не самосущее, но мы живем с ним долгие годы, и оно начинает казаться чем-то реальным. Хотя бы на миг представить себя на месте другого человека и посмотреть на мир его глазами, и он начинает нас децентрировать, убирать из ложного центра и вводить в истинный центр. Эти практики используются для начинающих в некоторых учениях практики сутры. Либо они используются для махасиддхов на высших стадиях.

Известна история, когда Падмасан Баба дал наставление Еши Цигель менять себя с другими, чтобы окончательно отсечь все привязанности к эго. К Еши Цигель приходили нищие, бродяги, и она им готовила прасад, сама будучи очень великой святой. Настолько она отбрасывала себя. Люди просили у нее денег - она им давала деньги. Другие люди просили их удовлетворить их мирские желания – она удовлетворяла. Наконец, принесли человека, который не мог ходить.

И врач, лечивший его, сказал, что для исцеления больного нужно поменять ему коленные чашечки. Она сказала: «Ну, возьмите мои коленные чашечки». Тогда врачи вырезали ей коленные чашечки, которые, говорят, выскочили со звуком «крак-к!», и вставили их этому больному. Благодаря практике Еши Цигель отсекла полностью все привязанности к своему «я». И когда даже чуть-чуть привязанность к «я» отсекается, медитативное присутствие само возникает, потому что ум лишается опоры, ложного центра. И ему нет другого выхода, как начать расширяться.

Вы сами можете почувствовать, что, когда сделаешь другому человеку доброе дело, у самого себя в душе что-то. Или когда сделаешь хорошо или с большим воодушевлением служение, то сознание тоже расширяется. Потому что это принцип сахасрары, выход за пределы собственного «я», ты соприкасаешься с чем-то сверхличностным, очень глубоким.

Были учителя, которые даже рекомендовали так отрешаться от своего тела, чтобы служить другим. Даже если тебя попросят отрубить руку ради другого, позволь это сделать. Не каждый это сможет.

К Маха Кашьяпе однажды пришел демон и сказал, что уж коль он святой боддхисаттва, то он должен помогать другим живым существам. Он просил отрубить руку и дать ему. Тогда Маха Кашьяпа отрубил свою левую руку правой. Демон сказал, что левая рука нечистая, и это не подношение, пусть он отрубит правую руку. Поскольку у того была только одна рука, он не смог отрубить ее. И говорится, что даже Маха Кашьяпа заколебался.

Но у нас не требуется таких практик. Они существовали раньше. Было множество таких учений, которые различными способами давали возможность отрешиться от эгоистичной самости. Это за короткое время настолько изменяет ум, как не изменят даже целые годы лекций или вайявийя-кумбхаки. Хлоп – и все. И ты за пределами самого себя. Как хочешь, так и осознавай.

Путь монашества - это постепенный разворот сознания за пределы самого себя. Это в основном развитие сострадания.

Принцип служения и самоотдачи в созерцании.

 

Вопрос: Можно ли за счет чувства бхакти, например, к Ишта Дэвате, Шиве или Даттатрейи, путем наслаждения и приятности этого образа и как символа, и как сущности, выйти за свой обусловленный уровень, преодолеть свою обусловленность?

Ответ: Да, можно. При том, что вы будете рассматривать Ишта Дэвату, имеющего образ, как неотделимого от присутствия. В результате чувства такого служения Ишта Дэвате возникает бхава, возвышенное состояние. И вы должны опираться на это возвышенное состояние. И, опираясь на него, вы рассматриваете его неотделимым от созерцательного присутствия и естественного состояния. У нас принцип самоотдачи связан не с внешними какими-то вещами, а с созерцанием.




Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica