Текст «Путь божественной игры», глава 13. Самоосвобождение ума и речи.

Самоосвобождение. Девять самоосвобождений. Речевое самоосвобождение.

 

Сейчас мы поговорим о практиках самоосвобождения тела, речи и ума.

Когда мы медитируем, мало достичь успокоения. Следует проникнуть в пустоту.

Когда мы проникли в пустоту сидя, мало просто проникнуть в пустоту. Следует пустоту привнести в период после медитации.

Когда мы привнесли пустоту в период после медитации, мало ее привнести. Следует объединить ее очень гибко с различными действиями тела, речи и ума. То есть следует удерживать пустоту, когда проявляются мысли, действия тела, речи и ума; когда проявляются саттвичные действия тела, речи и ума, мирные; когда проявляются нейтральные, раджасичные действия тела, речи и ума; и даже когда проявляются тамасичные или гневные действия тела, речи и ума.

Таков истинный путь пробуждения всех Святых. Идя этим путем, все достигают просветления. Говорится, что таким путем достигли пробуждения все Святые прошлого. Таким путем достигают все святые настоящего. Идя таким путем, достигнут в будущем все Святые будущего. Не идя подобным путем, невозможно достичь просветления. Поэтому когда мы говорим о просветлении, мы подразумеваем именно подобный способ практики.

Многие люди и учения говорят просто о некой святости ощущений. Некоторые говорят о достижении небес в следующей жизни. Некоторые говорят о реализации пустоты в сидячей медитации. Но когда речь идет о состояниях подлинной святости, мы всегда видим, что это всегда очень-очень тонкое и глубокое мастерство. Просветление не реализуется, пока мы не овладеем этим мастерством.

Эти методы очень важны. Если вы хорошо попытаетесь понять, очень многое для вас разъяснится, то, что раньше не было понятно. Это именно методы как продолжать в созерцании. Они описывают, можно сказать, высшие стадии реализации, когда мы смешиваем пустотность естественного состояния с проявлениями тела, речи и ума.

Возможно, некоторые выполняли практики, к примеру, «иллюзорная биография», «распространение ложных данных», «смех гневных божеств», «стойка ваджры», «шесть миров сансары», «лакья садхана», «аксюпо» и прочее. Но, возможно, вы их выполняли, но не совсем уловили их суть. Сейчас мы попробуем их более глубоко разобрать, чтобы полностью прояснить принцип этих практик.

Это последняя, тринадцатая глава текста «Дивья лила упадеша Ратнамалика» («Путь божественной игры»). Этот текст написан мной на основе тантрических текстов и наставлений Святых. Фактически он содержит такие выдержки из квинтэссенций учений о практике самоосвобождения. Анализируя различные тексты, я видел, что в них говорится в общем или даются некоторые методы, но такой как бы детализации, разъяснения пока я не нашел из того, что мне доступно. Здесь описываются методы и то, как их воспринимать. Когда вы понимаете сущность этих методов, глубокое понимание самоосвобождения тоже возникает в вашем уме. Фактически, просто даже слушая, некоторые могут прояснить, даже их не выполняя, просто слушая их разъяснения.

 

Самоосвобождающие методы для ума.

Даже когда мы открыли некий вкус естественного состояния и можем наблюдать или созерцать, тем не менее, наши умы очень часто вводятся в заблуждение. Стоит чуть-чуть проявиться каким-либо мыслям, чувствам или действиям, и мы подпадаем под их власть. Это то же самое, что и игра Абсолюта во время творения вселенной затуманивается, и подпадает под воздействие энергий самой вселенной.

К примеру, если вы находитесь в созерцании и внезапно дать вам очень интересную концепцию или теорию, или если вы сами ее начтете развивать, через некоторое время вы увидите, как пустотная основа вашего ума потеряна, а вы алчно захватились мыслями и развиваете их. Это пример того, как наступает заблуждение.

Или если вы созерцаете, и затем внезапно у вас возникает желание сочинить музыкальное произведение, написать поэму, стихотворение или сделать еще что-нибудь очень красивое и занятное, вы увидите, как ваша прана возбуждается. И вы в предвкушении, что из вас изойдет нечто очень чудесное. У вас появляется огромный азарт – что же из вас выйдет такое очень чудесное. Вы начинаете строчить строку за строкой, или что-то писать и выдумывать. Вы чувствуете, что ваша основа - осознанность потеряна во время того, как эта прана из вас излучается. Это пример того, как действия мыслей не самоосвобождаются, то есть так естественное состояние вводится в заблуждение внутренними данными.

Таким же образом мы можем вводиться в заблуждение действиями речи или тела. Если же мы умеем правильно созерцать, мы такими действиями в заблуждение ввестись не можем.

Именно на этой стадии наступает стадия лилы (игры). То есть лила – это творческая работа излучающейся энергии, которая полностью самоосвобождена. Это вхождение в чистое пространство, это уже жизнь в другом измерении. Жизнь в другом измерении наступает тогда, когда мы действуем, исходя из Источника, когда мы больше не заблуждаемся нашими собственными энергиями. Это не означает, что вы переноситесь куда-то на небеса в пятимерное пространство. Вы живете, здесь, конечно, среди этих людей и домов. Тем не менее, ваше сознание действительно находится в другом измерении.

 

Методы очищения ума.

 

1. Предавайся благочестивым размышлениям, порождая такие мысли:

о пользе заслуг,

о Боге, об Абсолюте, изображении Божеств, Гуру, Дхарме, о святых,

о заповедях,

о законе кармы,

о преданности,

о священных книгах, ритуалах и йоге.

Наблюдая мысли, открой их основу.

Чистое «Я-есмь», подобное пространству неба.

Раздели в себе чистую основу, путь нирваны и саттвичные мысли, путь сансары. Так утвердись в основе всех мыслей.

Затем, вернувшись к мыслям, признай их совершенной, чистой игрой великого «Я», не принимая и не отвергая. Так мысли самоосвобождаются.

Когда у вас возникают чистые мысли о Дхарме, вы наблюдаете их и пытаетесь найти Основу. Когда вы нашли основу, вы видите, что основа отдельна от чистых мыслей о Дхарме. Чистое тонкое сознание подобно зеркалу. Саттвичные мысли о Дхарме отличны от них. Даже самые хорошие мысли о Дхарме – это не есть пробужденный ум. И вы понимаете это. Вы разделяете четко две эти вещи. Вы ставите мысли на один полюс, чистую Основу – на другой. Вы четко их разделяете без всяких сомнений. И затем вы утверждаетесь в пустотной основе вне всяких мыслей.

Когда вы утверждаетесь в пустотной Основе вне мыслей, внезапно вы обнаруживаете, что вы полностью свободны. Теперь вы больше не накладываете никаких мыслей на реальность. Вы пребываете в состоянии истинной таковости. Затем вы обращаетесь обратно к мыслям и признаете движение мыслей просто саттвичной игрой этой таковости. Теперь мысли больше вас не цепляют и не завладевают. Они просто признаются без отвержения. Тем не менее, они признаются уже как игра, а не самосущее. Так возникает самоосвобождение мыслей и приходит конец заблуждениям.

 

2. Предавайся обычным мирским мыслям о женщинах и мужчинах, о еде, о погоде, о делах и заботах, о желаниях и их удовольствиях. Созерцая, обнаружь чистый Источник этих мыслей. Осознанность за пределами всех мыслей. Отдели чистый образ нирваны от мирских нейтральных мыслей, пути сансары.

Существует два пути: путь нирваны и путь сансары. Когда мы утверждаемся в состоянии за мыслями - это путь нирваны. Когда мы потакаем им, следуем им бессознательно, развиваем и подпадаем под их влияние - это путь сансары. Мы четко это понимаем и четко разделяем эти два пути.

Затем признай проявление мирских мыслей чистой игрой Всевышнего «Я» и обнаружь их святость и чистоту. Обнаружь святость и чистоту мирских мыслей. Тогда мысли самоосвобождаются.

Когда мы утверждаемся в основе всех обыденных мирских мыслей, мы видим, что наше сознание полностью независимо и не связано мирскими мыслями, что оно абсолютно отдельно. Мысли совершенно не могут достать до этой чистой основы. Тогда мы понимаем, что всем мыслям одна цена – пустота. Они не имеют сущности. Мы можем расслабиться и больше не принимать их всерьез. Они нас они больше не донимают. Мы не пытаемся даже их заблокировать, а мы просто расслабляемся, зная, что эти мысли не принесут нам вреда, так же, как чучело льва или как тигр, возникший в зеркале, как проекция чего-либо. Когда человек всматривается очень пристально в зеркало пятнадцать минут, вместо его лица начинают возникать причудливые изображения. Он может даже испугаться. Но на самом деле это просто оптические эффекты. Таким же образом йогин начинает понимать пустотность мыслей.

Когда он обнаружил пустотность мыслей, он должен избавиться от иллюзий приятия, отвержения и рассматривать проявление обыденных мыслей как чистую игру Источника, Основы. Таким образом, даже в обыденных мыслях он находит святость. Он видит, что энергия обыденных мыслей не важна, а глубинная энергия, которая исходит, которая проявляет эти мысли, в своей чистой основе - священная. Это не означает, что надо следовать, потакать без повода мирским мыслям. Это означает просто, что когда они возникают, вы видите их по-другому. Ваше отношение к этим мыслям меняется. Вам следует понять это. Это очень тонкие вещи, которые, вы раскроете полностью, возможно, спустя годы, а может быть, десятилетия. Это очень тонкие вещи, как скальпель.

 

Гневные практики для ума.

Тренируясь, порождай гневные мысли, похотливые мысли, мысли, разжигающие страсть, горделивые мысли, завистливые мысли, мысли привязанности, жадности и прочее. Созерцая как они возникают, обнаружь их Источник, Основу, чистое, совершенное, бесконечное пространство великого «Я».

Это практика не для новичков. Допустим, практикующий сутры мог бы вообще очень удивиться, поскольку говориться, что нужно отсекать все гневные мысли и ни в коем случае их не допускать. Разумеется это так. Пока вы не достигнете контроля над своими мыслями, нет смысла порождать еще какие-то специальные. У вас своих может хватать гневных или похотливых, или горделивых, или завистливых мыслей, от которых вам пока, может быть, и деваться некуда еще во время медитации. Если вы к этим будете еще добавлять, то ничего хорошего из этого не выйдет.

Тем не менее, вы должны знать принцип практики. Когда вы утвердились в созерцании, вы можете попробовать этот метод. Вы просто порождаете мысли, отпускаете свой ум, вызывая периодически такие мысли. При этом вы, разумеется, не следуете за ними, подобно мирскому человеку, который подпадает. Вы однонаправленно пребываете в созерцании, желая углубить свое присутствие. Тогда, созерцая, как они возникают, вы обнаруживаете их чистый Источник, Основу. Это чистое бесконечное пространство. Внезапно вы видите, что то, что возникает, больше не окрашивает ваш ум. Энергия этих мыслей больше вас не может достать.

Раздели путь нирваны и путь сансары. Утвердись в основе, пребывая в чистой основе, подобной пространству. Посмотри на гневные мысли и признай их совершенной гневной игрой чистого ума.

Задача заключается в том, чтобы признать любые проявления игрой, а не чем-то настоящим. Если что-то настоящее проявляется, это то, что от вас не зависит, вы не можете на это влиять. Оно жестко подвержено закону кармы. Когда проявляется что-либо, какая-то ситуация, она не под вашим контролем. Но когда речь идет об игре, то это часть сознания. Игра, можно сказать, – это то, что состоит из сознания, то, на что можно влиять сознанием. Это то, что самоосвобождено, то, что не подчиняется каким-то кармическим законам, к примеру, закону мироздания, а то, что зависит именно от вас, именно от силы вашего ума. Поэтому говорится: Признай их гневной игрой чистого ума.

Признай просто творческой проявляющейся энергией, которая исходит из этой основы. Увидь, что они чисты и священны в своей сути и подобны гневным божествам. Так превзойди приятие и отвержение и обнаружь единый вкус всех мыслей. Войди в мандалу ума, в поле чистой игры мирных и гневных мыслей.

Появляются у вас чистые или нечистые мысли, ваше состояние всегда чисто. Вы больше никогда не ошибаетесь. Раньше вы делали раскаяние в нечистых мыслях, но теперь вам нет нужды специально складывать руки. Ваше раскаяние происходит до того, как мысли окрасили вас. Это очень тонкое, можно сказать, раскаяние, и мгновенная переоценка еще до того, как негативная мысль возникла, вы сразу же прозреваете ее сущность. И она сразу же самоосвобождается в свое чистое состояние. Поэтому она проявляет свою игру и свое чистое проявление, как гневное божество, а значит, вы чисты и совершенны. Поэтому гневные мысли никак не отпечатываются в потоке вашего ума, и вы не накапливаете кармы. Вы больше не вводитесь в заблуждение.

Воспринимай все священным, совершенным, чистым, как энергии Абсолюта и будь всегда свободен.

Таковы практики самоосвобождения для ума.

Однако мысли – это самое начало. Кроме мыслей наша Атма шакти излучается на уровне речи и тела. Речь и тело – это еще более грубое проявление нашей энергии. И довести самоосвобождение до уровня мыслей еще не так уж и много значит. Это просто означает, что вы хороший практик, что вы можете самоосвобождать мысленную энергию. Однако если энергия проявится более сильная, может быть, вы не сможете самоосвободить ее.

На этом уровне, когда вы можете самоосвобождать мысли, по крайней мере, в душе уже у вас никогда нет проблем с самим собой. Вы наконец-то становитесь целостным и можете принимать самого себя полностью на уровне мыслей. У вас больше нет ни замешательства, ни страха, ни заблуждения. Ваши мысли не могут больше вас ввести в замешательство. У вас могут быть трудности с контролем тела, с подчинением энергий, но с мыслями, с внутренним состоянием – никогда. Даже если как-то во внешнем ситуация идет против вашей воли, то в душе вы всегда находитесь в состоянии огромной радости и блаженства. Потому что до вашего сознания уже ничто не может дотянуться.

 

Практики для речи.

Практики для речи также бывают мирные, нейтральные и гневные.

1. Слушая парадоксальный вопрос, позволь естественной мудрости откликнуться и проявиться в полноте. Так найди то, что за пределами логики. Утвердись в нем, признав логику концепций и парадоксы одинаковой игрой не имеющего самобытия.

Вначале мы очень скованы логическим мышлением. Когда мы созерцаем, мы можем выйти в парадоксальное состояние. Это означает, что вы можете ответить на вопрос «как спасти Накикара в пещере» и «как помочь рогатому кролику». На парадоксальный вопрос можно ответить только исходя из парадоксального состояния. Если вы связаны логикой, как вы ни бейтесь, вы не сможете ответить на вопрос, вы не сможете с ним интегрироваться. Это значит, что вы еще не открыли это состояние, и вам надо с этим работать.

Только войдя в неконцептуальное состояние пустотности, вы можете открыть парадоксальное состояние и ответить на парадоксальный вопрос (уласа), сынтегрировавшись с ним. Когда мы открываем естественное состояние, затем мы признаем как логику концепций, так и парадоксы вещами одного плана, одинаковой игрой естественного ума. Тогда для нас обычная речь становится парадоксом, а парадоксы становятся логикой. Мы вполне можем оперировать ими.

Наше мышление действительно становится парадоксальным. Нам не обязательно его действовать постоянно. Просто парадокс и логика у нас уравниваются. Мы видим, что человеческая логика – это полный абсурд, абсолютный, что в ней нет ни капли самобытия. То есть ее логичность – это некая иллюзия. Мы привыкли ее воспринимать логично, из-за того, что мы уже живем достаточно долго и свыклись с тем, что логика работает в относительном мире.

Допустим, на уровне даже обыденных действий мы знаем, что когда мы откроем дверь, мы выйдем из зала в коридор. Нам не приходят в голову мысли, что когда мы откроем дверь, перед нами может появиться что-то совершенно невероятное, например, огромный лев. Такого никогда не происходило. Допустим за нашу жизнь мы дверь открывали 17000 раз. За все это время лев ни разу ни появлялся. В результате у нас появилась устойчивая логическая цепочка, ментальный паттерн: откроешь дверь – попадешь в коридор. Но если бы нас с детства обучали так, что мы открываем дверь, и попадался в любой ситуации лев, у нас бы на уровне подсознания закрепился рефлекс. Мы, может быть, в ужасе были бы перед дверьми. У была бы целая фобия, потому что мы бы знали: стоит только открыть дверь – появляется лев. Если бы нас с самого детства тренировали десять тысяч раз открыть дверь, и десять тысяч раз там появлялась бы пасть льва, у нас бы это закрепилось, и, даже подходя к обычной двери в супермаркете, в храме мы бы уже дергались. Мы бы ожидали, что сейчас опять появится лев.

Казалось бы, никакой логики, но есть логика, если мы просто зафиксировались на этом. То есть логика не имеет никакой силы, это просто результат закрепленных действий, которые повторялись много раз. Так в отношении всего.

Допустим, нам кажется, что если мы положим пищу в рот, то идет насыщение, это процесс приема пищи. Но голодные духи такого не чувствуют. Их логика другая. Они кладут пищу в рот, и их жжет изнутри. Так - всю жизнь. Это логика другого кармического видения. То есть мы понимаем на этой стадии, что логика полностью абсурдна, нереальна. Она сформировалась исходя из условий. Тогда от нашей привязанности к логике и концепциям мы избавляемся. Мы пользуемся логикой только в утилитарном, прагматическом смысле. Мы знаем, что это хорошо работает, пока я здесь. А может быть, в других обстоятельствах это совсем не будет работать.

2. Рассказывай о себе как о другом человеке. Вообрази в себя всю его иллюзорную жизнь от момента рождения. Так открой то чистое, что не рождалось и отдели истинное от поверхностного. Затем признай игрой чистого ума все, что рождалось: свою жизнь, биографию и прочее.

Это практика, когда вы рассказываете о себе, как о другом человеке, полностью представив его иллюзорную биографию. Созерцая, вы отделяете исконное состояние и находите то, что за пределами рождения. Тогда вы уравниваете то, что произошло сейчас в результате такого вашего иллюзорного рассказа, и вашу собственную жизнь. Вы понимаете, что эти явления являются вещами одного порядка. Тогда вы уравниваете их и рассматриваете как проявление игры исконного сознания. Так самоосвобождается ваша автобиография, ваша прарабдха-карма.

Если раньше вы воспринимали себя как что-то однозначно данное, то теперь вы воспринимаете эту карму просто как игру естественного состояния. Она могла бы быть одной или другой. В ней нет чего-то однозначного. Вы перестаете относиться к себе как к какой-то закостеневшей личности.

Многие люди очень привязаны к сформированному опыту. Они говорят: «Я выполнял то-то и то-то, я был знаком с этим и с этим, я работал там-то и там-то, я знаю». У них слишком большой груз кармы.

Когда мы слишком привязаны к такому иллюзорному образу самого себя, мы не можем понять его единую основу. Из единой основы может проявиться все, что угодно. И до тех пор, пока мы не освободимся от этого груза кармы, мы не сможем трансформировать себя в божественную сущность, то есть отречься от всего опыта, отказаться от всего прошлого «я». Когда говорят «отсечь эго», это не что иное, как отсечь именно прошлый опыт, отсечь оценки и суждения. Обычно так говорят: «созерцай, не вынося оценок и суждений», а оценки и суждения выносятся за счет прошлого опыта. Если у вас нет прошлого опыта, вы не сможете вынести ни одной оценки. Поэтому когда речь идет о самоотдаче, об отсечении эго, это всего означает отсечь весь прошлый опыт, полностью от него отказаться, отрешиться. Это не означает, что с ним нужно что-то делать. Нужно перестать принимать его за нечто реальное.

Многие махасиддхи до того, как стать махасиддхами, святыми, были разбойниками, стирщиками белья, игроками в кости, прачками, прелюбодеями, просто обычными людьми из низших каст. Если бы они не смогли превзойти свой сформированный опыт, они бы никогда не смогли стать махасиддхами. Другими словами, они перестали верить, что были прачками, игроками в кости, разбойниками и обрели новую веру в свое Истинное «Я» за пределами сформированного опыта. Они поверили, что они Божества, Абсолют и обрели реализацию. Их вера была настолько глубокой и сильной, что она вытеснила веру в свой старый сформированный опыт. Когда такая вера вытесняет старую веру, говорят, что происходит отсечение эго. Отсечение эго означает полностью отказаться от своего старого «я».

Иногда мне говорит кто-нибудь: «Я - то в мирской жизни, я – то...», я думаю: «Пой птичка, пой, пока до тебя еще не дошло, кто ты в мирской жизни и везде».

Если вы хотите открыть исконное состояние, вы должны забыть о том, кто вы вообще. Разумеется, память терять не надо, чтобы вас не отвезли куда-нибудь. Забыть – то есть с точки зрения созерцания перестать придавать этому значение. Относится к этому, как к игре, полной иллюзии. Ты не все это. Ты все – не это. Вот когда вы можете это отсечь, вы, в самом деле, сможете открыть исконное состояние. Надо перестать верить, что вы являетесь именно вот этим человеком с грузом этой кармы, полностью перестать в это верить, и обрести веру в то, что вы – Абсолют, Божество, священное существо. Эта новая вера полностью создает вас новых самих. Узнать себя как божество, Абсолют, то, что есть и всегда было.

То, что я говорю, очень непросто. Вы должны полностью доверять этому состоянию, чтобы обрести такую новую веру и чтобы она могла вытеснить. Это называют термином самотрансценденция и самоузнавание.

В момент просветления возникает сознание, которое не имеет никакого отношения к вашей личности, вообще никакого. Так, словно старый человек куда-то полностью подевался. Разумеется, ум помнит действия тела, речи и ума, но теперь он больше не относит это к своему истинному «Я». Это следует понять. Потому что рождается полностью новое состояние существа.

А как же видится сформированный опыт, прошлая личная жизнь и прочее? Как чистая, совершенная игра Абсолюта, как божественная лила. То есть это не отвергается, у вас есть, по крайней мере, об этом умственная память. Но к нему полностью пересматривается отношение. Теперь это видится все в чистом видении. Все это была лила – божественная игра. Все ваши страхи, неудачи, все ваши скверные поступки теперь в чистом видении смотрятся, как лила, игра, как абсолютно чистая и совершенная или как то, что проясняло духовный путь. У вас больше нигде нет каких-то ран, комплексов, фобий, никаких связывающих ум старых впечатлений. Вас нельзя больше как-то ввести в замешательство, напомнив о старых пережитых событиях. Вы к ним относитесь, как к полностью чистой игре Абсолюта. Потому что меня, как личности, с самого начала не было. Тогда вы улыбаетесь, вспоминая обо всем. Когда вы действовали раньше, вы этого не могли понять. Вы считали себя личностью, вы были связаны своими действиями. Но теперь вы полностью пересматриваете все свои оценки. Это не будет лицемерием или подтасовкой. Это будет самое полное, искреннее и правильное переживание. Это не будет даже какой-то иллюзией, а будет самая настоящая, правильная картина мира. Она будет более верная, чем ваше предыдущее сансарное восприятие самого себя. В это нелегко поверить, если вы не вытеснили старое восприятие самого себя. Тем не менее, все именно так, как говорится.

3. Утверждай бессмысленное. Так открой чистое пространство осознанности за пределами смысла и утверждений и найди в нем опору. Все остальное – смысл и бессмыслицу – признай одинаковой игрой ума.

Принцип действий тела, речи и ума одинаков. Мы выполняем какую-то практику, где излучается наша Атма Шакти. Затем утверждаемся в чистом пространстве осознанности. Мы разделяем путь нирваны и путь сансары. Путь сансары наступает тогда, когда мы связываемся чем-либо, какой-либо энергией, которая из нас исходит. Путь нирваны наступает тогда, когда мы безупречно созерцаем чистый ум, не связываясь энергиями, которые из нас исходят. А затем мы объединяем энергию и чистое зеркало «Я», признавая все, что исходит, игрой спонтанной и совершенной. Тогда говорят, что мы ввели в мандалу созерцания эти энергии. Мы их укротили, усмирили.

Тогда смысл и бессмыслица приобретают единый вкус. И мы утверждаемся в великом равенстве.

4. Слушай, как тебя хвалят, а затем хулят. И обнаружь то чистое наблюдающее «Я», что за пределами хулы и хвалы. Утвердись в нем и признай хулу и хвалу чистой, совершенной, равноценной игрой в пространстве чистого «Я». Так освободись от приятия и отвержения.

Если мы бессознательны, то хула – это одно, хвала – это другое. Она влияет на наш ум. Если мы осознанны и пребываем в пустотном состоянии, для нас нет ни хулы, ни хвалы, есть только чистое пространство «Я». Если мы еще больше интегрируемся и пребываем в созерцании, то для нас снова возникают и хула, и хвала. Но теперь они имеют один вкус. Мы видим, что как хвала не имеет никакой сущности, так и хула тоже не имеет сущности. Все они, по сути, являются игрой чистого зеркала ума. У нас возникает к ним равностное отношение. Мы перестаем воспринимать их за нечто реальное, и воспринимаем просто как игру.

Когда мы так практикуем, говорят, что мы самоосвободили ситуацию, связанную с речью. Это не означает, что вам надо перебарщивать. Допустим, управляющий вам говорит: «Тебе дали это сделать, и это все, что ты сделал?». А вы думаете: «Пусть побольше меня ругают, потому что хвала и хула – один вкус. Какая разница». В качестве игры принимают все – это значит, что мы можем принять все эти условия, в которых мы действуем и руководствоваться относительными законами. Однако мы принимаем это уже не как реальность, а как игру. То есть наше глубинное осознавание за счет этого пострадать не может.

Если же мы думаем так: «Хорошо бы проверить свой единый вкус», выходим на площадь и начинаем всех ругать, вызывая огонь на себя, через некоторое время нас начинают бранить, поносить. И мы стоим, наслаждаемся практикой. Это возможно, но только если у вас огромная энергия и ничьи проклятья вас не собьют. Это практика относится к разряду гневных. Некоторые махасиддхи именно так и поступали. Но для того, чтобы действовать так, нужно обладать энергией «как у слона». Так, чтобы ни слова, ни мысли чужих тебя не могли поколебать. Это более высокий уровень.

К примеру, была такая школа капаликов, которые сознательно вели себя как безумцы. Они перебинтовывали какую-нибудь часть тела, выдавая себя за калеку, или ходили, изображали из себя юродивых, постоянно вызывая огонь на себя, дразня добродетельных грихастх своим отвратительным видом и прочим. Это делалось для того, чтобы освобождать такие энергии. Они были божьими безумцами, юродивыми. Это очень высокий уровень практики. В христианстве есть юродство. Говорят, что юродивый жертвует свой разум и образ Богу для того, чтобы усилить свою любовь к Богу.

Однако к этим практикам можно приступать, только когда обладаешь большой духовной силой. Наша же практика заключается в аксюпо, когда вы периодически слушаете хулу и хвалу.

Произноси спонтанно звуки, какие вздумается, созерцая их Источник. Созерцай так, пока не разделятся звуки и чистое пространство «Я», откуда они возникают. Утвердись в чистом «Я», затем признай спонтанные звуки и осмысленную речь равноценною игрой великого Ума.

 

Основные восемь методов практики самоосвобождения речи.

Когда вы овладеваете этими основными восемью методами, узел в вишуддха-чакре развязывается. Ваша вишуддха-чакра освобождается.

Когда вы овладеваете методами для ума, узел рудра-грантхи, ваша аджна-чакра освобождается. Тонкие двойственные мысли растворяются, связанные с поверхностным сознанием.

Освобождение речи означает, что тонкие мысли, связанные с подсознанием, освобождаются, ваши сновидения очищаются.

Наконец, практики тела, когда вы самоосвобождаете еще более грубые энергии тела, означает, что самое глубинное состояние двойственного ума и энергии внутри вас самоосвобождается. И вы можете испытывать непрерывное сознание во сне без сновидений. Это самые грубые по воздействию, но самые недостигаемые для сознания энергии, растворив которые, вы получаете право на непрерывное сознание во сне без сновидений. Они связаны с самоосвобождением энергии муладхары, свадхистаны, манипуры. Обычно считается, что мы начинаем с самоосвобождения мыслей, переходим к самоосвобождению речи и затем, наконец, к самоосвобождению действий и тела.

Когда вы полностью освобождаете все три состояния тела, речи и мысли, поверхностное сознание, подсознание и сверхподсознание становятся чистыми. Вы открываете Основу для проявления трех чистых тел.

Эти три чистых тела:

-                                          тело мудрости, связанное с умом (Дхармакайя),

-                                          тело энергии, связанное с речью, вишуддха-чакрой (Самбхогакайя),

-                                          тело проявления, связанное с манипура-чакрой (Нирманакайя).

Эти три тела в потенции существуют прямо сейчас, но из-за того, что эти сознания загрязнены, они еще не развиты. Когда же мы самоосвобождаем и признаем игрой все, что проявляется из них, эти три тела начинают проявляться спонтанно. Достаточно самоосвободить мысли, для того, чтобы спонтанно проявилось тело мудрости. Для того, чтобы проявилось тело энергии, достаточно самоосвободить вишуддха-чакру. Наконец, самое сложное связано с самоосвобождением нижних чакр.

Самоосвободить – это означает признать все энергии, которые проявляются из этих состояний, чистой, спонтанной совершенной игрой и не отделять их от естественного состояния. Тогда говорят, что произошло интегрирование в мандалу созерцания.

Я часто видел многих людей, которые сделают что-либо, а потом говорят: «а это – моя лила». Но это не то, что мы так можем просто сказать и все. Практика самоосвобождения чистого видения гораздо глубже. Она связана с успехами в непрерывном созерцании, в преодолении двойственных состояний на самых глубоких уровнях. Она связана также с гибкостью.

Был один такой монах – Адвайтананда. Первый раз он стал монахом еще в году 1996 в Симферополе. Он был очень начитан и очень любил Бхагавана Раджниша. Поэтому он решил через некоторое время стать монахом. Он был монахом три или шесть месяцев. Затем он пришел и сказал, что хочет уйти из монахов. Я ему сказал: «Ну, обычно так не делается. Зачем же ты становился? Надо было раньше подумать, потому что это не очень хорошая карма. То есть ты можешь уйти, но легковесное отношение к обетам – это нехорошо». Он тогда подумал и сказал: «Ну, я как бы и не становился монахом». Я ему сказал: «Да, а кому же курта выдавалась?» Он ответил: «Ну, я это воспринимал как лилу». Я сказал: «Нет, не совсем. Ты хотел это воспринимать как лилу, но все равно на твое подсознание это оказало отпечаток. Ты не должен так легковесно относиться, потому что в область лилы ты еще не проник. Область лилы начинается, когда ты реализовал Ясный Свет, поэтому ты еще находишься в определенных кармах».

Разумеется, мы должны все воспринимать чистым и все, как лилу, пока в этом не утвердимся, однако мы не должны перегибать палку. Следует очень взвешенно подходить к этому.

Лила предполагает гармонию в том, что ты делаешь, полное приятие ситуации. Лила означает способность погрузиться в любую ситуацию и принять все ее ограничения без каких-либо проблем. Гибкая лила означает, что ты полностью в гармонии с любой ситуацией, когда ты принимаешь с полнотой ответственности любое решение.

Понимая, что все есть игра, тем не менее, мы должны вести себя всегда аккуратно. Допустим, мы начинаем воспринимать все, как игру, утверждаемся, немного у нас появляется вкус свободы. Мы думаем: «Можно поиграть, ведь все есть игра», мы берем и убиваем какое-нибудь живое существо – кузнечика, например, и думаем: «Ну, это же моя гневная игра». Но убийство насекомого призывает гневные лилы. Мы призвали гневную шакти. А гневная шакти тут как тут, и она говорит: «О! Ты хотел поиграть со мной в гневные игры? Давай. Ты же призвал меня? Я так рада с тобой поиграть». И гневная шакти начинает тебя касаться.

Или ты решил поиграть речью. Сказал что-нибудь, оскорбил кого-нибудь и ввел в ступор, а сам играешь, думаешь: «Вот такой классный сталкинг. А он, видите, повелся, а я не повелся». И решаешь разыгрывать других. Но через некоторое время Шакти призвано, карма отзывается и начинает вас касаться. И вокруг вас эти энергии тоже начинают ваше присутствие испытывать. А вы ведь не знаете еще, что вы можете самоосвободить, а что нет. То есть лила, это не какая-то бесшабашность, не какая-то удаль и вседозволенность, дескать, все есть игра – делай, что хочешь. Нет наоборот, это как бы очень большое понимание: ясность и осознанное принятие ответственности. То есть если ты решаешь принять ответственность за что-то, то ты полностью это принимаешь. Если ты видишь, что это не по твоим силам, ты пока в эти игры не играешь. То есть у нас всегда есть возможность выбирать игры, в которые играть и которые надо контролировать пока. Поскольку, призвав какую либо энергию, мы призываем эти энергии, они тоже хотят с нами поиграть. Но некоторые энергии могут быть нам еще не подходящими или тяжелыми.

Допустим с точки зрения недвойственности: война - это гневная энергия. Но соответствует ли вашим целям гневные игры? - Не совсем. Или готовы вы играть в них, как практикующий именно, как Кришна на поле боя? - Нет. Значит, их нет смысла призывать. Вот примерно так рассуждает практикующий, когда он пытается видеть все как Лилу, божественную игру. Он знает, что вот эти Лилы мне подходят. Там – монашество, практика, самодисциплина. А есть Лилы, которые мне не подходят, как практикующему, которые, если я попытаюсь с ними играть, могут со мной так же сыграть и контроль будет не на моей стороне. Это очень такое мудрое и гибкое сознание.

Я рассказывал про одного моего знакомого, прабху Сергея, которого побил Олли Нидол на лекции одного Ламы. Он примерно находился вот в таком состоянии. Разумеется, он получил, какое-то переживание, потому что он три года был Глубкинским монахом в Бурятии. Но в этом состоянии он много начал себе позволять. Ему некому, наверное, было дать наставлений. И когда он воспринимал все как игру, он перегибал палку. Поэтому, когда он выпивший начинал выкрикивать на лекции одного Римпочи, он призвал эту гневную энергию. Олли Нидол спустился и надавал ему. (Смех). И выгнал его из зала. Он сказал: «Ну что Олли, побоксируем?». В другой раз он пытался играть в ресторане. Он воспринимал примерно так: весь мир - мандола, все действия - игры, поэтому можно делать, что хочешь. После одного из ресторанов он тоже попал в больницу.

Ты должен знать, что ты можешь самоосвободить, а что нет. И быть в этом очень грамотным. Никогда не быть таким бесшабашным, даже имея в виду, что все есть игра.