Преданность Гуру. Кто может прокукарекать? Отсечение эгоизма, надежды и страха

Тилопа и Наропа – это классические, хрестоматийные примеры абсолютно совершенного Гуру и ученика.

Когда Тилопа обучал Наропу, то был такой случай. Однажды они шли с другими учениками, и Тилопа сказал: «Если бы у меня был преданный ученик, то он бы сейчас напился из этой зловонной лужи». Пока все раздумывали, пить им или не пить, Наропа бросился к луже и напился из нее. То есть Наропа продемонстрировал совершенно открытый ум, пребывающий в абсолютной преданности и готовый смешаться с умом Мастера. Только если вы имеете такой ум, произойдет подлинное смешение. Если вовне вы пытаетесь смешивать свой ум с умом Гуру, а внутри у вас есть тонкие барьеры, едва уловимые внешние сопротивления, то вам не удастся смешать свой ум с умом Гуру. Разумеется, мы должны понимать, что ум Гуру – это не его интеллект и не его характер, а безграничное пространство осознавания, подобного небу, которое просто проявляется через тело, ум или интеллект.

Просветление – это не то, что достигается, а то, что происходит, дается, нисходит, то, что не зависит от нас. То есть всегда должна быть сверхличностная сила, нечто гораздо большее, чем ваше маленькое «я», поскольку маленькое «я», как не пытайся, не сможет достичь просветления, так как это было бы подобно попытке вытягивать себя за волосы.

Вы можете реализовать состояние обнаженного осознавания (первый уровень самоосвобождения), практикой санкальпы и внимательности, но самотранценденция (второй уровень) – это то, что выводит нас за пределы собственного «я», за пределы личности. И это происходит только тогда, когда мы готовы полностью отставить свое «я».

Если бы я вам сейчас сказал закукарекать петухом, кто смог бы это сделать? Поднимите руку…

КУКАРЕКУ…!!! (раздались возгласы преданных со всего зала).

Прямая передача возможна тогда, когда ум полностью сдался, когда он больше не ищет ничего своего, никакой выгоды, когда он не пытается давать очередные логические интерпретации, полностью выйдя за пределы концепций, когда он не ищет никаких личностных целей, кроме самой самоотдачи, не строит никаких планов. Это состояние ума в полной открытости, доверии и смирении перед этим бесконечным сознанием. Когда ученик полностью распахнут, тогда возможна истинная передача ума. Это подобно тому, как жидкость из одного сосуда перетекает в другой.

У одного Учителя был ученик, который все время просил передачу ума, но сам был не способен воспринять. Он происходил из простого рода и был глуповат. Учитель видел, что он еще не готов, поэтому говорил: «Подожди, еще не пришло для этого время». Ученик снова просил передачу, а Учитель снова говорил: «Подожди». Затем однажды он сказал: «Отправляйся-ка ты ночью в горы. Возможно, там что-нибудь получится». Ученик шел и думал: «Может быть, в горах каким-нибудь магическим способом Учитель даст мне передачу». Он был в полном недоумении о том, куда ему надо было отправляться. Учитель не сказал ему, куда они идут, что его там ожидает. Другому ученику он сказал: «Ожидай его за какой-нибудь скалой, и, внезапно выскочив, закричи на него БУУУ». Когда второй ученик выскочил и внезапно закричал, то первый ученик сильно испугался и тоже закричал от страха и неожиданности. Учитель в это время стоял радом и сказал: «Вот это ОНО! Будь внимателен». Внезапно ум ученика распахнулся, и он испытал глубокое состояние недвойственности, которое не мог открыть раньше. Такое происходит, когда ум испытывает сильный испуг, пребывает в шоке от переживаемого или от неожиданности.

Другой святой рассказывал, что получил введение в природу ума таким образом. Была церемония, на которой посвящали много учеников. Он тоже хотел получить посвящение, но с самого утра сильно волновался, из-за чего у него постоянно болел живот, его крутило. Когда подошла его очередь, то Учитель поставил ему на голову священный сосуд, а затем сильно ударил его в живот. Живот этого ученика был вздутым, поэтому из-за внезапного удара он с огромным шумом выпустил газы прямо во время церемонии. Ему стало очень стыдно, потому что это было верхом неприличия, ведь шла церемония, в которой принимала участие монашеская сангха. Он просто оцепенел от стыда и ужаса. А Учитель ему сказал: «Вот это ОНО!» И внезапно этот ученик полностью отбросил свое эго, то есть его ум полностью сжался, он вошел в естественное состояние и больше не покидал его всю жизнь, став в последствии великим Мастером».

Это пример того, когда используется необычайная ситуация, в результате которой ум становится парализованным из-за состояния стыда. Таким же образом когда ум йогина полностью распахнут и обладает доверием к Гуру, то достаточно маленького толчка, что бы он раскрылся, и это становится основой для дальнейшей практики, дальнейшего переживания.

Гуру-йога – это настройка на сознание Гуру и на абсолютное Сознание, постоянное ощущение укрепления связи с ним и отсечение того, что этой настройке мешает. Иногда мешают клеши, иногда нечистое видение, иногда двойственный ум, сансарное восприятие, а иногда непонимание сущности процесса Гуру-йоги.

Практика приверженности, отсечения эго ни в коем случае не означает, что вы как-то принижаете или умаляете себя. Напротив, отсекая поверхностное, фальшивое, наносное отождествление, вы открываете истинное «Я», подобное пространству, понимая, что им является, а что им не является. Тогда относительное «я» тоже полностью реализовывает расцвет своих качеств и свой высший потенциал, питаясь светом этого пространства.

Это подобно тому, о чем говорил Христос: «Кто ради Господа свою душу отдаст, тот ее обретет». Если под душой иметь в виду фиксированное человеческое эго, связанное кармой, то такая отдача приводит к обретению истиной души, безграничного пространства Ясного Света. Тогда условная, ложная, иллюзорная душа, становится словно прицепленной к этому безграничному пространству. Она крепко связанна им, и такая связь больше никогда не теряется.

И Будда, и люди имеют одинаковое восприятие, у них также единая пространственная светоносная основа. Однако у людей, в отличие от будд, осознавание пространства затемнено неведением. Когда мы, отсекая эго, придаем себя этому светоносному пространству, то возникает неуловимая вспышка ясности, глубины. Такие вспышки капля по капле заменяют наше двойственное видение на ощущение единства с этим светоносным пространством.