36 таттв. Парампара сиддхов лайя-йоги. Кашмирский шиваизм (36 таттв). Даршаны индийской философии (веданта, йога, санкхья, миманса, ньяя, вайшешика).

Матсиендранатх и Горакшанатх, которые являются родоначальниками учения лайя-йоги, были родоначальниками не только лайя-йоги, но и других религий. Например, известно, что Горакшанатх посвятил Кабира, одного из главных учителей учения сикхов, и таким образом возникло движение Кабир-пандх. Сейчас сикхи – это не очень большая, но могущественная и влиятельная сила в Индии. Они занимают целый отдельный штат в Индии.

Итак, учение сикхов основано на учении десяти Гуру, Нанака и Кабира. Учение нада-йоги – это одно из главных учений сикхов, которое передано махасиддхой Горакшанатхом. Есть духовное движение Сант Тхакар Сингх. Это учение о внутреннем звуке и свете. Фактически это учение нада- и джьоти-йоги, только переданное через традицию Кабира, но тоже берущее начало от нашего Гуру Горакшанатха.

Горакшанатх и Матсиендранатх стоят у истоков буддийского тантризма и являются одними из главных махасиддхов в каноне восьмидесяти четырех махасиддхов, почитаемых также и в Тибете, то есть они стояли у истоков традиции ваджраяны. Например, Матсиендранатх почитается как Будда Авалокитешвара, и в Индии стоит его статуя именно в таком виде.

Кроме этого они дали многочисленные ответвления индийского тантризма. Еще существует отдельная школа, называемая кашмирский шиваизм, которая очень близка по философии нашему учению. Одним из основателей кашмирского шиваизма считается Абхинавагупта, который тоже получил передачу от Горакшанатха и был его учеником. Вторым основателем кашмирского шиваизма является Васугупта. Кашмирский шиваизм – это блистательная школа мгновенного просветления, адвайты самоузнавания, школа пратьябхиджня. Фактически это очень близкая, почти идентичная с нашей школа. Разница заключается в том, что наш стиль немного другой – сахаджаяна махасиддхов, а кашмирский шиваизм больше придает значение философии. Например, «Вигьяна-бхайрава-тантра» практикуется и в нашей традиции, и в их также.

Я делаю такой экскурс не для того, чтобы мы стали религиоведами, а чтобы мы немного разбирались в общей картине духовных традиций и знали свое место в ней. Поэтому если вас спросят, какой традиции вы следуете, то вы можете сказать, что ваша религия – тантризм. По сути, тантризм не является религией, это практическая сущность, или квинтэссенция, всех религий. Тантра подобна единой нити, которая существует в любой традиции. Но обычно говорят, что есть буддийская тантра, индуистская тантра и джайнская тантра. Некоторые также относят даосизм к одной из разновидности тантризма. Говорят также, что даосизм был передан Шивой в Китай (Китай на санскрите назывался Махачина). Когда он отсек пятую голову Брахме, то эта голова, связанная с тантризмом, упала в Китай. Поэтому говорят, что пятая веда тантры появилась в Китае благодаря тому, что Шива отсек Брахме эту голову. Так возник даосизм, или учение даосов, которое тесно связано с риши, с махасиддхами, например с риши Боганатаром из числа тамильских сиддхов. То есть в первую очередь тантризм прижился в Китае, а затем появился в Индии.

Мы придерживаемся тантризма, который берет свое начало в Индии. Направление этого тантризма – ануттара-тантра, что означает «наивысшая». Существуют также более низкие уровни, например крийя-тантра, чарья-тантра, йога-тантра.

Чем отличается наивысшая тантра от низших? Ануттара-тантра рассматривает самое сердце духовной практики, а именно природу Ума как таковую, ничем не ограниченное свободное пространство исконного осознавания. Йога-тантра большее внимание уделяет каналам, ветрам, энергиям, чакрам, кундалини. У нас йога-тантра подчинена ануттара-тантре. Чарья-тантра уделяет внимание чистому видению, божествам, начитыванию мантры, визуализации. Крийя-тантра делает упор на ритуальную практику. Низшие тантры считаются начальными видами духовной практики. В направлении ануттара-тантры мы изучаем учение лайя-йога в традиции авадхутов.

Какой именно стиль мы практикуем? Стиль сахаджья махасиддхов. Наша линия учения – это Даттатрея сампрадайя, то есть парампара, идущая непосредственно от Анама Прабху.

Таким образом, когда вы определились, к чему конкретно относите себя, дальше вы выясняете, в чем состоит суть учения. Суть нашего учения состоит в пяти янтрах лайя-йоги, которыми надо скрупулезно овладеть и полностью применить их к себе. Когда вы применяете пять янтр лайя-йоги, они работают.

Итак, мы поговорим о тридцати шести таттвах кашмирского шиваизма.

Текст:

«Теперь вкратце о вселенских манифестациях Парасамвита и об устройстве мироздания».

Парасамвит – это термин, который используется для обозначения исконной природы Ума.

Текст:

«Мы может разделить условно реальность на тридцать шесть таттв…»

Тридцать шесть таттв – это тридцать шесть элементов мироздания. Они описывают положение нашего «Я» в этом мире и процесс творения этого мира.

Текст:

«…на тридцать шесть уровней существования. Тридцать шесть принципов, или тридцать шесть элементов: от наибожественного и трансцендентального, до грубого материального. Рассмотрим эти таттвы: Шива-таттва – сам принцип божественного высшего субъекта, божественное «Я», первое творческое движение невыразимого и неописуемого».

Его можно описать как принцип непроявленного Бытия, принцип Вселенной в непроявленном состоянии, или ниргуна-Брахман.

Текст:

«Шакти-таттва, блаженство Шивы, выражаемое переживанием «Я» в динамике существования, являющееся блаженством».

Из этого непроявленного состояния возникает первое колебание. Можно сказать, что когда существует чистый исконный Ясный Свет, то в нем появляется движение, или волна. Это семя творящей энергии, которое начинает проявляться подобно ряби на воде.

Текст:

«Шива и Шакти – таттвы, представляющие собой одно целое. Садашива-таттва – это переживание «Я – весь этот мир, Я сам – вся эта вселенная».

Когда творение разворачивается, из состояния Ясного Света возникает тонкое колебание, которое еще называют «творческая таттва», то есть это семя, из которого рождается вся Вселенная. Затем это семя начинает порождать осознавание, и появляется первый зачаток осознавания «Я – весь этот мир», «Я сам – вся эта вселенная». Можно сказать, что это Бог, который начал осознавать сам себя. Еще нет ни людей, ни планет, ни солнц, а есть только чистое осознавание.

Следующая таттва называется Ишвара-таттва. «Вселенная есть Моя собственная манифестация». На этом уровне энергия проявляется уже таким образом, что у осознавания есть не только чувство «Я», но есть также и чувство внешней Вселенной. Это осознавание начинает ощущать себя творцом внешней Вселенной.

Пятая таттва продолжается дальше, то есть из непроявленного начинается манифестация, происходит процесс разворачивания таттв, элементов Бытия. Переживания «Я есть Я, а эта Вселенная есть эта Вселенная», «Я есть Шива, а эта Вселенная – плод двойственности, она не является для меня чем-то реальным». Здесь уже наступает тонкое разделение на двойственность, на внешний мир и чувство собственного абсолютного «Я», на Брахман и майю.

Пять описанных таттв называются таттвами высшего порядка. В каждой из них переживается высшая и глубочайшая божественная природа. Считается, что эти таттвы можно переживать только в состоянии самадхи.

С уровня последующих таттв истинная божественная природа уже сокрыта. Первые пять таттв показывают нашу истинную природу в чистом виде, когда Ясный Свет, пространство изначального сознания блистает во всей полноте. Можно сказать, что Бог сам себя осознает, что ничего кроме этого не существует. Но по мере разворачивания таттв часть грубого сознания, которое отделяется, начинает себя забывать. Эта забывающая часть постепенно отдаляется от самой глубинной части, и тогда наступает майя-таттва. С этого уровня истинная божественная природа скрыта. На этом плане «Я» и «это» воспринимаются не как одно, а как нечто конкретное и отдельное друг от другого.

Майя – это то, что порождает двойственность. Она позволяет существовать пяти следующим таттвам, или пяти покровам, которые окутывают переживающего. По мере разворачивания таттв на наше исконное осознание набрасывается тонкая вуаль, и мы таким образом забываем себя.

Говорят, что однажды бог Вишну был проклят и родился из-за этого свиньей на земле. Когда другие боги, такие как Брахма и Шива, пришли ему напомнить о его божественной природе, они не могли пробудить его сознание. Он полностью отождествил себя с телом свиньи и подумал, что должен жить теперь в соответствии с образом жизни свиньи. Боги ему сказали: «На самом деле ты являешься великим Богом, хранитель вселенной!» Они звали его с собой, но у Вишну было настолько затуманено сознание, что он говорил им: «У меня здесь очень важные дела! У меня есть поросята, у меня есть жена – свинья. Здесь каждый день мне дают корм, который я должен есть. У меня здесь много обязанностей. Вы даже не понимаете, насколько это важные обязанности! Я очень занят, у меня вообще нет времени на божественные дела». И тогда пришлось применить силу, чтобы пробудить его сознание. Когда сознание Вишну прояснилось, он внезапно понял, насколько его ум был затуманен.

Таким же образом наше сознание затуманено, поэтому мы начинаем считать себя телом и думаем, что у нас есть какие-то обязанности. Но, по сути, это примерно такие же обязанности, которые были у Вишну в образе свиньи. Наша истинная обязанность всего одна – осознание своей божественной природы. Но из-за того, что сознание затуманено, мы отождествляем себя с телом и с остальными таттвами, поэтому находимся в таком свиноподобном состоянии.

Текст:

«Кала-таттва – под воздействием этого покрова переживающий ощущает, что он способен не ко всему, что может не все на свете».

Когда ум сжимается и становится скукоженным, он отождествляется с телом. И тогда уходит чувство, изначально присущее нашему «Я». Наше «Я» безгранично, но когда ум входит в тело и сжимается, мы чувствуем, что локализованы в пространстве. Изначально в нашем уме существуют все звезды и галактики, и мы можем достичь их в мгновение ока. Однако, отождествляясь с телом, мы этого не чувствуем, мы считаем, что очень далеко от Источника, что мы не свободны.

Изначально ум обладает очень большими магическими силами. Ему изначально присущи три тела: дхармовое тело, подобное пустоте, иллюзорное тело наслаждения (пранава-дехам) и проявленное тело. Ему также присущи различные магические силы, но когда ум заключен в тело, уходит ощущение этих магических сил, потому что мы слишком отождествляем себя. Например, человек в бардо может слышать и видеть на расстоянии, он вспоминает прошлые жизни, даже если не практиковал. В астральном теле это присуще каждому живому существу. То есть даже дух невысокого уровня может знать будущее, видеть прошлое, обладает ясновидением и яснослышанием, умеет летать и свободно перемещаться. Такова природа астрального мира, поэтому в этом нет его заслуги, никто не называет его махасиддхой и не простирается перед ним. В астральном мире это нечто естественное, поэтому даже духи невысокого уровня могут телепортировать себя и совершать прочее удивительные вещи. Например, в Индии есть секта, называемая Карна Пишачини, представители которой предсказывают будущее или рассказывают прошлое. Они могут делать это за счет того, что в их оболочке находится какой-то дух, нашептывающий им нужную информацию.

То есть изначально нашему уму присущи очень большие возможности, а ограничение появляется из-за того, что возникает идея «Я есть это тело». И тогда мы думаем, что ограниченны, поэтому теряем нашу творческую интуицию и наше ощущение высшего предназначения, попадая таким образом под власть материальной энергии.

Текст:

«Видья – ограничение знания. Благодаря этому покрову переживаются ощущения «я знаю не все на свете, а только кое-что конкретное».

Изначально природа Ума обладает полнотой всеведения и всезнания, поэтому, настроившись на Источник, мы интуитивно можем получать всю информацию о вселенной. Но когда сознание огрубело, то оно нуждается в обучении, то есть ему нужна интеллектуальная информация. Есть отделение от самого тонкого слоя сознания, поэтому и возникает состояние «я знаю не все».

Когда, напротив, мы входим в созерцание и практикуем естественное состояние, интуитивно к нам приходят различные знания; это факт, любой опытный практик лайя-йоги это подтвердит. Когда ты практикуешь созерцание и объединяешься с Источником, то через некоторое время к тебе приходят творческие силы и пробуждаются таланты. Тебя никто им не обучал, но эти таланты или творческие способности проявляются на уровне профессионала или даже выше. Почему так происходит? Потому что изначальный Источник, естественное состояние, является царем всех знаний, уникальным хранилищем любой информации.

Таким образом, если вы практикуете путь созерцания и развиваете связь с Источником, вы можете интуитивно обладать различными знаниями, которые обязательно проявятся у вас как творческие способности.

Текст:

«Рага – эта таттва вызывает ощущение неполноты: «я не полон и испытываю от этого неудовлетворенность. Чтобы достичь полноты и удовлетворенности, я должен иметь то и делать это».

Ощущение неполноты означает захваченность ума чем-либо внешним. Отсутствие целостности, самодостаточности, когда мы не здесь и не сейчас. Если мы не здесь, то нам нужно еще куда-то, поэтому мы постоянно разделены. Если мы не сейчас, то постоянно мечтаем о будущем, постоянно строим планы. И тогда в настоящий момент мы не целостны, а двойственны и разделены, мы не можем действовать с полнотой осознания и не можем быть расслаблены в естественном состоянии. Мы постоянно чувствуем этот недостаток, эту ущербность, поэтому не можем сказать, что мы цари естественного состояния. В лучшем случае мы чувствуем себя рабами или слугами Бытия. Нами управляет карма, различные ситуации и события. А когда мы тренируемся в созерцании и учимся быть в настоящем моменте без планов на будущее, то все совершенно меняется, и мы обретаем эту целостность, которую так долго искали. Привязанность к внешним объектам уходит.

Бесполезно искать эту целостность в друге, любимом человеке, в материальных вещах или еще в чем-либо. Человек может обрести эту целостность, имея из имущества только коврик для медитации и четки не шее. Но он при этом может быть богом, царем всего. Однако люди стремятся к безопасности и целостности, страхуя себя тем, что постоянно накапливают материальное имущество, а также обретают друзей и подруг. Тем не менее мы никогда целостность таким образом не обретем. Целостность достигается, когда человек входит в контакт с Источником и непрерывно держит его в своем сознании. Именно такой человек абсолютно самодостаточен, он не нуждается в принципе ни в чем.

Текст:

«Кала – эта таттва накладывает временное ограничение на существование. Благодаря этому покрову возникает ощущение прошлого, настоящего, будущего, проявляется чувство невечности существования».

Изначально время – это фактор двойственности. В состоянии недвойственности нет времени. Тантра переводится как «непрерывность». Естественное состояние не прерывается. Оно постоянно видоизменяется, играя, тем не менее оно подобно единой нити пронизывает все Бытие. Но когда мы находимся в двойственности, возникает время, то есть существует прошлое, настоящее и будущее. Но время – это фактор только миров формы, то есть миров, в которых есть субъект. Когда мы поднимемся к самадхи мира без форм, или войдем глубоко в естественное состояние, мы обнаружим безвременье, потому что там нет времени. Можно сказать, что там есть только предельное настоящее, а прошлого и будущего нет. Таким же образом, когда мы созерцаем, практикуя естественное состояние, то со временем тоже видим, что живем только в настоящем. Конечно, в относительном смысле есть какие-то будущие события, есть прошлое, но это перестает иметь какое-то важное значение. Самое большое значение имеет то, что происходит сейчас, в настоящий момент. Мы видим, что это созерцание не работает в терминах будущего или прошлого.

Когда же мы отвлекаемся от естественного состояния, будущее и прошлое появляются, поэтому мы снова находимся в планах, надеждах и мечтаниях, которые никогда так и не сбываются. Говорят так: «Прошлое уже ушло, его никогда не будет; это тлен, миф, его уже нет. Будущее еще не наступило, то есть это что-то нереальное. А что такое настоящее? Как только мы пытаемся его нащупать, оно ускользает от нас. Выходит, что прошлое, будущее и настоящее – это какие-то нереальные вещи, сконструированные нашим двойственным умом».

Время изменяется по мере подъема вверх. Например, в мире богов оно течет по-другому. За время, достаточное, чтобы упасть капле, в мире богов может пройти целая эпоха. И в древних писаниях описывается, как царь мог войти в самадхи и за это время в мире богов прожить целую жизнь. Он мог там даже жениться, пожить, а затем снова вернуться, но в мире людей за это время еще даже не упала капля.

Когда же мы поднимаемся еще выше, времени как такового не существует вообще. Время – это просто фактор нашего сознания. Утвердиться в естественном состоянии – это значит выйти за пределы времени. Каким образом можно достичь бессмертия? Только когда мы утверждаемся в том состоянии ума, в котором нет настоящего и будущего, когда внутри нас существует единая непрерывная нить, которая находится за пределами времени.

Текст:

«Нияти – эта таттва вызывает чувство локализованности в пространстве. «Я нахожусь здесь, а не в каком-нибудь другом месте, а тем более не в каждой точке бесконечного пространства».

Следующая таттва указывает на локализованность, когда ум, отождествляясь с телом, начинает считать себя пребывающим в конкретном месте. Изначально у нашего сознания нет локализации, оно пребывает везде: в каждой травинке, камне, собаке, деревьях, облаках и звездах. Если мы глубоко созерцаем, отбрасываем наши цепляния и привязанности, то начинаем чувствовать это. А если мы держимся за материальные привязанности, то не чувствуем это, у нас есть ощущение связанности с конкретным местом обитания. Но по мере практики наша привязанность к конкретному телу или месту обитания уходит. Чем выше духовный уровень йогина, тем большую степень свободы он имеет: он может в самадхи отправляться в миры богов и иметь там тела, он может в тонком теле путешествовать по миру людей или в другие места, то есть для него понятие пространства как такового размывается. Он чувствует, что не так уж сильно локализован в этом физическом теле.

Текст:

«Пуруша-таттва – сам принцип существования ограниченного существа, отдельного субъекта».

Пуруша-таттва означает чувство «я», чувство эго, когда мы начинаем себя чувствовать чем-то оделенным, когда мы чувствуем «я это я, другие это другие, и третьего здесь не дано». Когда мы сильно отделяем себя от других, мы также отдаляемся от изначального Источника Бытия. Поэтому часто учителя говорят так: «Ты должен перестать различать на себя и других. Ты должен научиться жить для других так же, как живешь для себя. Это трудно. Однако если ты хочешь достичь просветления, тебе надо научиться заботится о других так же, как о себе. Тебе нужно расправиться с отождествлением и зацепкой за это «я», чтобы победить пуруша-таттву». Пуруша-таттву победить очень сложно. Именно она побуждает вас идти и делать что-то или сохранять что-то для себя, для своих. Если вы сумеете все это полностью, не привязываясь, пожертвовать другим, вы освободитесь от пуруша-таттвы.

Раньше я достаточно радикально обучал мирян. Например, когда они приходили на лекции, я им говорил так: «Поскольку вы не есть это тело, обменяйтесь одеждами, чтоб понять это. А поскольку мир есть иллюзия, одни пусть пойдут жить в квартиру этих, а эти пусть пойдут жить в квартиру тех. Вы же не есть это тело, вы же верите в это, так почему на своей шкуре это не испробовать?» Я рекомендую буквально это попробовать. Вы очень много откроете для себя и увидите, что значит Дхарма по-настоящему, то есть не в словах, а в жизни. Коль ты говоришь, что нужно жить для всех людей, заботься о чужом ребенке так же, как о своем. Делай это хотя бы неделю, и тогда ты увидишь, что значит жить для других.

Итак, мы должны преодолеть пуруша-таттву, чтобы избавиться от цепляния за эго и за себя, чтобы избавиться от принципа захваченности отдельным субъектом.

Следующий принцип – пракрити-таттва. Это существование объективного мира, отдельных вещей, то есть внешнего мира. Обычно по мере практики мы обнаруживаем, что внешний мир есть творение нашего сознания, он зависит от нашего кармического видения. Святые говорят, что внешний мир – это магическое шоу, искусная голограмма, виртуальная реальность, в которую мы очень крепко попали. Внешний мир есть сновидение, подобное грезам. Это нечто, полностью спроецированное нашим сознанием.

Однако, если нам не хватает ясности, внешний мир приковывает нас и заставляет верить в свою реальность. Напротив, когда осознанности много, мы понимаем, насколько гибок и пластичен этот мир, что он может меняться под воздействием нашего сознания, что меняясь внутри, мы можем менять наше окружение, судьбу и прочее. Если наше сознание пластично, то и внешний мир тоже пластичен. Внешний мир подстраивается под наше сознание, если мы имеем концентрацию и гибкость. Это вопрос изменения кармического видения. Существует такое понятие – точка фокусировки сознания, лока-бинду, то есть то, что держит нас в этом мире. Видеть мир так, а не иначе – это определенный настрой сознания. Если мы меняем эту настройку, то мир вокруг нас тоже меняется. Йогин высокого уровня может играть с этим миром, выстраивая его по своему желанию. Он может его формировать таким, каким хочет, потому что, будучи внутри пластичным, может менять себя и перестраивать.

Например, среди мирян есть те, кто беден, а есть те, кто богат. Но если вам это нужно, то вы может поменять мир вокруг себя, изменив свое сознание в сторону богатства. Если ваше сознание будет достаточно пластичным, то мир вокруг вас тоже перестроиться. Есть тот, кто усердно практикует и даже живет как йогин, а есть тот, кто практикует с большими перебоями. Вы тоже можете поменять обстановку вокруг себя, если ваш ум пластичен, если внутри вы этого искренне захотите. Так проявляется принцип пракрити-таттвы.

Существуют сиддхи, называемые практита-сиддхи, которые позволяют йогину управлять внешним миром. Это всего лишь вопрос вашей гибкости и пластичности. Например, практикующий, который считает себя неудачником в духовной жизни, думает: «У меня самадхи нет, кундалини не пробуждена, дхьяны тоже нет. Я совсем отличаюсь от махасиддхов. У меня большие привязанности и клеши. Вероятно, я неудачник». Он думает так годами и постепенно укореняется в мысли, что он неисправимый йогин, у которого даже нет шансов на настоящую практику. Однако, если ум пластичен, он может думать о себе как о святом, как о махасиддхе и будет постепенно проникаться этим настроением. Если же ум непластичный, то у него не хватит духа так думать о себе и настраивать себя таким образом. Но если йогин будет думать о себе как о святом, внезапно его кармическое видение изменится, и он станет тем, о чем думал. Гуру-йога – это именно такая практика пластичности, когда ученик отождествляет себя с умом святых и меняет таким образом восприятие самого себя.

Далее описываются таттвы, которые существуют уже внутри нас, то есть в ментальном аппарате каждого живого существа. Это ахамкара, буддхи, манас. Затем идут таттвы чувственного восприятия, такие как слух, осязание, зрение и прочее, и пять грубых элементов. Все это вместе представляет собой принцип тридцати шести таттв. Самые главные из них мы рассмотрели. Это система классификации Бытия была предложена святым кашмирского шиваизма Абхинавагуптой, который был учеником Горакшанатха.

Это очень известная система классификации таттв. Мы ее рассмотрели в стиле учения лайя-йоги, применительно к созерцательной практике.