Перевоплощение в Божество. Воззрение, медитация, поведение

Часто многие, слушая объяснения даже десятки лет, все равно не понимают их. Как это можно объяснить предельно просто? Если вы представите человека или существо, которое есть само воплощение Бога, обладатель всех несравненных качеств, достоинств, владыка всех миров, кто бессмертен и обладает непостижимым сознанием, который почитаем богами, духами, демонами, людьми, то у вас возникнет величайшее уважение к нему или благоговение. Вы поймете, что его нельзя определить, вписать в какие-либо параметры, он не поддается определениям, что это нечто непостижимое и великое. А затем вам нужно представить себя таким человеком и просто понять, что этот человек – это вы, что этим человеком вы являетесь с самого начала, независимо от того, каково ваше мнение по этому поводу. Нелегко признать это, поскольку скукоженный ум, тело, мысли говорят обратное. Однако путь прямого введения – это внезапное понимание того, что значит признать себя таким великим существом.

В боевых искусствах есть стиль, где люди подражают животным для достижения мастерства. Медитируя на качества кошки, они обретают цепкость и могут взбираться по отвесным стенам. Медитируя на качества птиц, они могут совершать высокие прыжки, почти летать по воздуху. Медитируя на качества обезьян, они обретают ловкость. За счет слияния сознания возникает подлинное чувство иллюзорного тела, когда человек перевоплощается в животное, обладая его качествами, используя его для своих целей.

Что-то наподобие этого делаем и мы, только мы перевоплощаемся в абсолютное существо, в божество, в состояние всеобъемлющего пространства. Вначале это происходит как «если бы», мы это допускаем в качестве гипотезы или слов, которые слышим. Затем мы постепенно приучаем себя к этой мысли, чтобы начать чувствовать себя этим день и ночь. Мы полностью меняем представление о себе как о человеке. Почему нам нужно это сделать? Потому что обычный человек – это существо, связанное кармой и обреченное на рождение и смерть в сансаре. Но мы меняем представление о себе как о человеке на представление о себе как о бесконечном пространстве, божестве. Если бы мы обладали такой великой уверенностью и сразу вошли в это состояние, то нам не нужно было бы медитировать. Однако говорится, что менее счастливым людям, которые сильно подвластны рассудочному мышлению, вынужденным следовать постепенному пути, нужно медитировать, пока не будет достигнута устойчивость.     

Менее счастливые люди – это все те, кто не являются дивья. Говорят, что в кали-югу дивья не бывает, то есть дивья – это уже аватары. Все остальные в лучшем случае вира, а большинство людей вообще относятся к уровню пашу. Тем не менее, практикуя, мы за короткое время можем развить в себе качества дивья, поскольку практика естественного состояния дает очень бурный рост заслуг и их способности к проявлению, то есть всего за шесть-семь лет йогин может сделать скачек.Когда мы говорим, что нет ни медитации, ни того, о чем медитировать, то мы говорим о подлинном опыте, а не о словесном. Словесное самоосвобождение хорошо как практика понимания.

У меня в Крыму был один ученик, который был послушником. Получив пару опытов ясности на практике ходьбы во время ритрита, он начал хохотать. Ему стало так радостно, что он упал и хохотал. Страж Дхармы привел его в чувство. После этих опытов ясности он стал вести себя очень самонадеянно. Он самоосвободил разом и заповеди, и монашество, и монастырь, и самого себя, с большой яростью доказывая, какой он великий практик, что он много познал, что нет ни того, кто говорит, ни того, кто слушает, а соответственно, он может делать все, что хочет. Он захотел отправиться в мир, поскольку решил, что ему теперь надо проявлять свою свободу и выражать ее, как бесстрашный лев. Я благословил его идти в мир, хотя посмеялся в душе. Недавно от него пришло письмо, где он пишет, что три дня просидел в самадхи, а теперь его достают духи, поэтому ему нужна помощь. Но следуя логике, которую он раньше провозглашал, можно было сказать, что нет ни духов, ни того, кого они достают, ни того, к кому он обращается в письме, если все есть проявление ума, если все есть иллюзия. Если уж ты принял эту позицию, то будь добр ее держаться. Но это очень непросто. Ты должен полностью принять эту позицию и полностью на нее полагаться. Даже если тебе кости дробят, ты должен говорить: «Разве есть тот, кому кости дробят? Ты есть бесконечное пространство, так какие у тебя могут проблемы?» А если ты не можешь проявить такое понимание в поведение, то ты должен вести себя очень скромно, разделяя относительное и абсолютное, чтобы потом не выглядеть дураком. Ты должен понимать, даже когда практикуешь великий путь, что есть относительная (условная) и абсолютная истина. Поэтому мы говорим, что практикуя абсолютную истину великого пути, мы тем не менее усердно продвигаемся и в относительном, не путая их.

Есть такая поговорка: «Бесстрашное воззрение, скромное поведение». Это самый лучший путь, а когда наоборот – хуже некуда. Бесстрашное поведение при скромном воззрении – это большая ошибка.

Текст:

«Что касается медитации, то когда присутствуют все причины медитативной устойчивости, появляется переживание медитации. В противном случае, сколько ни медитируй посреди мирской суеты и отвлечений, переживание медитации не возникнет, поэтому и говорят: «Откажись от мирской суеты и предавайся медитации». Вообще говорят, в медитации нет разницы между практикой сидячей медитации и периодом после нее, но если поначалу не освоишь сидячую медитацию как таковую, то не сможешь объединить знание, переживание медитации с переживанием периода после медитации».

Понятие единый «вкус» трактуют по-разному. Некоторые говорят, что это равенство всего; когда видишь что-то прекрасное и отвратительное, например труп кошки или испражнения, и видишь это одинаково чистым, то говорят, что это единый «вкус». Другие говорят, что единый «вкус» – это состояние когда то, что внутри, и то, что снаружи(внутреннее и внешнее пространство), видится одинаково. Объясняя это состояние, Гампопа говорил: «Единый «вкус» – это примерно такое состояние» и просовывал по локоть руку в скалу, показывая таким образом, что тело и пространство стали одинаковыми. Третьи говорят, что единый «вкус» – это когда сидячая медитация и медитация в повседневной жизни – одно и тоже. Таким образом, в зависимости от школы существуют разные подходы к единому «вкусу». Наш подход относится ко всем трем, то есть единый «вкус» проявляется многообразно.

Состояние, которое мы испытываем при ходьбе, во время еды или другой деятельности, должно выровняться и быть одного «вкуса» с тем медитативным состоянием, которое мы испытываем во время сидячей медитации. Даже если мы получили уровни медитативной погруженности и испытали состояние пустоты, нам следует в постмедитативный период внимательно проверять себя: «А есть ли у меня это состояние во время еды? Насколько оно опускается?» Мы должны постоянно пытаться подтягивать все бессознательные моменты нашей жизни до глубокого пустотного состояния. Когда мы так делаем, говорят, что мы все объединяем с практикой, что не остается ни одной мелочи, которую бы мы упустили.

Текст:

«Даже если будешь стараться направлять поток повседневного поведения в русло духовного пути, можно допустить ошибку и, утратив естественное расположение, впасть в заурядное заблуждение. Поэтому говорят: «Разделяй медитацию на отдельные занятия». Разделяя таким образом практику на отдельные занятия, можно применять ее в том случае, если вы уверены, что в состоянии медитации можете сохранять сущность. Но если вы не умеете объединять это с поведением в период после медитации и поддерживать такое состояние непрерывно, то метод объединения не будет действенным при всех обстоятельствах. Если преобладает доля рассудочного мышления, вам не выбраться из привычной колеи. Поэтому в период после медитации важнее всего поддерживать прозрачную пробужденность всегда и при любых обстоятельствах. В это время нет нужды искать какой-то другой предмет медитации. В состоянии медитации, проникнутом воззрением недвойственности, уподобьтесь вольному страннику. Не обращая внимания ни на какие действия и мысли, не старайтесь их подавлять или развивать, и поддерживайте это состояние ничем не засоренной непосредственностью».

Различные методы помогают обнажить исконное состояние, но когда оно обнажено, методы должны уйти на второй план, а исконное состояние проявиться и быть на первом. Это не значит, что мы не используем методы, но они всегда дополнительные, если вы открыли исконное состояние. Если же вы не открыли его, нужно упорно работать с методом, хотя бы это заняло все двенадцать лет обучения. Когда вы преуспеете в методе, вы обязательно откроете естественное состояние, и тогда оно станет вашим главным методом.

Текст:

«Говорится, что такое распахнутое сознание – это чистый помысел всех великих Учителей, принадлежащих к индийским и тибетским традициям. Если вы не можете перестать соблазняться другими тайными наставлениями, кроме этого, то вы похожи на погонщика слона, который оставив его дома, отправляется на поиск его в джунгли».

Поэтому говорится: «убедись, что нет ничего другого, кроме этого». Нужна убежденность в своей практике. Те, кто имеет такую убежденность, очень сильно отличаются и от обычных людей, и от обычных монахов, которые не имеют такой убежденности. Таким образом, необходимо раз и навсегда убедиться, что неотъемлемая от пустоты обнаженная пробужденность есть высшее просветление, которому неведомо никакое заблуждение, и непрерывно сохранять эту убежденность.

Второе правило называется «манана». Его можно переводить по-разному: «обдумывание», «устранение непонятностей». Но я бы лучше сказал, что это убежденность или вера. Многократно проверяя, вы, наконец, обрели прочную почву под ногами. Хотя это звучит как каламбур, наоборот, это означает, что вы всякую почву утрачиваете и опираетесь на то, на что нельзя опереться. Но когда мы опираемся на то, на что нельзя опереться, мы по-настоящему становимся бессмертными, потому что любая почва, на которую может опереться ум, подвержена разрушению. Но безопорное состояние – это единственное место, куда йогин помещает свое сознание.

Текст:

«Если у вас нет уверенности в этом способе освобождения, и вы просто практикуете расслабляющую медитацию неподвижного ума, то вам не удастся избежать отклонения, приводящего в высшие миры».

Один тибетский ученый писал, что практикующие неправильные практики пустоты могут переродиться в мире животных. Это происходит потому, что если они впадают в отклонение, захватываясь состоянием пустоты, то через некоторое время их ум перестает схватывать это и яркость сознания затухает. В итоге их сознание начинает очень напоминать состояние неведения, которое у животных является доминирующим. Скорее всего, он не имел в виду, что такие практикующие буквально переродятся в теле животного, а речь шла о том, что у них в будущей жизни будет такое неяркое и пустое сознание (тамас).

Бывает, что человек может сидеть комфортно в медитации и пребывать в состоянии расплывания. Он находится в пустоте, его ум довольно спокоен. И он может просидеть так в ритрите два месяца без особых проблем.Ив этом тексте говорится, что это не мир животных, а отклонение, которое приводит в высшие миры, если есть некоторая ясность.

Текст:

«Этот способ не будет действенным при тяжелых обстоятельствах, наличии страсти или ненависти, и не сможет пресечь поток кармических следов. Поэтому такому йогину не удастся обрести твердую уверенность. Это чрезвычайно важно. Кроме того, когда возникает сильная страсть к предметам желаний или сильная ненависть по отношению к нежелательному, радость от благоприятных событий, наслаждений, скорбь от неблагоприятных событий, болезней, что бы ни происходило, в это время проявляется естественное состояние. Поэтому важно узнать изначальную мудрость основы освобождения».

Говорится, даже если человек пребывает в каком-то медитативном сознании, но в повседневной жизни не научился освобождать мысли, клеши, страсти и ситуации, это состояние не то, которое требуется йогину. Как это можно описать проще? Даже если есть хороший ритритный медитатор, но в повседневной жизни он ведет себя как обычный человек,то это недостаточное достижение. Напротив, даже если человек не хватает звезд с неба во время сидячей медитации, то есть не входит в самадхи или в глубокую дхьяну, но каждое его действие сопровождается непрерывным присутствием, он может освобождать все свои мысли и эмоции, то такой практик гораздо более глубок. Возможно, ему не удается войти в самадхи только из-за того, что структура его каналов, ветров из-за прошлых карм пока не позволяет этого, однако у него гораздо большая зрелость. У первого есть какой-то пик осознанности во время сидячей медитации, но это состояние прерывается. У второго, может, и нет такого пика осознанности или нет видений, но зато у него есть ровная волна, подводное течение, которое сопровождает все его действия. Он постоянно придерживается этого подводного течения и подобен слону, который, сметая все на своем пути, идет на водопой.