Как устранить депрессию в духовной практике.

Испытания и препятствия на пути (грахи)

Вопрос:

«Свамиджи, пожалуйста, дайте ответ, как быть, когда нападает депрессия? Хотя понимаешь, что это относительный уровень, тем не менее бывают периоды, когда сильно одолевает депрессия из-за того, что не достиг стабильного, определенного метода практики, что нет стабильного результата достижения дхьян. Из-за этого бывают тяжелые периоды депрессии».

Как быть? Радоваться. Депрессия – это самое чудесное состояние для практики. Если с ним работать и объединять с созерцанием, результаты получаются быстрее всего. К блаженству, ясности, пустоте и дхьяне уму легко привязаться, он цепляется за них, а от депрессии ум никакой пользы не получает, поэтому он не должен привязываться.

Во-первых, если депрессия возникает, надо разобраться, из-за чего она возникает? Бывает, что она вызвана внутренними препятствиями, разбалансировкой праны; бывает, что она вызвана помехой духов – это шаманские причины; бывает, что она просто от ума – это уже депрессия от вас самих, а ни от кого-то или чего-то со стороны.

Пока есть жаждущий ум, желающий стабильной практики и результата достижений, депрессия всегда будет возникать. Я вам скажу, что результатов нет именно потому, что есть этот алчущий ум, который вечно чего-то жаждет, а когда не получает предмет своего вожделения, впадает в панику. Всегда следует всматриваться в корень проблемы и искать того, у кого она возникает. А корень проблемы – это исконный ум. Когда мы всматриваемся, мы видим, что там нет будущего, а только предельное настоящее. Стоит войти в это предельное настоящее, то там нет алчности к результатам и самой депрессии. Когда мы предельно осознанны в настоящем, возникает радость, поскольку мы распахнуты, и в этой распахнутости есть огромная энергия (шакти). Даже если сначала энергии нет, по крайней мере, ум точно спокоен и чувствует себя дома.

Депрессия возникает из-за цепляния за себя, жалость к себе, это синдром «маленькой бедняжки», когда ты считаешь себя телом. Ты помещен в клетку и начинаешь себя жалеть и сокрушаться, что не достиг желаемого, что махасиддхи святые и великие, а ты такой глупый и ничтожный, что у тебя в практике ничего не получается. Но, во-первых, следует подумать, что множество людей являются инвалидами, множество не дожили до вашего возраста, а умерли в детстве или в молодости, множество были убиты на войне, множество просто пребывают в тупости и накапливают дурную карму. По сравнению с миллиардами людей вы очень везучие, потому что можете накапливать заслуги, слушать Дхарму, у вас есть достаточный уровень самоконтроля, который другим, может быть, и не снился. Поэтому когда вы так размышляете, вы можете превратить собственные несчастья и страдания, наоборот, в радость и в счастье.

Существуют другие живых существ, например преты. У них большое брюхо, маленький рот, а шея шириной с игольное ушко. Когда они хотят съесть что-то, даже если им это удается, то в желудке у них начинает гореть. Их карма настолько дурна, что они никогда не получают удовлетворения. Как думаете, каково им? Они, наверное, постоянно в депрессии. А существа мира ада привязаны цепями, распяты и их прокалывают пиками, трезубцами, отрубают части тела, а потом они лежат некоторое время, пока их тонкое тело снова собирается. При этом они испытывает такие же муки, как в физическом теле. У таких существ должна быть очень сильная депрессия. Но даже в таких мирах люди существуют, только это уже не люди, а существа адских измерений. Существует множество миров асуров, которые ведут непрестанные войны. Им некогда практиковать Дхарму и достигать просветления, потому что у них одна задача – победить, выжить, одолеть. Это вообще мир постоянно сбивающей праны.

То есть когда мы шире смотрим на мир, то видим, что существуют гораздо худшие условия. Тот удел и карма, которые достались нам, не такие уж дурные, по крайней мере, у нас точно есть определенное количество заслуг.

Итак, первый способ, преодолеть депрессию – это всмотреться в корень ума, в ее источник и самоосвободить ее. Это работает, если вы опытный практик. Для опытного практика депрессия – это стимул усилить присутствие, у него нет депрессии от ума, это в принципе невозможно, в противном случае такого практика нельзя назвать опытным. Поскольку опытный практик уже ничего не желает, он тотально наслаждается тем моментом, в котором находится, он не дает своему уму прилипать к чему-либо или забегать в будущее. Если возникает какая-то помеха, чужая карма или какое-то влияние, переживаемые как депрессивное состояние в уме, то опытный практик вовсе этого не боится, а работает с этим. Он находит корень этого переживания и объединяется с ним, он становится самим переживанием, а затем раскрывает в нем пустоту, ясность, светоносность и видит, что с этим можно работать, что из этого можно делать цветы. Я читал, что один тантрический мастер рекомендовал лепить из скверных переживаний, когда они появляются, черные цветы и предлагать их гневному божеству. То есть следует все предлагать абсолютному Источнику, никогда не разделять свои дурные или радостные переживания с абсолютным Источником. Что бы ни вышло, это все в первую очередь принадлежит абсолютному Источнику, а значит, все это абсолютно. Когда мы так думаем, то любое переживание вырастает до вселенских размеров и становится абсолютным. А если оно так вырастает, то теряет свое влияние на наш ум, оно просто становится частью Абсолюта, в котором есть все. Когда мы таким образом расширяем проблему, то обнажается исконный Ум, и проблема просто исчезает.

Но если не удается таким образом работать, нужно вводить противоядие, то есть применять конкретный метод или средство. Нужно научиться превращать несчастье в счастье, размышлять таким образом, чтобы ум переходил от негативного переживания к позитивному. Следует думать так: «Допустим, я еще не достиг результатов в практике, зато это хорошая практика смирения, она показывает, что собой представляет эго». Или: «Мои надежды не сбылись, зато это превосходная садхана по отсечению надежд и цепляний. Если бы не такая практика, сколько бы мое эго еще тешило себя иллюзиями, а так за короткий срок, отсекая свое «я», я смогу обнажить исконный Ясный Свет». Или: «Мои чувства не удовлетворяются, зато это способ превзойти свою карму, проверить свое присутствие, столкнуть осознанность и страдания, которые появляются из-за неудовлетворенных чувств».

Другими словами, невозможно, что бы истинный практик был побежден и положен на ковер на обе лопатки. Такого в принципе не бывает. Даже если его положили на обе лопатки, то он и в этой ситуации практикует и извлекает из нее пользу. Он думает: «Как чудесно! Мое эго на обеих лопатках! Так ему и надо, не буду привязываться в следующий раз». Истинный Ум нельзя положить на лопатки, потому что он всегда на высоте, то есть это в принципе невозможно. Когда эго положено на лопатки, именно тогда происходит большое раскрытие преданности, понимание истинного Ума возникает в самый короткий срок.

Часто наш ум просто прилипает к каким-то состояниям. Это могут быть блаженство, ясность или пустота в случае опытного практика, который имеет стабильный опыт самадхи, либо какие-то кармические переживания. Если вы новичок и длительное время пребываете в этом состоянии, то ваше истинное лицо до рождения затмевается, его заслоняют эти переживания, а поскольку вы еще не очень искусны, вы не можете рассеять эти переживания. Но говорится, что если вы сорвете шелуху этих переживаний (а все эти переживания – это действительно шелуха), то вы обнаружите чистейшее естественное состояние.

Есть такое понятие: «нарушать покой, плавность и ясность». Говорится, что принцип нарушения покоя, плавности и ясности очень важен для обнажения естественного состояния. Что значит нарушать? Есть выражение: «сила водопада увеличивается благодаря падению». Таким же образом, когда мы меняем привычный ход мыслей или фиксацию, к которой прилип наш ум, сила осознанности естественного состояния возрастает. Существует такой метод: когда есть захваченность блаженством, пустотностью или ясностью, нужно резко с дыханием выкрикнуть «пхат». В это время ум парализуется, депрессивное состояние рассеивается, и мы обнаруживаем себя снова в исконной ясности без каких-то фиксаций и прилипаний. Практик должен постоянно вытягивать свой ум из таких прилипаний. Почему у нас бхакти (служение) и ритриты чередуются? Потому что мы таким образом не даем уму к чему-либо прилипнуть: вышел из ритрита, делаешь бхакти, чтобы оттачивать естественное состояние, а затем ты снова практикуешь в ритрите. Если долго находиться в ритрите, ум прилипнет к какому-то состоянию, но этого делать нельзя, потому что это противоречит присутствию. Часто Учитель ставит ученика в ситуации, которые противоречат его нынешнему состоянию. Допустим, ученик хочет медитировать в хороших условиях, а рядом хлопают дверью, или он поглощен каким-то внутренним состоянием, а его выводят наружу. Таким образом уму как бы дается сигнал «не привязывайся», уму дается понять, что ему в принципе не следует прилипать вообще ни к чему, потому что любое прилипание – это сансара. Сансара и прилипающий ум – одно и то же.

Говорится, что слог «пхат» не рекомендуется часто издавать, поскольку он может принести вред мелким духам, которые его боятся. То есть если вы где-нибудь идете или вдруг на кухне кричите «пхат», то это не очень хорошо. Его можно применять, но не часто, а только когда это нужно, когда у вас действительно есть намерения устранить прилипание ума.

Что касается того, что нет результатов достижения дхьяны и всего прочего, то эти результаты возможны у того, кто является мастером практики. Вам не следует стремиться к результатам прямо сейчас, вам просто следует оттачивать мастерство. Результаты будут, когда вы обретете необходимое мастерство. Если мастерства нет, то какие могут быть результаты? Поэтому нужно обращать внимание не на результаты, а на собственное мастерство в практике.

Если человек, который всего два года занимается боевыми искусствами, приходит к наставнику и говорит: «Мне так жаль, я до сих пор не могу побить ни Джеки Чана, ни Брюса Ли, я никудышный практикующий», то мастер ему скажет: «Тебе рано об этом думать, ты должен сначала обрести такое же мастерство. Зачем тебе сейчас пытаться их побить?»

У нас есть практика, поэтому нам просто надо работать изо дня в день, у нас нет времени находиться в разных состояниях. Есть техника ходьбы, и пока ты идешь от «Радужного Света» до «Безмятежного Океана», можешь выполнять эту практику, стараясь делать ее безупречно. Либо же ты можешь идти и просто смотреть по сторонам как обычный человек, забыв о практике. Но если ты регулярно выполняешь практику с полной внимательностью, твое мастерство постоянно растет. Отличие истинного практика от обычного человека в том, что он обладает большой гибкостью и не дает уму прилипать ни к каким состояниям, а если его ум и прилипает к чему-либо, то он пытается с этим работать, чтобы снова сделать ум живым и непривязанным.

Сейчас мы будем выполнять одну из практик, которая описана в «Вигьяна-бхайрава-тантре». В сутре шлока звучит так: «Странствуй неподалеку, а затем позволь телу упасть. В этом падении будь вся».

Эта одна из самых хороших практика, для того чтобы устранять прилипания ума к каким-либо состояниям. Вы ее можете применять для чего угодно, например, когда ваш ум что-нибудь придумывает и прилипает к этому, или когда у вас есть депрессия из-за того, что ум не получает желаемых результатов. Эта практика очень глубокая, она предназначена для вхождения в естественное состояние. Это одна из форм прямого введения.