Комментарий к тексту «Шри гуру чаритра».

Гуру-йога, отношения Учитель-ученик

Мы начинаем читать текст «Шри Гуру Чаритра». Это текст о святом авадхуте Даттатрее. Он изложен в виде разных историй и рассказов о различных воплощениях Даттатреи. Вы знаете, что Даттатрея считается воплощением Брахмы, Вишну и Шивы. Есть его воплощение как Шри Валлабха и есть его воплощение как Шри Нарасимха Сарасвати.
Первая история называется «Гуру Сиддхамуни дает даршан Намадараку». Здесь рассказывается об одном йогине, которого звали Намадарак. Однажды Намадарак пребывал в подавленном настроении, потому что потерял все свои опыты и достижения. Он начал молиться гуру. Он долго молился, но не получал никакого ответа. Однажды Гуру Натх, святой ученик Даттатреи, проявился в уме Намадарака в образе видения. Намадарак очень обрадовался, а йогин Натх сказал, что он ученик одного из воплощений Даттатреи – Нарасимхи Сарасвати. Некоторое время он рассказывал ему Дхарму, а затем рассказал историю, которая называется «Дипак получает милость гуру».
Мы будем читать выдержки из «Гуру чаритры». Само слушание этих историй, рассказанных разными воплощениями Даттатреи, очищает сознание на уровне тонкого тела. Оно дает возможность подключиться к линии передач святых сиддхов.

Текст:
«Брахма сказал: «Тот, кто изучает религиозные практики под руководством гуру, освобождается от мирской жизни. Если он служит гуру с преданностью, он получит все, что бы ни пожелал». Затем он стал рассказывать историю о преданности гуру.
На берегу Годавари стоял ашрам риши Ангираса. Там риши по имени Ведадхарма, сын Пайлы, практиковал аскезу. Одного из его учеников звали Дипак. Дипак служил гуру с великой преданностью.
Однажды, чтобы проверить своего ученика, Ведадхарма сказал: «Я совершил множество грехов в моем прежнем рождении. Проводи меня в Каши. Я не достигну освобождения до тех пор, пока не смою все мои грехи с помощью медитаций и религиозных занятий там. Из-за моих грехов я получил неизлечимую болезнь». Дипак отвел Гуру в Каши и верно служил ему. Он совершил омовение в Маникарника, совершил богослужение Вишванатху, а затем служил гуру с великой преданностью. Но болезнь Ведадхармы возросла так сильно, что его тело стало плохо пахнуть».

Ведадхарма был гуру Дипака. Несмотря на то, что он гуру и должен был, казалось бы, контролировать свою прану и исцеляться силой медитации, он не мог этого сделать в силу предыдущей кармы, так как была какая-то сила, превосходящая его. Дипак попросил у богов, чтобы болезнь Ведадхармы была передана ему. Но Ведадхарма запретил это делать, сказав, что тогда его карма не будет сожжена.

Текст:
«Но преданность Дипака была сильна. Иногда гуру был груб с ним, но он продолжал служить ему с преданным стремлением. Он не беспокоился о себе. Он говорил: «Мой гуру - это сам Ишвара».
Довольный его твердой и непоколебимой преданностью своему гуру, Каши Вишванатх появился перед Дипаком и велел ему просить награду».

Каши Вишванатх – это проявленное в той местности божество в облике повелителя вселенной, изначальный владыка вселенной, одно из воплощений великого Бога.

Текст:
«Дипак сказал: «Я не могу просить тебя о чем-нибудь без разрешения моего гуру». Затем он спросил гуру, может ли он просить Вишванатха излечить его болезнь в качестве награды. Ведадхарма сказал: «Я должен страдать из-за моих грехов. Если я получу награду от тебя, мои грехи не будут смыты, и я не получу освобождения». Поэтому Дипак ответил Вишванатху: «Я не хочу никакой награды, потому что мой гуру не хочет этого». Вишванатх был удивлен такими словами Дипака, отправился на Вайкунтху и рассказал Вишну обо всем, что произошло с ним. Тогда Вишванатх и Вишну оба направились в Каши».

Вишванатх как проявление местного божества, повелителя данной вселенной, был очень удивлен отказом Дипака получить какую-то выгоду благодаря его служению. Отправившись в измерение бога Вишну, он рассказал, что в мире людей есть человек, обладающий такими возвышенными качествами. Чистая земля или измерение бога Вишну называется Вайкунтха. Обычно боги очень внимательно наблюдают за проявлением у людей на Земле возвышенных качеств. Если у людей проявляются возвышенные качества, они всегда восхищаются этим и поощряют это. С точки зрения богов людям присуще очень мало возвышенных, абсолютно чистых, бескорыстных духовных качеств, и они проявляются крайне редко. Но, когда они все-таки проявляются, боги очень радуются, поощряют это и предлагают взамен этого какую-то награду.

Текст:
«Вишну сказал Дипаку: «Я доволен твоей преданностью твоему гуру. Проси любую награду, и я дам ее тебе». Дипак сказал: «О Шри Хари, почему ты даруешь мне награду, ради какой преданности тебе? Я не помнил тебя. Ты не давал награды даже аскетам, которые всегда медитировали на тебя. Так почему же ты даешь ее мне?»
Вишну был доволен Дипаком и сказал ему: «Ты служишь своему гуру с такой преданностью, что я тронут. Я люблю того, кто служит гуру с преданностью, и даю ему то, что он просит. Я люблю того, кто служит отцу и матери, того, кто служит брамину с уважением, и женщину, которая служит своему мужу». Даже услышав слова Вишну, Дипак не изменил своей преданности гуру. Он сказал: «О Господь, для меня гуру есть все. Веда, шастра, пурана, знание – все это я получу от Гуру».
Снова Вишну сказал: «Дипак, ты благословлен! Ты тот ученик, которого я больше всего люблю. Я пришел дать тебе ту награду, которую ты отклонил у Вишванатха. Проси, что хочешь, и я дам это тебе».
Дипак ответил: «Если ты настаиваешь на награде, даруй мне гуру-бхакти, чтобы я мог служить гуру с большей преданностью и большим знанием, чтобы я мог осознать форму моего гуру. Я не желаю ничего больше, кроме этого». С этими словами он поклонился стопам Господа.
Будучи очень довольным преданностью Дипака своему гуру, Вишну сказал ему: «Я очень доволен тобой. Твое постоянное восхваление гуру трогает меня. Помни, эти две буквы «гу-ру» подобны нектару. Если кто-то погружается в это глубоко, он становится бессмертным. Служа своему гуру, ты получаешь ту же награду, что другие получают, служа Шиве, Брахме или Вишну».
Ведадхарма узнал обо всех этих вещах благодаря своему внутреннему видению и спросил Дипака о награде Вишну. Дипак ответил: «О Гуру, я попросил Господа Вишну даровать мне еще большую преданность, чем раньше, чтобы служить тебе». Ведадхарма был очень доволен, и его болезнь исчезла. Он получил божественное тело. Он принял болезнь, только чтобы проверить своего ученика. Ведадхарма сказал затем Дипаку: «Оставайся в Каши. Ты приобрел все знание. Тот, кто будет помнить тебя, получит богатство и счастье».
Для того, кто имеет огромную веру в своего гуру, легко пересечь океан жизни».

Дипак служил гуру с большой преданностью, и его сознание было постоянно погружено в бхаву. Это подобно практике божественной гордости или практике непрерывной погруженности в присутствие, непрерывной самоотдаче всевышнему Источнику. Бхава – это самое главное. Персонификация и то, на что она направлена – на божество, на человека в облике гуру, на непроявленное и безличное, – не имеет значения по сравнению с самой бхавой, потому что бхава пронизывает все. Поскольку Дипак был непрерывно погружен в такую махабхаву, то даже боги это заметили. А когда бог общается со смертным, он всегда что-то дарует ему, поскольку свойство богов – одаривать, покровительствовать. Но Дипак проявил настолько возвышенные качества и настолько глубокую погруженность в бхаву, что он даже не был заинтересован в каком-то личном, эгоистичном подарке. Он попросил не для себя, а для гуру. А затем попросил еще большую бхаву, еще больший принцип преданности. Что это означает? Он не прельстился какими-то достижениями сиддхи личностного плана, он попросил на самом деле самое высокое. А это значит, что, когда он попросил не для себя, а для гуру, он ничего не потерял. Говоря привычным нам языком, он попросил еще большую погруженность во всевышний Источник через бхаву и через преданность.

Следующая история называется «Амбариша и Дурваса».

Текст:
«Намадарак был счастлив слушать Сиддамуни и сказал: «Свами, ты объяснил мне величие гуру. Ты – мой спаситель, ты уничтожил мое невежество. Мой ум теперь полностью удовлетворен. Знание снизошло ко мне. Я стал твоим учеником. Расскажи мне еще истории о гуру». 
«О ученик, слушай меня. Где бы ни находился мой гуру, я там. Размышление о гуру – это моя пища. Это нектар для утоления жажды. Если ты слушаешь повествование о гуру каждый день, ты достигнешь процветания и получишь освобождение за короткое время, даже не желая того».

Здесь он излагает сущность гуру-йоги. Что означает в сущностном смысле гуру-йога или размышление о гуру? Для нас в учении это означает настройку на бхаву, которая возникает благодаря объединению ума ученика с умом гуру. Под умом гуру мы понимаем, конечно, не относительный ум, когда учитель думает о чем-либо, а вы объединяетесь с его относительным умом. Относительный ум не имеет большого значения, он формируется в результате обстоятельств. В относительном смысле ум конкретно вашего гуру может быть занят одними делами, а затем другими. Под умом гуру имеется в виду трансцендентальное сознание, которое является сущностью как гуру, так и вас, и всех живых существ. Просто это осуществляется через принцип самайной связи и Гуру-йоги.

Текст:
«Слушая его, бедный становится богатым. Тот, кто слушает его с преданностью, с преданным умом, получит в короткое время все, что бы он ни пожелал. Такие люди будут благословлены сыновьями и будут здоровы. Они преодолеют все свои трудности. Таково величие гуру».

Затем Сиддхамуни начал повествование о гуру.

«В начале был Парабрахман без формы. Энергия иллюзии Господа вводит в заблуждение живое существо, которое забывает о своей духовной природе. Брахма создает мир с помощью гуны раджас, Вишну поддерживает его с помощью гуны саттва, а Рудра разрушает его с помощью гуны тамас. Несмотря на то, что Тримурти выглядят по-разному, на самом деле они – одно в разных формах».

Тримурти – это три вселенские энергии, которые выполняют функции творения, поддержания и разрушения. Они могут персонифицироваться и выглядеть в разных религиях по-разному, тем не менее они всегда имеют свои отличительные свойства. Иногда их называют тремя аспектами Шакти, иногда – Брахма, Вишну и Шива.

Текст:
«Время от времени они воплощаются на земле. Эти аватары учат человечество тому, что Бог заново устанавливает Дхарму (праведность, справедливость) и устраняет несправедливость, время от времени появляясь на земле в различных воплощениях».

Кто такие аватары? Аватары – это высокие духи или души божеств, которые имеют непосредственную погруженность во всевышний Источник и полное единство с ним. Они рождаются в чреве или в лоне, минуя обычные кармы людей. Их рождение полностью чистое, тело отмечено благоприятными знаками. Они рождаются с определенной миссией, которая создается в более высоких мирах. Эта миссия проявляется с самого детства. Они отличаются от обычных людей тем, что у них нет обыденных желаний. В отличие от людей, аватар обладает просветленным сознанием без духовной практики. Его сознание изначально просветлено, и он не отождествляет себя с человеческой формой, расой и телом.

Текст:
«В прошлом жил преданный Хари по имени Амбариша. Он не забывал выполнять определенные ритуалы в одиннадцатый день Луны. Это был святой ритуал Экадаши. Амбариша проводил время в преданных молитвах, оказывая почтение браминам, поклоняясь Вишну. Обряд Экадаши обязывает прервать пост точно в начале двенадцатого дня Луны. Однажды, когда этот момент почти наступил, появился гость. Это был сам великий Дурваса. Амбариша с уважением омыл его стопы. Дурваса собирался принять пищу, но перед этим он отравился на реку для совершения жертвы и омовения.
Дурваса ушел надолго, и в это время наступил двенадцатый день Луны. Амбариша не мог прервать свой пост едой, так как это было бы оскорбление гостя, который еще не вернулся. В то же самое время, если бы пост не был прерван, обряд Экадаши был бы нарушен. Итак, Амбариша выпил маленький глоток воды в знак прерывания поста.
Когда Дурваса вернулся с реки, он узнал, что Амбариша выпил глоток воды. Он воспринял это как великое оскорбление для себя, гостя, и впал в ярость. Он проклял Амбаришу таким образом, что тот будет рождаться много раз в низшей касте. Тогда Амбариша помолился Вишну, вечному другу преданных. Вишну немедленно появился.
Амбариша пал к Его стопам и взмолился: «О Господь, мудрец проклял меня, хотя я невиновен. Ты защитник преданных. Ты должен защитить меня от этой беды».
Вишну повернулся к Дурвасе и сказал: «О, Муни, почему ты проклял моего преданного без всякой причины? Слова такого человека, как ты, должны быть правдивы. Таким образом, я сам должен испытать последствия этого проклятия, посланного моему преданному».
Дурваса сказал: «О Господь, твоя забота о своем преданном дала нам возможность непосредственно видеть Тебя. Дай же нам уверенность в том, что ты посетишь землю десять раз, защитишь праведность и разрушишь порок».
Так Ананта Рупа Нараян принял десять воплощений, некоторые из которых известны, некоторые скрыты и секретны. Только брахма-джняни может знать о них. Шри Даттатрея – одно из таких воплощений».

Дурваса Муни известен как очень вспыльчивый сиддх, который легко впадает в ярость. Он бессмертный, использует гневные практики и живет в гуне раджаса. Часто в историях описывается, как легко выводили его из себя, и он мог как благословить, так и наслать проклятие. Он считается аватаром Шивы, поскольку использует тамасичные или гневные практики. Амбариша не был виноват, потому что он выполнял магическую практику поста во время дня Луны. Но поскольку Дурваса Муни был его гостем и святым, по этикету общения со святым он не должен принимать пищу раньше него. И Амбариша пошел на компромисс: он не принял пищу, а выпил всего глоток воды. Но Дурваса это узнал, благодаря своим мистическим способностям, пришел в ярость из-за этого и проклял Амбаришу. Тогда Амбариша, будучи практиком Вишну, обратился за помощью к своему божеству-хранителю. Бог Вишну отозвался и упрекнул Дурвасу. Позже выяснилось, что Дурваса с самого начала знал, как развернутся события. Это была его игра, лила. Он сделал это сознательно, чтобы бог Вишну мог воплотиться. То есть он создал санкальпу, чтобы была какая-то побудительная причина, чтобы бог Вишну мог получить тело и облагодетельствовать Землю своим посещением. Поскольку Вишну было трудно вызвать другим способом, Дурваса прибегнул к такой игре. Это не было его невоздержанием, бесконтрольным проявлением чувств, поскольку сиддхи никогда не проявляют чувств бесконтрольно, даже если это гнев. За этим был скрытый смысл. Это игра, не доступная человеческому осмыслению. Она основана на мудрости Дурвасы и понимании тонких законов.
Дурваса сказал: «Благодаря тому, что ты заботишься о своем преданном, нам выпало счастье посмотреть на тебя и получить твои благословения». Поскольку санкальпа была произнесена и Вишну дал обязательство защищать преданного, он попросил его воплотиться на земле десять раз, чтобы восстановить гармонию и баланс энергий.