Всевышний источник (Воззрение Высшей Колесницы) Комментарий к тексту «КунджедГьялпо. Коренная тантра»Воззрение, медитация, поведение. Основа, путь и плод

Текст:

«Другие йоги не знают доподлинно великую самородную мудрость. По этой причине они продвигаются по пути, достигают уровней просветления, соблюдают обеты и созерцают воззрение. Соответственно их воззрение и поведение недейственны для того, чтобы пробудить знание истинного состояния».

Здесь говорится о более низких воззрениях. Это не означает, что другие йоги плохие, скорее, так говорится для того, чтобы обозначить их подчиненное положение. Если мы рассмотрим традиционную классификацию тантры, то крийя, чарья, йога подчинены ануттара-тантре. Можно сказать, что все эти йоги существуют внутри нас, они соответствуют нашим двойственным состояниям. Когда вы слышите слова, что другие йоги не знают этого, это не означает, что другие учения поносятся с целью возвеличивания своего учения. Скорее, термин «другие йоги» указывает на более высокие и более низкие подходы к практике. Между ними ни в коем случае нет противоречия. Эти высокие и низкие подходы указывают на наши состояния в практике. Поэтому когда говорится, что низкие виды йоги связаны причиной и следствием, а высшая йога не связана, то это означает, что вначале мы практикуем, основываясь на будущем просветлении, на желании плодов и результатов, на желании опытов.

Вначале мы практикуем низкую йогу. Это нормально. Однако все более низкие подходы – это воззрение для начинающих. Высшая же йога говорит, что все уже здесь, все реализовано в этот самый момент. Не к чему стремиться, нечего достигать, а нужно просто убрать ложное воззрение. Перейти от низких видов йоги к высоким – это значит полностью открыться этому видению, войти в это запредельное невероятное воззрение. Это парадоксальное воззрение – это мгновенный путь пробуждения. Войти в такое невероятное воззрение возможно, только лишь когда мы полностью устраним представления о себе как субъекте и откроемся Великому Источнику.

Текст:

«И напротив, воззрение и поведение естественного состояния изначально основаны на понимании того, что все есть проявление Всевышнего Источника. И таким образом не предполагают прохождения пути, достижения уровней Просветления, соблюдения обета или созерцания воззрения».

Путь естественного состояния – это, можно сказать, путь без пути или путь плода, когда путь и плод слиты. Это невозможно понять до тех пор, пока мы не обретем некоторую степень просветления. До тех пор, пока мы не обрели понимания плода, есть, конечно, путь, который нам надо пройти. Глупо было бы отрицать, что мы нуждаемся в прохождении пути. И есть плод, который проявится. В противном случае, если мы думаем, что нечего больше проявлять, мы останемся со своими иллюзиями дальше. Есть обеты, которые, конечно, надо соблюдать. Если мы просто краем уха услышим, что нет обета, который следовало бы соблюдать, и думаем: «Ладно, можно тогда позволить проявляться клешам как угодно», то созревает кармический результат, теряется прана. Однако одновременно с пониманием начальных стадий следует прояснить все-таки самую глубину и сердцевину учения, которое говорит, что нет пути и нет плода, нет обета в этом великом состоянии. Оно говорит не о нашем обусловленном состоянии, а о том великом. Это подобно прыжку в пропасть. При этом тантра говорит, что то великое состояние не далеко, не завтра, не после многих ритритов, а оно прямо здесь и сейчас. Мы должны прилагать усилия и много практиковать только потому, что наш двойственный ум слишком скован, чтобы сделать такой прыжок сейчас. Тем не менее мы вновь и вновь должны пытаться это делать.

Текст:

«В действительности, поскольку все возникает из Ума чистого и совершенного, то Уму чистому и совершенному не нужно проходить путь, чтобы добраться до самого себя».

Нам, конечно, нужно проходить путь, но нашей сущностной Основе, изначальному «Я», не нужно проходить путь, потому что оно само есть воплощение всякого совершенства.

Текст:

«Поскольку все уровни просветления – это не что иное, как Ум чистый и совершенный, то Уму чистому и совершенному не нужно практиковать, чтобы достичь самого себя».

В одном океане плавают мелкие рыбешки, лодки, катера, корабли, подводные лодки, катамараны, виндсерфинги, огромные теплоходы, авианосцы. Таким же образом все живые существа от адов и претов до богов погружены в этот чистый и совершенный Ум, они даже никогда не отделялисьот него. У них есть понятие о самих себе, но эти понятия иллюзорны, поскольку являются только проявлениями или игрой этого чистого и совершенного Ума.

Текст:

«Поскольку подлинный смысл всех обетов – Ум чистый и совершенный, то Уму чистому и совершенному не нужно соблюдать самого себя. Поскольку подлинный смысл всякого созерцания – Ум чистый и совершенный, то Уму чистому и совершенному не нужно созерцать самого себя».

Этот исконный Ясный Свет не имеет даже капли связанности и усилий, поскольку он самосовершенен в силу своей собственной природы. Нам, конечно, нужно созерцать, однако следует прояснить, что же нам нужно созерцать. Когда мы правильно направляем свое созерцание, мы понимаем, что объект нашего созерцания изначально чист и совершенен, что он присутствует без усилий. Когда и наше созерцание также станет полностью естественным и безусильным, мы обнаружим его тождество с этим Ясным Светом. Представьте, как если бы вы сидели не в этом зале, а в центре Вселенной, в огромном пустотном пространстве, наполненном светом. Из каждой вашей поры в этом пустотном пространстве в одно мгновение проявляются миллиарды Вселенных. Этот свет непрерывно в вас вливается снизу, сверху и со всех сторон, вы пребываете в этом неописуемом, совершенно запредельном состоянии. Если представить реальность как она есть, то это что-то подобное. Вы пребываете не как тело, а как это безграничное, бесконечное, непостижимое состояние совершенного Света. Это как огромная стена пространства Света или огромный объем пространства Света, парадоксальный, за пределами мыслей и измерений. Это не пустое пространство, в нем непрестанно играет энергия. Это пространство Света проявляется в виде пяти радужных сияний, которые, бесконечно переплетаясь, образуют многочисленные конфигурации и различные миры.

Текст:

«Поскольку цель всех воззрений – Ум чистый и совершенный, то Уму чистому и совершенному не нужно нацеливаться на самого себя. Такие воззрения и поведение йоги, не знающие усилий, действительно пробуждают знание Саморожденной Мудрости. Таков путь к глубочайшему знакомству со мной, Всевышним Источником, который лежит вне пределов опыта причинно-следственных колесниц».

Постепенные пути и колесницы, основанные на причинах и следствиях, не могут ухватить это великое состояние. Хоть они много о нем говорят как о конечной точке, тем не менее они никогда его не достигают, поскольку нужно сделать квантовый прыжок, чтобы его достичь. Нужно выйти из причинно-следственного состояния, если мы планируем за одну жизнь реализовать тождество с Всевышним Источником.

Текст:

«Внемли, о, Великий! Сама сущность Ума чистого и совершенного и есть основа основ всех явлений».

Слушайте очень внимательно. Вы можете испытать пробуждение просто во время слушания. Некоторые могут испытать пробуждение от настоящего сна в буквальном смысле, просто слушая. Это тоже хорошо, но я говорю о другом пробуждении.

Текст:

«Не рожденная, будучи совершенно чиста, она не знает препятствий. Запредельная порождению пути, не знает отклонений. Изначально самосовершенную ее не нужно искать. Однако когда единый Ум чистый и совершенный, первооснова всего сущего, видится как множественность, возникают отклонения и препятствия».

Духовный путь труден. Можно сказать, что на духовном пути возникает много преград, соблазнов, препятствий и искушений. Никто об этом не должен забывать. Вы все должны знать, что монашеская курта очень дорого стоит, а достижение просветления еще дороже. Только тот, кто очистит все свои тонкие тела, достигнет просветления. В тонких телах (эфирном, астральном, каузальном) существуют кармы, это факт. Пока не достигнута нужная степень чистоты этих тонких тел, невозможно соприкоснуться с Ясным Светом, поэтому возникают разные преграды. А йогин на пути должен, подобно льву, преодолевать эти преграды и идти вперед.

Также возникает множество отклонений. Одним из отклонений у йогинов может быть ясность. Что такое ясность? К примеру, монах практикует внимательность и созерцание. Его ум становится настолько сложным, утонченным и навороченным, что он не может посмотреть на проблему просто. У него очень большая ясность, поэтому он может посмотреть на проблему одновременно с семи разных точек зрения, но не может принять одну из них и сделать необходимое. Если человеку, схваченному ясностью, говорят, что нужно выкопать колодец, он будет думать: «Надо поехать и заказать лопату, у которой черенок из красного дерева, а металл – легированная сталь. Надо сделать геодезическую съемку местности и произвести разведывательные работы». Он вам нарисует таблицы с показателями состава почвы и другими данными, исследует все возможные методы. Но обычный рабочий сделает все гораздо проще: он просто выкопает колодец за один день без всех этих премудростей. Цель – выкопать колодец, а ясность – это просто побочный эффект. Однако, когда возникают тонкие состояния, монах, не знакомый с этим искушением, склонен схватываться своей ясностью. Он думает, что это мудрость, но, с точки зрения пробуждения, это утонченная глупость. Поэтому мы говорим, что надо смотреть без оценок и суждений, надо оставлять все так, как оно есть, надо упрощать свой взгляд.

Упрощать – это не значит делать примитивным. Это значит делать его ближе к Ясному Свету, это значит, принимая вещи без мысленных сложностей, воспринимать их в абсолютном аспекте, потому что истинное созерцание Ясного Света очень просто в том смысле, что там нет вообще никаких наших собственных комментариев. Поэтому говорят: «Я так прост, что в это трудно поверить. Я так близок, что это кажется невообразимо далеко». Это значит, что мы смотрим на мир очень просто. Мы ничего на него не проецируем. Еда, прасад, колодец или корова – это все чудесные, непостижимые вещи. Мы понимаем всю непостижимость этого и даже не пытаемся это как-то комментировать или объяснять, зная, что это бесполезно. Мы просто благоговейно удивляемся и восторгаемся всем, что мы воспринимаем. Когда мы так живем, мы близки к истинному созерцанию.

Текст:

«Проходить путь, чтобы достичь того, что не может быть достигнуто прохождением – отклонение».

Здесь говорится о множестве отклонений, которые возникают в практике. Однако все препятствия и все отклонения аннулируются, когда мы реализовываем эту близость к Ясному Свету, поскольку такое созерцание является лучшим противоядием и лучшей панацеей от всех отклонений.

Текст:

«Стремление рассудочно рассмотреть то, что не может стать объектом мысли – препятствие пониманию. Хотя в естественном состоянии как оно есть все едино, бодхисатвы полагают, будто практикуя причину, десять парамит, впоследствии обретут плод – десять бхуми. Их отклонения и препятствия длятся три кальпы.

Практикующие крийя-тантру почитают внешний мир, внутренний мир и мысли как три чистоты и применяют просветляющие силы и чудотворные действия. Но, не смотря на то, что они полностью соблюдают обеты и правила, их отклонения и препятствия длятся еще семь жизней.

Практикующие чарья-тантру, для которых поведение – причина, а воззрение – плод, видят различия между воззрением и поведением. Так они отклоняются от недвойственности и их препятствия длятся еще три жизни.

Практикующие йога-тантру, которые принимают и отвергают по отношению к единой первооснове, не видят единства, но видят двойственность. Таким образом, их отклонения и препятствия длятся до тех пор, пока они не освободятся от принятия и отвержения.

Практикующие маха-йогу, созерцая единое самородное состояние, как если бы оно имело три особенности, отклоняются от состояния, запредельного усилию».

Здесь анализируются низшие подходы различных уровней тантр, основанных на внешнем очищении, трансформации, визуализации, работе с ветрами, причинах и следствиях. Говорится, что таким йогинам не удается схватить сердце Бытия с самого начала и сразу войти в запредельное состояние. Разумеется, лучшие из них достигают этого, в конце своей практики они переходят к более высокому воззрению.

Текст:

«Практикующие ану-йогу, не понимая, что естественное состояние как оно есть – это основа основ всех явлений живой и неживой Вселенной, видят пространство и мудрость как причину и следствие. Поскольку они преувеличивают существование причины, и наоборот, преуменьшают существование следствия, то их препятствия сохраняются, пока не будет обретена уверенность превыше утверждения и отрицания.

Таким образом, всего есть шесть способов, которыми хотят обрести плод, которым якобы не обладают: опираться на две истины, применять три чистоты, разделять воззрение и поведение, применять поведение, которое требует принятия и отвержения, созерцать три ступени, рассматривать пространство и мудрость как причину и следствие. 

Ум чистый и совершенный подобен пространству. В реальности природы Ума, подобной пространству, нет ни воззрения для созерцания, ни обета для соблюдения, ни способности духовного действия для стремления к ней, ни мудрости для развития, ни уровней просветления для освоения, ни пути для прохождения. Нет ничего того тонкого, ни двойственности для воссоединения, нет никакого прямого учения, помимо Ума чистого и совершенного».

Когда вы можете проанализировать начальные ступени практики или воззрения, только тогда вы можете оценить и величие своего собственного пути. До этого, возможно, у вас не возникает такого понимания. Такое мощное воззрение может легко ввести в заблуждение, к примеру, направить в сторону нигилизма. Вы всегда должны помнить, что есть такая опасность. Тогда учение, вместо того чтобы освобождать и спасать, становится марой. Я в одном из текстов даже находил понятие «мара учения». Когда великое воззрение падает в невеликий ум, то ум его неправильно понимает. Если мы слышим, что нет усилия, нет обета, нет пути, который надо проходить, то мы можем подумать: «О, это мне очень нравится! Ведь ясно сказано, что это и есть высший путь». В то время как йоги низших колесниц будут входить в самадхи, мы будем при таком подходе сидеть на диване и думать: «Нет усилия и нет пути. Я – высший йогин», оставаясь при этом самыми обычными людьми.

Следует понимать, что такие великие утверждения говорятся в надежде на нашу великую ясность. Они предполагают, что все низшие пути нами уже пройдены и реализованы. Они подразумевают большую зрелость в поддержании созерцания и умение пребывать на таком уровне созерцания, когда оно действительно слилось с жизнью, то есть длится даже ночью, когда самадхи не прерывается (сахаджа), поэтому не нужны усилия, чтобы его выполнять.

Как нам воспринимать такие строки? Нам нужно считать, что эти строки касаются самой тонкой сущностной части нашего «Я», но они не касаются внешнего.

Текст:

«Поскольку Ум чистый и совершенный запределен утверждению и отрицанию, никакое тайное учение с ним не сравнится. Таково воззрение великого совершенства – Ума чистого и совершенного».

Никакое тайное учение не сравнится с этим изначальным состоянием. Как только вы его открываете, вы понимаете, что оно является самым сокровенным, тайной тайн. В тантрах говорится, если у вас не перестала «стекать слюна», когда вы слышите, что есть учения более сокровенные, то это значит, что вам не удалось понять точку зрения этого внемысленного состояния. Если есть какие-либо сокровенные учения, то они как раз и являются этим самым Ясным Светом. Здесь учение как таковое перестает быть учением. Скорее, мы уже не нуждаемся в методах и учении, а нуждаемся в прояснении и в понимании. Бывает так, что мы годами слышим одни и те же слова, но на пятнадцатый год внезапно понимаем, о чем же говорилось, какая глубина стояла за этими строками. Когда мы проясняем исконное естественное состояние, внезапно нам становится ясно, о чем говорили святые разных традиций. Все неясности с учениями, практиками и созерцанием уходят и видятся ясно, как на ладони.