Доха Коша Сараха-комментарий к наставлениям Сарахи, первые свитки

Воззрение, медитация, поведение

Продолжение наставлений Сарахи из цикла песен «Доха Коша».

В начале двадцатого века индийский пандит Харипрасад нашел множество рукописей. Эти рукописи были песнями о просветлении. Они называются «Чарья-гити» или «Карья-гити». Сейчас в Бенгалии они являются очень почитаемыми текстами. Среди них также были песни Сарахи о просветлении.

Сараха пишет:

«Оставь мысли и логику, и будь подобен ребенку.

С преданностью внимай наставлениям Учителя, и нерожденное проявится».

Когда мы решаем обучаться у Учителя, это означает, что мы делаем большой выбор. Мы должны четко знать, что мы изучаем и чего мы хотим. Если мы еще не точно это знаем, а привлеклись просто в силу каких-то внешних обстоятельств, то это еще не совсем зрелый подход, потому что обучаться у Учителя означает стать учеником, а стать учеником означает перенимать очень многое от Учителя – в этом смысл нахождения рядом с Учителем. Другими словами, если этот процесс не происходит, то возникает вопрос: ученик вы или нет?

Например, у нас в монастыре есть собака Сева, которая тоже видит Учителя примерно два раза в день, прибегает к нему, машет хвостом. Однако, глядя на ее духовный прогресс, я бы не сказал, что она уж сильно выросла за время общения со мной, потому что ее тело и понимание непригодны для приятия учения. Другими словами, здесь происходят великие вещи, но она пробегает мимо них. Таким же образом, когда мы находимся рядом с Учителем, очень важно впитывать, перенимать стиль, подходы, практики учения, поскольку это означает перенимать очень много тонкостей восприятия, которых нет в книгах. Допустим, если вы учитесь плаванию и хотите стать мастером спорта, то тренер вам говорит, что во время гребка ладонь надо держать именно так, а не иначе, и в это время делать вдох – в этом его стиль. При этом у тренеров могут быть разные методы тренировки и стили, но важен прогресс.

Учения могут быть противоречивы, если мы их изучаем сами, не имея при этом единого синтезирующего видения. Особенно это касается изучения тантры, так как это настоящие дебри. К примеру, в одной тантре написано так: «Совершенный йогин должен пить, пить и пить. Его блевотина угодна богам». Если вы попытаетесь это сами понять и практиковать, то вас, скорее всего, ждут большие проблемы. Интерпретация сумеречного языка тантры и применение на практике тонких нюансов – все это передается индивидуально, этого не существует в книгах. Поэтому обучаться – это значит в некотором смысле смотреть на мир глазами Учителя, чтобы в конце концов обрести свои собственные глаза.

Говорится:

«С преданностью внимай наставлениям Учителя, и нерожденное проявится».

Когда мы выбираем духовный путь, мы к нему подходим очень серьезно, то есть как хороший профессионал, который не упустит ни одной детали, как каскадер, который просчитывает перед трюком каждый сантиметр, зная, что ошибка грозит ему большими неприятностями. Также и мы, когда следуем учению, пытаемся глубоко в него проникнуть. У каждого учения или Учителя есть свои тонкости, и если мы не перехватим эти тонкости, то и суть учение не будет схвачена.

Вначале йогин подобен пчеле, поэтому для него полезно изучить много источников и постучать во многие двери. Но потом он становится подобным оленю, то есть концентрируется на нескольких ключевых моментах и пытается достичь в них совершенства.

У нас в голове накапливается очень большой объем информации, если мы годами остаемся подобными пчеле и думаем: «И лайя-йогу хорошо изучить, и в Пуну к ученикам Раджниша съездить, и в Мексике побывать с нагвалями; а еще очередной лама приезжает, хорошо бы у него чему-нибудь научиться». Это полезно на стадии пчелы, но так долго продолжаться не может. Но, к сожалению, для многих это становится болезнью. Они зависают на этой ступени и десятилетиями остаются на ней. В итоге они знают все о том или ином Учителе, где и кто тусуется, кто и куда приезжает, однако у них нет никакого личного опыта. Они знают все сплетни обо всех практикующих и обо всех учениях, однако единственное, чего они не имеют, это способности медитировать. Это подобно пчеле, которая уже перегружена нектаром. Но нектар собирают, чтобы его есть, то есть бессмысленно его просто собирать и собирать. Поэтому наступает момент, когда все остальное нужно отставить в сторону, выбрать один путь и достичь в нем совершенства.

Это подобно тому, что вы смотрите фильмы про боевые искусства и восхищаетесь: «Кунг-фу – это здорово, айкидо еще лучше, а ниндзюцу – это вообще что-то потрясающее», но не тренируетесь при этом сами.

Вам нужно отставить все и стать мастером в одной области, полностью сконцентрироваться на том, что вы практикуете. Если это лайя-йога, то надо полностью погрузиться в нее и стать в ней, к примеру, мастером созерцания, медитации, практик джьоти-йоги, управления ветром. Надо пройти этот путь, погрузившись в него полностью и получив от него результат. Обычно так действует истинный Мастер: он погружается в путь, чтобы понять до конца и получить настоящий результат. Если же мы еще не укоренились в этом, то следует это прояснить.

На «стадии пчелы» мы выбираем путь, а «стадия оленя» предполагает, что путь выбран, поэтому теперь нам надо успеть пройти его за эту жизнь. Если искатель и дальше думает, что у каждого свой путь, то можно сказать, что он просто еще не нашел свой путь. Если бы он его нашел, то бежал бы по нему, чтобы в этой жизни добежать до цели, потому что мало просто найти путь, надо еще успеть реализовать все то, что этот путь предлагает.  

Дальше Сараха говорит:

«Если при рождении в материальном теле ум сделать равностным, подобным небу, что останется, чтобы еще раз рождаться, когда тело отброшено?»

Вся песня Сарахи – это прямое введение. Сараха даже для тех, кто принадлежит его традиции, является очень парадоксальным сиддхой. Он говорит: «Кто может что-то о чем-то сказать? Все непостижимо. Между живыми и мертвыми нет разницы, между рождением и смертью нет разницы. Тот, кто боится смерти, пусть прибегает к магии и к прочим низшим тантрам. Для того, кто познал свой Ум, все есть миражи». Поэтому он говорит, что если в материальном теле твой ум стал подобным бесконечному пространству, то нет больше никаких причин, чтобы снова переродиться.

Сараха говорит:

«О глупец, будь уверен: все видимое разнообразие – проявления твоего «Я».

Внешняя Вселенная – это проявления нашего вселенского «Я». Если мы подумаем о нашей Солнечной системе, галактике Млечный Путь, о бесчисленных множествах других галактик, то мы придем в замешательство от того, насколько огромно наше вселенское «Я». Тем не менее это действительно наше вселенское «Я».

Все видимое разнообразие объектов само по себе – это просто энергия, исходящая из вселенского «Я». Наша интерпретация делает ее тем или иным. Когда мы смотрим, пребывая в естественном состоянии, мы начинаем видеть эту энергию как Ясный Свет. И тогда объекты перестают иметь значение, а пространство Ясного Света обнажается за каждым объектом, тогда мы по-новому смотрим на каждый предмет. Видя горы, дома или деревья, мы думаем: «Вот это да! Как же это вообще возможно!?»

Восприятие энергии – это подход тантры, который отличает ее от сутры. Подход сутры заключается в том, чтобы войти в пустоту, отрицая внешние проявления (проявленный аспект), зафиксироваться в ней и до конца жизни удерживать ум в осознавании. Считается, что этого достаточно.

В Тибете до сих пор есть пещеры, в которых находятся тела сиддхов или святых, сидящих в самадхи. Многим из них по пятьсот-шестьсот лет. Они когда-то были в долгом ритрите и вошли в самадхи, остановив ум. Их тело не разлагается. Существует методика, как их выводить из этого состояния: им в желудок вводят специальную теплую жидкость, массируют темя, а потом говорят на ухо: «Пора просыпаться». Однако считается, что если такой человек выйдет из самадхи, то он может не захотеть продолжать быть в этом мире и просто умрет, чтобы опять войти в пустоту. В сутре это действительно считается великим достижением для архатов, пратика будд в буддизме Тхеравады. Этот путь еще называют путем риши, потому что этот путь практиковали древние индийские риши. Они входили в Ясный Свет, избавляясь таким образом от перерождения, и далее непрерывно фокусировались на непроявленном. Однако святые более высокого класса считают это духовной западней. Дело в том, что такие риши избавляются от личных страданий, но не прогрессируют, так как не работают с активной стороной пустоты. Они не рождаются в сансаре, однако и не овладевают способностью играть энергиями, эманировать из пустоты бесчисленные качества. Другими словами, ими реализован только пустотный, непроявленный аспект, а единство пустоты и энергии игнорируется.

Когда же речь идет о присутствии в лайя-йоге и вообще о подходе тантры в целом, мы всегда говорим: «Пустота плюс форма». Конечно, хорошо реализовать такое самадхи, как эти риши. Кто-то может сказать: «Да мне и такое даже не снилось! Хотел бы я в такую западню попасть лет на двести, а потом выйти и играть с энергиями». Это так, потому что это действительно высочайший уровень святости, однако среди святых тоже есть своя градация: есть более высокие, есть более низкие. Поэтому мы опираемся на взгляды очень великих святых, которые еще более велики, чем те, которые сидят в пещерах по пятьсот лет. Мы опираемся на взгляды таких бессмертных, как Даттатрея или Сараха, которым может быть по многу тысяч лет. Более высокий взгляд – это взгляд единства пустоты и формы.

Далее Сараха говорит:

«Этот Высший Бхагаван не приходит, не уходит, не остается, у Него нет качеств или движения. Непроявленное состояние невозможно описать ни в каких терминах».

Ваше сознание переворачивается, когда вы входите в самадхи. Выйдя из самадхи недвойственности, вы можете точно подумать: «Ничто из того, что я думал раньше, не является правильным. Ничто из того, что считал я и другие люди, не является истиной. Все есть ложь, заблуждения, иллюзия». Это ТО переворачивает все взгляды. Поэтому многие святые, которые практикуют непроявленное и самадхи, настолько отрываются от обычного мира людей, что кажутся обычным людям безумцами. Конечно, они не безумцы, однако их видение очень сильно отлично от обычного видения.

Сараха говорит:

«ЭТО свободно от качеств и имен. Я говорю, что Его невозможно познать благодаря описаниям».

Когда речь идет о недвойственной передаче, то нет нужды использовать логику и даже метафоры. Суть прямой передачи в том, чтобы дать почувствовать. К примеру, если ввести ум в шок, в изумление или испуг, то это сразу можно почувствовать. Если применить это как способ практики, то можно примерно дать себе отчет, что означает коснуться недвойственности.

Сараха говорит:

«Кто захвачен внешними объектами, тот подобен корове; кто захвачен небытием, тот еще больший невежда».

Мы живем среди внешних объектов, поэтому наш ум сильно этим схватывается. Идея «я есть это тело» вбита в нас, мы почти роботоподобные существа, когда схвачены этой идеей. А самадхи пустоты освобождает от нее. Когда мы долго медитируем, эта идея исчезает, однако возникает привязанность к пустоте. Сараха говорит, что тот, кто захвачен небытием и пустотностью, игнорируя проявленное, еще больший невежда, поскольку это другая крайность. Вопрос в том, как пребывать в пустотном состоянии, при этом воспринимая энергию. С точки зрения сиддхов, восприятие энергии в пустотном состоянии – это и есть искомое состояние единства.

Вначале мы привязаны к объектам. Мы не можем общаться, чтобы не привязаться, наш ум сразу же окрашивается этим. Если мы неопытные практикующие, послушники или монахи, то у нас даже может быть дисгармония во взаимоотношениях из-за того, что ум липнет к тому, с кем или с чем мы общаемся. По мере практики мы становимся пустыми, прозрачными, нас нельзя ни ухватить, ни поймать, ни привязать, мы встречаемся без привязанности, расстаемся без печали. Каждый становится центром Вселенной. Мы перестаем сходить с ума по другим людям и объектам, нам не нужен больше никто, чтобы мы на него опирались. Мы знаем, что нам следует опираться только на осознавание – именно для этого мы здесь.

Когда мы открываем осознавание, есть большой соблазн отвергать объекты, избегать их, непрерывно быть в пустоте, закрывая глаза и прячась, ведь они приносят страдания. Но Сараха говорит, что отвергая объекты и уходя в крайность непроявленного, ты впадаешь в другое отклонение.

Когда мы преодолели эти два отклонения, наша медитация длится непрерывно, созерцание Источника не терпит убытка, независимо от того, видим мы объекты или не видим.

Далее Сараха говорит:

«Мантры, методы тантры, медитация и концентрация – это продолжение иллюзии и самообман. Не оскверняй концепциями Ум, который исконно чист по природе. Оставайся в естественном блаженстве и избавься от страданий».

Для начинающего это могут быть провокационные слова, потому что есть опасность воспринять их поверхностно. Он может подумать: «Ну что ж, раз мантры и методы практики – это самообман, то зачем мне их делать? Надо просто оставаться в блаженном состоянии». Однако Сараха говорит как минимум с уровня самадхи. Когда природа Ума открыта, действительно, больше нет нужды опираться на какие-либо методы и фокусировать ум на чем-либо, потому что главной практикой является пребывание в несфокусированном состоянии осознанности – сахаджья. Однако мы не отвергаем мантры или методы, мы говорим, что у них есть свое место, что они работают. Тем не менее мы не должны считать их самоцелью. С самого начала они все объединены с естественным состоянием, поэтому мы делаем акцент не на методах, а именно на естественном состоянии.

К примеру, если кто-то захвачен методами, диетой и прочим, и ум его сильно раскручивает в этом направлении, то правильный Учитель, чтобы указать на это, может порекомендовать не придерживаться диеты, а наоборот, есть противоположное диете, указав на то, что ум ученика просто захватился методом, а естественному состоянию ничего не может помешать. Хорошо быть вегетарианцем, но когда ум начинает делать это опорой и практикой, то тогда полезно поесть мясо, чтобы разрушить эту опору и освободить ум, а затем можно снова стать вегетарианцем. Также, если ум схватывается за какой-то другой метод и раскручивает его, не понимая, что все это концепции, очередная иллюзия, основанная на эго, то, скорее всего, лучше на некоторое время это оставить и познавать безопорное состояние до тех пор, пока метод не займет подчиненное положение. Когда же у нас в уме нет никаких фиксаций, мы укореняемся в безопорном, а методы помогают всему.

Текст:

«Так же как вода, встречаясь с другой водой, имеет тот же вкус, так же грехи и заслуги являются одним и тем же, поскольку проистекают из одного Источника».

Это второй сложный для понимания стих Сарахи. Если его неправильно истолковать, он тоже может быть провокационным, особенно для начинающих.

Сараха говорит, что грехи и заслуги по сути являются одним и тем же, потому что проистекают из одного Источника. Если мы всмотримся в клеши (в нечистое в нас) или в святое (чистое в нас), то обнаружим, что все они проистекают из сознания. Когда же мы проанализируем, что же есть это «я»-сознание, то увидим, что это чистое пространство света и пустотности.

С точки зрения тантры, любые проявления – это энергия. Однако есть та энергия, которая контролируется нами, и та энергия, которая не контролируется. К примеру, гнев или жадность – это клеши, которые проистекают из природы Ума. Однако лучше все-таки их очищать и контролировать, потому что, если природа Ума полностью не раскрыта, эта энергия неуправляема, и она связывает.