16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала). 

Понять, на каком этапе ты находишься.
Два вида поиска луны - внутренний и внешний. Духовный рейтинг практикующего.
Что исследовать - смыслы, цели, ценности, действия. Вичара, вивека, вайрагья (3 «В»).

 

Итак, мы продолжаем изучать учение о 16-ти стадиях развития луны внутреннего осознавания. Понимание этого учения является сущностью, поскольку это учение очень важно. И от того, на какой ты ступени находишься в соответствии с этим учением, зависит стратегия и тактика духовного пути.

Например, когда я спрашивал учеников: «Как вы считаете, на какой стадии по этому учению вы находитесь?», некоторые говорили: «Я нахожусь на стадии закалки». На это я обычно говорю: «Вообще-то, скромнее надо быть. У нас даже на стадии рождения только Васудева находится». А один вообще сказал: «Я нахожусь на стадии творения мандалы». Я спросил: «А где же тогда ваша мандала? Может, вы имеете в виду мирскую мандалу? Но это немного другое».

Итак, очень важно понимать, на какой ступени ты находишься, куда ты дальше должен двигаться, поскольку в зависимости от этого мы должны строить нашу тактику и стратегию. То есть если человек находится на стадии пестования, то он выполняет одни практики, а если он находится на стадии передачи и от передачи идет к зачатию, то он должен выполнять другие практики, делать другие акценты, медитировать на другие тексты. Третий человек находится, например, на стадии отпускания, соответственно, стиль его практики тоже должен меняться, потому что практика – это не нечто застывшее, все время одинаковое. Практика – это некий процесс, который постоянно движется.

Мы постоянно находимся в процессе трансформации – паринамы, и в этом состоянии нельзя застывать. А если мы застываем где-то, то это значит, что мы на какой-то стадии остановились, или выбрали неверную стратегию духовного пути, или, возможно, неверно определили свое положение.

Именно поэтому мы все время стараемся соотносить свое положение с той стадией, на которой находимся, поскольку практика – это всегда пробужденный процесс, это всегда исследование и углубление такого исследования.

Мирские ученые проводили такой опыт. Они поместили белых мышей в клетку, где им были предоставлены все «развлечения»: колеса для того, чтобы они бегали, еда, вода, сексуальные партнеры, то есть мыши противоположного пола. Им там было тепло, также там была свежая вода и все прочее. У мышей было все нормально, то есть они были довольны жизнью, поскольку у них было все необходимое. И в один из дней ученые привнесли такое изменение: они сделали дверцу, которая уходила как бы в никуда, там была темная камера, полная лабиринтов. Несмотря на то, что мыши были обеспечены всем необходимым, они с большим любопытством начали стремиться к этой дверце. Им было страшно, и от страха у них даже начинались естественные выделения, но они, преодолевая этот страх, все равно лезли и лезли в эту темную дверцу, в эти лабиринты, исследуя их. Ученые пришли к выводу, что стремление познавать присуще всем живым существам, поскольку это движущий корень эволюции не только человека, но и любых живых существ.

Исследование – это третья стадия в учении о 16-ти кала, которая называется «поиск луны», вичара. После того как были пройдены первые две стадии, то есть осознаны неудовлетворенность и принцип ограничений, мы начинаем заниматься поиском выхода из всего этого. И желание преодолеть собственные ограничения неизбежно приводит к поиску и исследованию – вичаре.

Такой поиск связан с двумя аспектами Дхармы: абсолютным и относительным. Соответственно, существует и два вида поиска. Первый – низший вид поиска, направленный наружу, который называется бахир-вичара. Второй – высший вид поиска, направленный внутрь, который называется антар-вичара.

Низший вид поиска связан с тем, что мы обращаем свое исследование на внешние категории. Например, на законы этого мира, на принципы жизни. Или мы изучаем различные священные тексты, пытаясь осмыслить реальность. Или мы размышляем о смыслах этого мира, вырабатываем новые ценности, ставим новые цели, пытаемся составлять планы действий. Все это низший вид поиска – бахир-вичара.

Даттатреяв «Трипурарахасье» говорит:

«В результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению. Его спасение только в одном – в исследовании, вичаре.

Исследование (самоисследование) – это коренная причина всего, и это – первый шаг к всевышнему вознаграждению в облике неописуемого блаженства. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего исследования?

Недостаток рассудительности – это верная смерть, но при этом многие находятся в ее когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание и исследование до тех пор, пока в конечном счете не будет достигнут окончательный результат, лишенный всяких сомнений.

Пока исследование (вичара) отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор древо жизни будет бесплодно и бесполезно. Единственный полезный плод жизни – вичара».

Исследование означает, что мы перестаем быть обывателями и начинаем становиться духовными искателями. Мы делаем смыслом нашей жизни исследование, то есть мы как бы становимся охотниками за истиной: и день, и ночь мы за ней охотимся, мы ее исследуем, мы на нее направляем разум, мы все свои действия подчиняем этому и погружаемся в такое исследование.

Низший вид поиска (бахир-вичара) связан с тем, что мы ее исследуем, используя внешние категории или внешние уровни. Допустим, нам доступно понимание страданий – мы исследуем принцип страданий. Мы видим смерть и непостоянство – мы начинаем исследовать, почему возникают смерть и непостоянство. Нам доступны внешние категории – мы исследуем внешние категории.

Стадия низшего вида поиска примерно соответствует стадии пчелы. Как пчела порхает от цветка к цветку, таким же образом и йогин, исследуя, пытается сравнивать различные материалы.

Встать на путь духовной практики – это похоже на то, чтобы начать игру. Но если вы начали игру, то это еще ничего не означает, потому что мало начать игру, а надо стать в ней победителем. Только если вы стали победителем на духовном пути, вы можете извлечь пользу от того, что встали на духовный путь.

Если вы встали на путь и вошли в такую игру, но вас постоянно штрафуют и снимают с вас баллы, как вы думаете – станете ли вы победителем? Никогда в жизни.

Именно поэтому многие духовно практикующие становятся на путь не первый раз. Из жизни в жизнь они так и не достигают своей цели, потому что не одерживают победу. И что тогда происходит? Наступает перезагрузка, игра начинается заново.

Таким же образом и жизнь каждого живого существа напоминает такую игру, в которой нужно стать победителями, мало встать только на ее путь.

Например, когда йогин начинает духовную практику, требуется следовать многим условиям: соблюдать йогические заповеди, заниматься изучением священных текстов, ежедневно выполнять садхану, работать над собой, контролировать чувства, сдерживать гнев, алчность, жадность, сексуальные желания и многое другое. Если мы этого не делаем, то нас штрафуют. Кто штрафует? Наши собственные кармы. Это значит, что наш рейтинг снижается. И каждый прожитый день – это непрерывная оценка, но многие, к сожалению, этого не понимают. А на самом деле мы играем в эту игру, мы постоянно в нее вовлечены. Разгневался в мыслях – сняли десять баллов, разгневался в речи – сняли тридцать баллов. Сидел в медитации в расплывании два часа – сняли два балла, сделав скидку как начинающему. И это делается непрерывно, то есть мы находимся в непрерывной борьбе за повышение статуса, за повышение рейтинга. Только этот рейтинг не мирской. Мы от этого не получаем ни медали, ни награды, ни деньги, ни статусы. Этот рейтинг внутренний, духовный, тем не менее он гораздо более весомый, нежели мирской рейтинг. И от того, как мы ежесекундно себя ведем, он либо повышается, либо понижается. А по итогам жизни выстраивается некий суммарный статус.

Мы можем не практиковать садхану, но садхана от этого не проиграет, а проиграем мы сами.

Мы можем не изучать священные тексты, но тексты при этом не проиграют, а проиграем мы сами.

Мы можем не накапливать заслуги, но при этом Дхарма как была величественной, так и останется, а проиграем мы сами.

Мы можем не контролировать себя, не очищать каналы, ветры, не работать с медитацией, но проиграет не медитация, а проиграем мы сами.

Важно понять этот принцип: если ты не выигрываешь, то ты проигрываешь. Здесь невозможна «ничья», здесь нет нулевого баланса – если ты не выигрываешь каждую секунду, то ты проигрываешь, если ты не осознан, то ты бессознателен, если ты не безупречен, то ты понижаешь свое состояние.

Именно из этого ткется ежедневный духовный рейтинг практикующего. И задача практикующего, который вступил на духовный путь, –постоянно бороться за повышение, постоянно стремиться к новым вершинам и к новым рубежам, поскольку мало вступить на путь, надо еще на нем одержать победу.

За что снижают рейтинг с практикующего?

– за бессознательность;

– за несоблюдение принципов йоги;

– за незнание учения;

– за ошибки в медитации и в созерцательной практике;

– за потакание желаниям;

– за некритическое отношение к себе;

– за потакание клешам и последующее нераскаяние;

– за нарушение самай и винай, то есть за грубые или нечистые мысли и слова;

– за отсутствие контроля желаний, ветров, каналов;

– за незнание тонкостей и методов и т. д.

Очень много «баллов» снимают за пренебрежение ритритными правилами. За нарушение самай снимают почти все.

А за что добавляют баллы и повышают рейтинг?

– за преданность;

– за усердие;

– за критичность к самому себе;

– за раскаяние при допущении нечистых состояний и очищении;

– за работу над собой и выработку нужных качеств;

– за силу воли, концентрацию, стремление, веру;

– за усердие в медитации;

– за аскетизм;

– за превосхождение себя;

– за непрерывную осознанность;

– за бескорыстное служение;

– за отсутствие эгоцентризма в практике;

– за стремление помогать другим и умение ставить себя на место других;

– за тонкое знание учения и искусных средств учения, за умелое их применение.

Если йогин, следуя духовному пути, хорошо понимает, что в этой игре есть свои законы и правила, что надо стать победителем, умело их применяя, то он начинает правильно действовать. Он стремится максимально избегать того, за что его рейтинг будет снижаться, и максимально увеличивать то, за что баллы будет прибавляться. И стремится он к этому не для того, чтобы его похвалили другие, а потому что стяжание духовной силы и осознанности – это суть духовной реализации.

Принцип исследования (вичара) – это то, за что дается очень большой рейтинг, если мы его правильно применяем.

В «Трипурарахасье» говорится:

«Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей. Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, – лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога. Его цель всегда неизбежна и не может быть предотвращена, однако продвижение к ней может быть изменено преданностью Ему. А если это не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор этого человека.

Поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нем. Он Сам спонтанно приведет тебя к наивысшему состоянию.

Это первая ступенька в лестнице к вершине блаженства. Все остальное недостойно и неразумно».     

                                                                            

Итак, внешний вид поиска заключается в том, что мы рассматриваем четыре категории, а именно: смыслы, ценности, цели и действия. Мы пересматриваем собственные смыслы, изучая учение.

Смыслы – это базовая система верований, то, как мы воспринимаем мир на уровне воззрения.

Допустим, есть научная картина мира, научное мировоззрение, которое говорит, что вселенная произошла в результате Большого взрыва, сингулярности, что в первые миллионные доли секунды вселенная напоминала сжатый до предела маленький шар с плотностью десять с двадцатью семью нулями, а потом произошло расширение и гигантский взрыв, в результате которого начали разбегаться элементы, твориться звезды и галактики. Это смысл верований научной картины мира.

Когда мы занимаемся постижением учения, мы порождаем более глубокие смыслы, например «СарвамЭва Брахман» – «весь мир есть абсолютное Сознание». Или «Ахам Брахмасми» – «Я Есмь Абсолют». Или смыслы теории мгновенного творения, когда говорится, что вселенная творится ежемгновенно силой сознания. Или смыслы аджата-вады (теория нетворения), когда говорится, что вселенная никогда не творилась, никогда не разрушалась. Или когда говорится, что мир есть иллюзия или проекция сознания и следует разобраться, что реально, а что иллюзорно. Или когда мы говорим «Праджняна Брахма» – «Чистое осознавание есть Абсолют».

Новые смыслы означают, что мы вырабатываем новую картину мира и начинаем верить в нее в результате осмысления.

На основании новых смыслов вырабатываются и новые ценности. Если вы придерживаетесь мирских смыслов, то, соответственно, и ваши ценности мирские. Но если ваши смыслы основаны на истине адвайты, то и ваши ценности в том, чтобы реализовать истину адвайты.

Когда ценности выработаны, и вы решили, что ваша ценность – это познание Абсолюта, реализация освобождения, то эти ценности отливаются в конкретные цели с помощью исследования (вичары). То есть вы исследуете: «Если это действительно мои ценности, то что же мне делать, какие мне поставить перед собой цели?» И тогда с помощью вичары вы ставите себе цели: «Так, понятно, низшая стадия освобождения – это восьмая ступень, то есть ступень рождения по учению о 16-ти кала. Реализация Абсолюта – это сахаджа-самадхи. Поэтому и мои цели должны быть такими же».

Примерно таким образом мы мыслим, когда с помощью вичары устанавливаем цели. А когда на основе ценностей установлены цели, то затем совершаются действия. Действия означают, что мы стремимся это делать.

Итак, внешний вид исследования связан с тем, что мы обращаем наше исследование на относительные категории.

Даттатрея говорит:

«Исследование – это солнце, рассеивающее темную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу».

«Исследование – это семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья».

«Вичара (исследование) – единственный способ обретения наивысшего Блага».   

               

Из-за чего происходят страдания? Из-за недостатка вичары. Недостаток вичары – это, например, слушать лекцию и понимать всего на 5 %, о чем в ней говорится, это читать философский текст, но неверно понимать его, это получить передачу в технику концентрации на центральном канале, но не уметь ей воспользоваться, вместо того чтобы вызвать нектар, подъем праны к сахасрара-чакре, годами не получать результата от этого способа. Или исследование – это стать монахом, но не знать, какие нужно соблюдать правила, обеты, обязанности и постоянно делать ошибки, вызывая недоумения других. Недостаток исследования–это также не понимать, что в этом мире есть страдания, непостоянство, болезни,смерть, что есть ложные ценности и истинные, поэтому от того, какой путь ты выберешь, зависит вся твоя дальнейшая судьба, что ошибки совершать нельзя, поскольку они фатальны, пагубны.

Все это различные результаты исследований.

Обычно внешний поиск или внешние исследования развертываются в соответствии с такими этапами:

– сакши – сначала мы выполняем наблюдение, свидетельствование, то есть мы пытаемся видеть объект прямо, без оценок;

– вичара – увидев объект, мы начинаем его исследовать, анализировать;

– экавидья – когда мы его проанализировали, то есть осмыслили, разбив на части, мы его обобщаем;

– прамана – обобщив, мы делаем выводы;

– санкальпа – сделав выводы, мы принимаем решение;

– дхарана – после принятия решения мы проявляем волю, то есть стремимся выполнить то, что мы решили;

– паринама – после того как мы проявили волю, наступает трансформация или эволюция(викара).

Человека, живущего по этим принципам, называют викари – эволюционирующий.

Именно таким образом развивается внешний поиск – бахир-вичара. То есть его можно выразить в виде семи принципов: наблюдай, анализируй, обобщай, делай выводы, принимай решения, добивайся выполнения принятых решений, переходи на новый уровень. И тот, кто понимает эти принципы, легко добивается успеха в любой области деятельности.

Многим людям не хватает анализа. Они видят реальность, но не могут понять: «А в чем, собственно, дело?» Есть звезды, небо, человеческая жизнь, законы социума, борьба за выживание, экология, законы физики, но все это очень трудно понять. Мир кажется чем-то примитивным или, наоборот, непонимаемым. Все это недостаток исследования, наблюдений – нет вичары. Человек не может понять, как развиваются звезды, законы физики, биохимия тела, как движутся планеты, как управляется энергия в его мире, как ему строить взаимоотношения с другими – все это для него трудно понимаемые вещи. Но если применять исследование, принцип «наблюдай и анализируй», то все становится понятным.

Однако исследование – это низший вид поиска. Он присущ и материалистичной науке тоже. Исследование – это препарирование, разделение на части, когда мы все разлагаем на дискретные вещии анализируем.

Следующая ступень – мы должны все это теперь собрать заново, мы должны все обобщить, чтобы как-то увидеть целостную картину, абстрагироваться от частностей и подняться выше. Это называется экавидья, то есть обретение единого знания.

Например, если вы исследуете положение религиозной ситуации в России, то вы сначала изучаете различные группы и выясняете, что в России есть православие, буддизм, протестантские конфессии, индуизм, ислам, а также множество различных движений нью-эйдж. Но чтобы все обобщить, вам нужно увидеть это в целом. И когда вы обобщаете в целом, то видите: «Да, в целом духовность повышается».

Но обобщение должно привести к каким-то выводам (прамана), потому что само по себе обобщение ничего не стоит, если мы не делаем выводы. Например, мы видим людей старых, больных, страдающих или умирающих и обобщаем: «Да, человеческому миру присущи старение, страдания, болезни и смерть». Но если мы для себя после этого не сделаем никаких выводов, то это будет бесполезным. Поэтому после исследования и обобщения мы делаем выводы, например: «Мне нужно стремиться освободиться от ограничений сансары». Это и есть прамана – выводы сделаны на достоверном знании. Но даже когда сделаны выводы, это не означает, что мы ими воспользуемся, потому что, чтобы воспользоваться выводами, даже если они правильные, нужно принять для себя какое-то решение, то есть выразить намерение (санкальпу).

И многие практикующие находятся на стадии выводов, но не принимают решения, не вырабатывают намерения. Они думают примерно так: «Да, надо освобождаться от сансары. Освобождение, исследование Всевышнего, путь к высшим мирам – это хорошо». Но все это происходит на уровне обычного одобрения, типа: «Я не против, это здорово!»

Но чтобы по-настоящему получить пользу от Дхармы, нужно внутри себя выработать какое-то новое решение и принять его. Это и называется санкальпа. То есть предыдущие выводы мы пропустили через себя, и в результате они стали частью нашей судьбы. Например, человек решает: «Я буду заниматься духовной практикой», или «Я буду заниматься изучением учения, философии и садханой по утрам», или «Я вступлю на путь послушничества» – все это принятие решения, выражение намерения (санкальпа).

Наконец, после принятия решения наступает этап проявления воли. Даже если вы выражаете очень хорошие санкальпы, но у вас не хватает воли, это не сможет проявиться. Проявление воли означает, что вы прилагаете немалую концентрацию (дхарану) к санкальпе, которую выразили. Вы добиваетесь этого, будучи готовыми затратить немалые усилия на это.

Однажды к нам в послушники приехал один человек, который до этого работал клоуном в цирке. Когда ему дали испытательное задание, он выполнил одно, но потом что-то у него переменилось, он сказал: «Я еще не готов». Он уехал, но через год снова решил стать послушником и опять приехал. Он выполнил одно испытательное задание, второе, но когда прошел комплекс, то у него снова что-то изменилось, он сказал: «Я прошел все, но я еще не готов».

Такой подход означает, что мы всегда откладываем, мы не имеем должной силы воли (иччха-шакти), чтобы добиваться своих целей. Однако, для того чтобы победить в игре, называемой духовный путь, освобождение, нужна огромная воля. Мы должны быть готовы жертвовать очень многим. Мы должны быть готовы, что наши желания будут долго не удовлетворяться, что нам придется прилагать множество усилий, что нам придется напрягать свою волю, интеллект, силу, память и много чего такого. Мы должны быть готовы преодолевать различные внутренние тенденции.

Если мирские люди ради достижения материальных благ прилагают колоссальные усилия, то ради достижения высшего освобождения, перехода в статус божества, мы должны быть готовы прилагать еще большие усилия. Это и есть стадия проявления воли – иччха-шакти.

В древности святые сиддхи очень много внимания уделяли проявлению воли, решимости, выработке нужных качеств. Они очень тщательно отбирали своих учеников. У них было мало учеников, но те ученики, которых они отбирали, по-настоящему обладали нужными качествами, и только им они передавали учение. Они считали, что бессмысленно даже разговоры заводить об этом с тем, кто не обладает необходимыми качествами. Они просто к себе не подпускали их. Когда такой человек подходил спрашивать учение, сиддх говорил ему: «Ну, что ты? Я просто глупый старик! Я ничего не могу знать. Как может такой человек, как я, владеть сиддхи и обладать знанием? Ты, наверное, ошибся. Эти люди много сплетничают, вот они тебе и наговорили что-то обо мне». Человек уходил в полном заблуждении.

Итак, проявление воли – это следующая стадия.

Наконец, когда воля проявляется достаточно, наступает трансформация (паринама) – переход на качественно новый уровень. Например, освобождение, реализация непрерывного сознания.

Итак, Даттатрея говорит:

«Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды. Результаты садханы прямо пропорциональны напряженности и продолжительности такого желания. Случайное желание к освобождению тщетно. Такое желание часто появляется при изучении великолепия освобождения. Это случается со всеми, но никогда не приносит никаких твердых результатов, поэтому такое мимолетное желание не имеет никакой ценности.

Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями, только тогда будет происходить напряженная работа и продвижение. Как человек, получивший ожег, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую свое время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления. Такое усилие плодотворно, и ему предшествует бесстрастие (безразличие) ко всем остальным достижениям».      

                                              

Итак, низший вид поиска заканчивается, когда мы понимаем все это и подходим вплотную к внутреннему поиску – антар-вичаре или атма-вичаре, к самоисследованию, к исследованию природы Ума вне концепций, подобной пространству.

Многие, изучая книги по адвайта-веданте и по неоадвайте, не придают значения низшему виду поиска. Они считают так: «Низший вид поиска – это недостойное для меня занятие. Если все дело заключается в том, чтобы реализовать природу Ума, то почему бы мне сразу не заниматься высшим видом поиска, самоисследованием, атма-вичарой, самонаблюдением, созерцанием? Этого будет вполне достаточно».

Однако опыт показывает, что в 99% этого совершенно недостаточно. Почему? Потому что малейшие попытки заниматься самоисследованием с небольшим усилием приводят к тому, что обнажаются глубинные слои подсознания. Эти слои подсознания не очищены, они наполнены другими ценностями и смыслами. И человек, начинавший бодро заниматься высшим видом поиска, соскальзывает через некоторое время к тому, что и низшего даже нет. И тогда у него нет никакого поиска. У него есть только исследование своих желаний и клеш и следованиеим.

Поэтому мы говорим, что необходимо заложить очень прочный фундамент в виде бахир-вичары, то есть начальный поиск должен быть выполнен. Это означает, что должны быть выполнены базовые практики, аналитические медитации, размышления о четырех осознанностях, о законе кармы, причинах и следствиях, драгоценности человеческого рождения, непостоянстве, смерти и страданиях, которые возникают в результате обусловленного существования в сансаре.

Эти четыре размышления называют «четыре осознанности, переворачивающие жизнь». Если такие четыре осознанности выполнены, йогин никогда не потерпит неудачу в духовной практике, потому что он становится настоящим человеком пути.