Текст Эллам Ондре. Вера в естественное состояние.
Комментарий к тексту «Беседы с Шри Раманой Махарши».
  Нисходящая сила (ануграха) 

Продолжаем изучать текст «Элам Ондре» («Все есть Одно»).

«Что это за известный нам божественный берег? Это признаки Бога, называемые сат, чит, ананда (бытие, сознание, блаженство)».

В учении есть основа, путь и плод. Если вас спросят: «Каковы признаки основы?», то вы можете ответить: «Ее признаки таковы: сат (истина), чит (истинное осознавание) и ананда (блаженство)».

Текст:

«Сат (бытие) – это то, что не имеет гибели, существует всегда. Иногда возникает вопрос: «Если когда-то Его не было, то кто же уничтожил Его? И кто создал Его?» Значит, должно существовать неуничтожимое начало всех подверженных гибели вещей. Тот, кто обладает бессмертием, и есть Бог».

В анава-йоге есть метод размышления о первых истоках, первопричинах всего. Это очень мощная медитация для того, чтобы своему уму периодически давать прямое введение. Обычно мы, люди, мало склонны задумываться о первопричинах, мы воспринимаем непосредственно то, что касается объектов и чувств, не задумываясь о том, что их породило. Например, мы видим колонну и воспринимаем ее как данность: «Да, это колонна. Когда я пришел сюда, она уже была, она здесь всегда стоит». Но это не так. Эту колонну кто-то сделал, спроектировал, над ней кто-то трудился, была первопричина. И если мы глубже на все посмотрим, то увидим, что в этой колонне скрыта некая санкальпа, работа проектировщиков, два месяца работы строителей и многое другое. В одной этой колонне скрыт целый мир. Однако мы не видим этой первопричины, нам кажется, будто колонна существует сама по себе.

Таким же образом, за любыми объектами и явлениями стоят совершенно непостижимые мандалы, судьбы, люди и прочее. И если мы концентрируемся на любой причине любого объекта, то мы обязательно приходим к Абсолюту – к тому трансцендентному первоначалу, которое является основой всего. Все это не возникло само по себе, за этим стоят некие могущественные, сверхорганизованные силы сознания.

Текст:

«Далее, что такое чит (сознание)? Это то, что обладает знанием, причем абсолютным знанием. В отличие от нашего переменчивого знания ему нет помех. В делах, совершаемых им, нет ни беспорядка, ни ошибок. Оно, собственно, и есть знание, чистое и простое. А наше знание нуждается в Его помощи, и до тех пор, пока этой помощи нет, погрязает в беспорядке и ошибках. Очень часто Он просвещает нас, говоря: «Ваше знание связано с хаосом и заблуждениями». И как даже неодушевленные объекты упорядочены в Его творении!

Когда нам надо как-то использовать тот или иной материальный предмет, мы ведь делаем это, уже имея в голове некую мысль, чит. Ну а сделает разве работу, присущую только неограниченному знанию, неодушевленная вещь? Нет, этого никогда не случится. Поэтому говорят, что Бог есть также чит (сознание)».

Первопричина – всевышний Источник, он обладает сознанием, которое отличается от материи, энергии особыми качествами. Всем известно, что в современном мире законы информации отличаются от законов энергии и материи. Например, есть закон сохранения энергии, но нет закона сохранения информации. И, напротив, есть законы копирования и размножения информации, которые не присущи материальному миру. В связи с этим, например, актуален вопрос авторских прав.

Многие говорят, что если на материальном уровне вы возьмете у человека какую-то вещь, то эта вещь у него исчезнет, а у вас появится, поэтому существует заповедь: «Не воруй». Это законы материального мира, но в информационном мире все не так: если вы скопируете у какого-либо человека его информационную вещь, то у него эта вещь не исчезнет, но у вас она при этом тоже появится. Таким образом, информация обладает возможностью бесконечного копирования, в ней не действуют законы материального мира, поэтому и встает вопрос об авторских правах. Некоторые говорят, что это воровство, а некоторые говорят, что не воровство, а нарушение авторских прав, что термин «воровство» юридической силы в данном случае не имеет, поскольку вы не отчуждаете полностью информационную собственность от ее производителя, а просто копируете ее, нарушая его права. Поэтому есть движения «copyright» и «copyleft», то есть за сохранение авторских прав и за противодействие этому. Даже есть российская «пиратская партия».

Таким отступлением от основной темы я хочу сказать, что есть законы информационного мира, а есть законы материального мира, и они разные. В информационном мире власть имеет сознание. В отличии от материи, творящее сознание обладает своими качествами: оно полиморфно, то есть обладает множеством форм, оно полифонично, неопределенно, в нем есть эффект вероятности, размытости, оно сверхсамоорганизованное, сверхсложное. Вся та многообразная вселенная, которая, как считают ученые, произошла благодаря сложному механизму естественного отбора эволюции, на самом деле произошла сразу из высокоорганизованного сознания. Это не был процесс постепенного усложнения из чего-то примитивного, как мыслят ученые, из некой точки сингулярности, Большого взрыва, после которого начали разлетаться во все стороны частицы, образовываться звезды, планеты, а затем зарождаться жизнь в океанах.

В самом начале образования вселенной сознание было сверхсложным, оно не было примитивным – это и есть принцип Абсолюта (чит). Современные ученые тоже начали подходить к такому пониманию. Один ученый даже сказал так: «Представить, что жизнь зародилась в результате Большого взрыва, когда было примитивное сознание, это все равно, что сказать, что на свалку металлолома бросили бомбу и в результате ее взрыва образовался «Боинг 747». Это невозможно! Самоорганизация сама по себе, в процессе естественного отбора невозможна, если изначально не существовала сверхразумная первопричина. И эту разумную первопричину мы называем принципом «чит».

Другими словами, это дает нам надежду на то, что мы уже обладаем самосовершенством. И это естественное самосовершенство как раз и строится на принципе чит. Если бы мы этим самосовершенством не обладали, нам надо было бы его создавать, но самосовершенство заложено в нас уже изначально, по определению. То есть мы только как бы не просветлены, мы только как бы глупы, обусловлены и невежественны, мы только как бы страдаем. В самой же своей сущности мы обладаем этим самосовершенством, потому что являемся носителями сознания (чит). Вопрос в том, что нам надо удалить то, что не дает нам воспринимать принцип чит.

Текст:

«Далее, что такое ананда (блаженство)? Это состояние, при котором отсутствует желание иметь что-либо «другое». Это покой, который вечно полон. Если бы у Него возникла потребность в чем-то, то как бы Он мог быть более велик, чем мы? Как мы тогда сможем достичь блаженства через Него? Чтобы исполнить Его желания, тогда будет нужен еще кто-то, не правда ли? Но кто о Нем такое подумает? Состояние полной удовлетворенности собой есть также и состояние ананда. Поэтому и Его называют также ананда!

Если эти три – сат, чит, ананда (бытие, сознание и блаженство) отделятся одно от другого, то все лишится опоры. Поэтому Он известен нам в форме бытия-сознания-блаженства. Таким образом Бог остается не только трансцендентным, но и доступным нашему знанию как сат-чит-ананда.

Только тот, кто достиг состояния турья, кто видит все предметы как одно, познает то истинное состояние Бога, бытие-сознание-блаженство, как оно есть. Как именно этот познающий соединяется с Богом, невозможно ни выразить словами, ни услышать ушами. Это можно лишь пережить, осознать. И есть способы получить такое осознание. О них можно и рассказать, и услышать. А если, восприняв услышанное, начать действовать, придет осознание. Так Бог может быть действительно постигнут нами.

У Него нет имени; есть лишь имя, данное нами. У Него нет формы; есть лишь форма, даваемая нами. В этом нет ничего дурного. Ведь всякое имя разве не Его имя? Разве всякая форма не Его форма? Что есть звук без Него? Что есть форма без Него? Поэтому при отсутствии истинного знания о Нем ты можешь, чтобы вспомнить Его, по своему желанию дать Ему имя и облечь Его в форму. Ожидать от Него милости, не прилагая собственных усилий, – совершенно бесполезное занятие. Если бы Его милость достигалась без усилий, то все находились бы в одинаковом положении. Для проявления различий никаких оснований нет. Но Он показывает нам пути и средства. А ты прилагай усилие, достигай цели, будь счастлив. Твоя лень и эгоизм побуждают тебя ожидать Его Милости, не прилагая усилий. Правило для всех одно и для тебя тоже. Не ослабляй своих усилий. Бог постигается только усилием».

В нашей традиции есть две школы, которые называются «школа обезьяны» и «школа кошки». В школе обезьяны (марката-ньяя) предполагается принцип приложения усилия; это подобно тому, как детеныш обезьяны крепко держится за свою мать. В школе кошки (марджара-ньяя) предполагается полное предание на милость Абсолюта; это подобно тому, как кошка берет котенка в зубы и несет его. И эти две школы постоянно соперничают между собой.

Первые говорят, что без личной устремленности, без личного усилия мы никогда ничего не достигнем, а вторые говорят, что без полного придания и полагания на милость, мы тем более ничего не достигнем, что необходимо устранить эгоистичное усилие, для того чтобы достичь, так как в том числе и само усилие является препятствием. Однако между этими подходами нет противоречия: путь обезьяны мы применяем в начале, путь кошки – попозже.

Путь обезьяны мы принимаем с самого начала и до того момента, когда примем «великое решение» о вступлении в «великое недеяние». А после принятия «великого решения», вступления в «великое недеяние» и прохождения определенных стадий, когда мы уже утвердились в естественном состоянии, можно переходить на путь кошки. Это означает пребывание в состоянии безэговости и полное раскрытие себя нисходящему импульсу Ануграхи.

При этом усилие не исчезает само по себе, мы не входим в какое-то состояние летаргии. Скорее, есть очень яркий и динамичный процесс, но он уже не исходит от эго. То есть у нас действительно нет усилия, потому что нет эго, но при этом усилие в утилитарном, прагматическом смысле может продолжать применяться, однако оно применяется для достижения относительных целей, а не для просветления. Сам же импульс исходит уже не из эго как некого ложного центра, а из Абсолюта, из самого всевышнего Источника, которому ум, тело и речь полностью открываются и предаются. То есть в этом случае усилие уже является проявлением вселенской силы воли (иччха-шакти). В таком случае тело, речь и ум являются своего рода орудием или инструментом для проведения импульса всевышнего Источника.

Текст:

«Из всех усилий есть одно, самое главное. Оно может показаться не таким заметным по сравнению с преданностью Богу, имеющему имя и форму. Но то, о чем я собираюсь сказать, – более достойно Его почитание. Это просто любовь, которую ты простираешь ко всем связанным с тобою живым существам, независимо от того, что она тебе приносит, – благо или горе. Если такой любви к живым существам у тебя нет, то всякое твое поклонение Богу может Его только оскорбить. Что нужно Богу от тебя? Когда ты ожидаешь от Бога того, что другие тщетно ожидают от тебя, то в этом проявляется твоя дурная эгоистическая природа. Людям с таким эгоизмом в присутствии Бога делать нечего. Ведь все, происходящее в Его обществе, полностью лишено эгоизма. Поэтому почитай Бога, рассматривая всякое место как Его обитель, а тех, кто находятся в этих местах, как Его Самого. Воистину, Бог отзывается только на такое высшее почитание.

Итак, если ты, называя Бога разными именами, знаешь, что Ему принадлежат все имена и формы, если ты испытываешь любовь, то твоя душа постепенно обретет зрелость. Ты увидишь, что в тебе, подобно тому, как зреющий плод делается слаще и слаще, будет возрастать благо и уменьшаться зло. Пока твое сознание созревает, ты не ищешь его (гуру), а он – тебя. В свое время оно созреет для встречи с гуру. Ваша встреча произойдет. Каждый идет к этому своим путем. Твоя зрелость сделает возможной встречу с ним; она внушит тебе веру в него; его же подвигнет наставить тебя на правильный путь; тебя – на то, чтобы следовать его наставлениям. Это будет прямой путь к Богу, который есть турья, четвертое состояние. Иди этим путем. Достигай намеченной цели. Эта цель – сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство); она – сущность всех вещей, она – Бог.

Путь, указанный гуру, – конечный путь, прямой и направленный к единству; испытанный путь йоги; естественный путь; путь без фантазий; путь без горя. Когда ты пойдешь по этому пути, у тебя не возникнет никаких сомнений, не возникнет страха. Ведь сомнения и страх возникают лишь во тьме, не так ли? Как могут они встретиться тебе на пути Истины, показанном гуру? Таким образом, этот путь сам убедит тебя, что он и есть правильный путь. На этом пути вообще нет ничего, о чем ты должен был бы спрашивать своего гуру. Это созданный Богом, общий и для гуру, и для тебя путь.

Гуру прошагал по нему раньше тебя; он показал тебе его, и ты следуешь за ним. И сколь многие пойдут этим путем, в свою очередь показанным тобой? Следовательно, сомнению и страху нет места на пути Истины. Стоит тебе сделать шаг вперед, и ты уже никогда с пути не сойдешь. А помощь гуру – только в первом шаге вперед. Чтобы получить от гуру наставление на путь Истины, тебе ничего не надо делать для него. Знай, что он послан Богом, дабы открыть этот путь тем, кто исполнен рвения и достиг зрелости собственными усилиями в одном или обоих направлениях, упомянутых ранее. Когда ты созрел, именно Бог посылает к тебе Своего вестника.

Духовная практика в период неведения, проводимая с верой, именуется бхакти, а с опорой на знание – джняна. Считается, что бхакти проявляется двояко: через почитание Бога с именем и формой – собственно бхакти, и через любовь, проявляемую во всех мирских делах, – карма. А две разновидности джняны называются йога, которая подразумевает прохождение реального пути, указанного гуру, и джняна, означающая конечное состояние. Тот, кто никогда не видел чего-нибудь, обычно сначала верит в существование этого и лишь потом узнает в жизни. Но тот, кто не верит в существование им не виденного, никогда его и не увидит. Поэтому время узнавания приходит, пусть и не сразу, к тем, кто верит. К неверующим это время не придет».

Можно добавить, что к неверующим это время не придет никогда, поскольку вера является основой. Мы сначала узнаем о чем-либо, верим в это, а затем на собственном опыте достигаем. Например, мы узнаем, что есть состояние сахаджа, и нам любопытно, что это за состояние, мы начинаем изучать, как в него можно войти. Сначала мы просто верим, а затем – работаем с санкальпой, очищаем ум и практикуем внимательность. Нам говорят, что в естественном состоянии все самоосвобождается, и хоть мы сначала это не переживаем на собственном опыте, но в результате работы с практикой внимательности и санкальпой мы в конце концов начинаем чувствовать, что в нем действительно все понемногу самоосвобождается.

Однако первичная установка, которая существует, – это шраддха (вера). Она является базой, основой. Именно из нее зарождается принцип самаи. Если такая основа создана, то остальные методы и практики даются так же легко, как нож входит в масло.

Текст:

«Поверь хотя бы в то, что вера в Бога не приносит вреда. И благо выберет тебя, чтобы прийти к тебе. Этот мир предназначен только для создания в тебе веры. Такова цель творения. Имей веру, и Бог станет достижимым для тебя.

Сколь разные суждения по поводу Бога ты бы ни имел, верь в то, что «существует Некто Он». Это семя, наполненное громадной энергией развития. Оно обладает великой способностью заставить тебя не видеть ничего, кроме Бога. Ты даже не увидишь себя. Воистину, все – Бог».

Одной из главных практик является пребывание в воззрении, поэтому и говорят, что сущность созерцания заключается не столько в медитации, сколько в привыкании к воззрению. Однако, когда люди слышат об этом, им не совсем понятно, что значит «пребывание в основе» или «привыкание к воззрению», связано ли это с концептуальным воззрением «Я есть Брахман, все есть Брахман, Брахман сат джагат митхья», либо это связано с поддержанием атма-вичары и работой с санкальпой. Что же такое воззрение? Как уверенно пребывать в нем?

Основа, если определять ее словами, то это вечность, бесконечность, непостижимость, безграничная свобода, всеведение (сарва-джняна). Если определять ее за пределами слов, то можно сказать, что она вне концепций, качеств и переживаний, однако это тоже будут лишь слова. А как же уверенно пребывать в воззрении? Ответ здесь один. Для того чтобы уверенно пребывать в основе, необходима сильная вера. То есть уверенное пребывание в воззрении, привыкание к воззрению и вера – это одно и то же.

Что же такое вера? Вера – это канал связи с Божественным (дева-вахини). Если у вас открыт такой канал связи, то вы всегда имеете такую веру, а если он закрыт, то его надо открывать. Именно он позволяет вам уверенно пребывать в основе.

Этот метод относится к группе методов из раздела анава-йоги. Как вы знаете, в разделе анава-йоги есть известные вам разделы методов грахья и бахья, а этот метод относится к разделу тайных методов (гухья), которые мы еще даже не издавали. И один из методов этого раздела связан с открытием такого канала.

Сидя в обычной позе и выполняя шамбхави-мудру, мы настраиваемся на принцип веры (шраддха). Мы не обращаем свою веру на что-либо и на кого-либо, в какую-либо точку, а просто настраиваемся на принцип веры как таковой сам по себе. При такой настройке мы начинаем чувствовать активацию сахасрара-чакры, которая связана с верой, в результате чего возникает некая тонкая вибрация (спанда). Мы углубляемся в эту вибрацию, стараясь настроиться на более сильную веру. Мы открываем возможность того, что здесь огромный потенциал; чем больше мы погружаемся, тем больше раскрывается этот принцип. Есть некоторая тонкая активная часть сознания, которая вибрирует и постоянно прогрессирует в этом, все больше и больше погружаясь в этот принцип.

Этот метод может использоваться двояко, во-первых, для вхождения в естественное состояние, во-вторых, для утверждения в воззрении и привыкании к нему, то есть когда у вас уже есть базовое естественное созерцание, но вам надо утвердиться в нем, то вы используете его. Мало открыть принцип естественной осознанности, надо зародить веру в него, причем веру бόльшую, чем мы верим в холодный снег, вкусный прасад, в боль или наслаждение. Когда эта вера в естественное состояние превзойдет веру в органы чувств и их переживание, тогда вы реализуете полноту самоосвобождения и единого «вкуса». Именно так и действует йогин, ежесекундно утверждаясь в вере в естественном состоянии.

Всегда есть выбор верить или не верить. Есть переживание, а есть естественное состояние. Во что ты веришь больше: в голод или в естественное состояние? Если в голод, то он затмевает тебя. Во что ты веришь больше: в концепцию или в естественное состояние? Если в концепцию, то она закроет присутствие, а если в присутствие, то концепция самоосвободится. Когда ты видишь демона во сне или в медитации, во что ты веришь больше: в демона или в естественное состояние? Если в демона, то он смутит твой разум и заберет жизненную силу (прану), а если в естественное состояние, то сам демон будет усмирен, втянут в пустоту твоего осознавания. Во что ты веришь больше: в наслаждение или присутствие? Если в наслаждение, то оно, как разбойник, придет и заберет твою жизненную силу, оставив тебя ни с чем, а если в присутствие, то ты втянешь в себя наслаждение, возьмешь его силу и введешь в центральный канал, сделаешь частью естественного состояния.

Таким образом, йогин пребывает в состоянии непрерывного выбора во что именно ему верить. И в конечном счете истинный йогин утверждается в очень глубокой вере в естественное состояние. Его вера сильнее, чем огромная скала, поэтому говорят, что он непоколебим в присутствии.