Текст Эллам Ондре. Комментарий к тексту «Беседы с Шри Раманой Махариши»
  Кармическое видение. Воззрение, медитация, поведение
 

«Единство.

Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.

Все, о чем ты думаешь: «Вот – я, ты, он, она, оно», – только одно.

Существа, которых ты считаешь одушевленными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух – все это есть одно».

Существует многообразие, которое воспринимается нами и запутывает нас. По отношению к этому многообразию мы воспринимаем себя чем-то отдельным, противопоставляем себя ему. Есть то, что мы называем «я» (тело, ум, мысли и прочее), а все остальное нами воспринимается как «не я» (другие люди, деревья, дома, небо, боги, звери), то есть мир нами всегда видится дуальным. В такой дуальности изначально заложена конфликтность, потому что есть «я» и «не я». И пока есть дуальность, будет продолжаться конфликтность, которая в свою очередь вызывает страдания. Но святые говорят, что можно воспринимать мир иначе, когда нет противопоставления «я» и «не я», то есть когда все является одним большим «я», или же, наоборот, все является не «я».

Что же является причиной такого противопоставления и дуальности? Причина этого – заблуждение, иллюзия (митхья), которая приводит к тому, что формируется ложный центр(эго, ахамкара), аккумулирующий вокруг себя энергию и видение. Это некий искаженный образ себя, точка сознания, вокруг которой группируются все мысли. И особенность эго в том, что оно пытается опираться только на самого себя, а не на надличностные источники энергии, не на что-то истинное, поэтому оно очень неустойчиво и часто чувствует угрозу.

Этот ложный центр (ахамкара) состоит из воспоминаний (читты) и оценивающего понятийного ума (манаса). Но если мы всмотримся в этот ложный центр глубже, то обнаружим, что сам по себе он не представляет собой ничего самосущего, вечного, что он является производной частью чего-то большого.

Например, сейчас многие люди, даже мирские, серьезно задумываются о возможности достижения бессмертия. Тема бессмертия постепенно начинает проникать даже в обывательское сознание. Новые технологии, генная инженерия, виртуальная реальность – все это начинает очень волновать людей. Многие задумываются: «А вдруг можно достичь бессмертия, если технологии еще больше продвинутся». И вслед за этим встают этические вопросы, и уже всерьез ведутся дебаты по такие темы: «Хотел бы я бессмертия? А какое бессмертие надо? А если будет возможна перезагрузка сознания в виртуальную реальность, то что загружать-то? Эго загружать? А что такое эго? Если я не тело, кто я такой?» Все это начинает постепенно волновать даже мирских людей.

Некоторые нейрофизиологи говорят: «Мы отсканируем с мозга всю нейронную активность, скачаем электрические сигналы и перенесем в компьютер – это и будет ваша личность». В поддержку этой идеи в США на протяжении многих лет ведется секретный проект, называемый «Маугли», суть которого в том, что с умирающего ребенка отсканировали 90% информации и ввели ее в виртуальную реальность, чтобы таким образом продолжить его жизнь. Сейчас этот ребенок растет и развивается в виртуальной реальности, а родители посещают его и с помощью сенсорных перчаток даже могут подержать на руках. Примерно в конце 90-х или начале 2000-го года некий хакер даже сумел скачать половину этого ребенка, потому что, как потом оказалось, хотел клонировать его. Это было первое виртуальное кибер-похищение детей. Но его быстро нашли и пригрозили ему ответственностью за такой виртуальный киднепинг. Родители были очень травмированы этой ситуацией, потому что чуть не похитили их драгоценное дитя, которое не удалось спасти в физическом теле, но он в виде информации был закачан в виртуальную реальность.

У многих людей в связи с этим встает вопрос: «А что же такое «я»? Что же такое моя личность? Что же такое природа сознания? Если отсканируют мой мозг и заведут эту информацию в компьютер, то где же буду я?» Когда люди начали разбираться в этом вопросе, то появились такие разговоры: «Это будет лишь виртуальная копия человека. Даже если закачать в компьютер все воспоминания с самого вашего рождения и мельчайшие движения сознания, то вы будете в стороне просто наблюдать за всем этим. Это никакое бессмертие на самом деле вам не даст, поскольку сознание находится гораздо глубже. Даже если создадут такую виртуальную копию, то жить будет эта виртуальная копия, а вы можете умереть».

Другие люди, члены трансгуманистического движения, фанатики будущего бессмертия носят с собой видеокамеры и аудиомагнитофоны, которые постоянно фиксируют, чем они занимаются. Абсолютно все, что они делают, изо дня в день снимается с утра до вечера, то есть ведется непрерывная запись. Потом все эти файлы аккуратно упаковываются и собираются. Это своего рода документальный хронодневник. Эти люди также носят различные приборы, которые фиксируют активность их мозга и записывают все впечатления, которые они испытывают с утра до вечера, – таким образом ведется непрерывный мониторинг всех сенсорных (чувственных) данных. Они говорят: «Потом на основании всей этой информации я сумею воскресить себя». Однако другие говорят: «Ведь все это только лишь впечатления памяти, читты. Это же не вы сами, поэтому какой смысл это записывать?»

Сейчас очень много разных интересных веяний, которые пытаются далекими от Дхармы средствами все же идти туда, куда зовет нас Дхарма. И в связи со всем этим возникает необходимость в размышлении над вопросом: «А кто же я?»

Наше подсознательное впечатление, наша память (читта), наш обычный понятийный ум (манас), который усваивает социальные ценности через воспитание и образование, не являются нами. Это просто ментальные отпечатки, записи. Нам кажется, будто это какие-то уникальные вещи, но на самом деле это совсем не так. Они являются чем-то обусловленным, это следствие множества полученных нами импринтов(социальный импринт, родительский импринт, экзистенциальный импринт, т.е. все житейские переживания), которые нами не являются. Но ложный центр (эго, ахамкара) всегда строит свою позицию на таких импринтах, то есть на том, чем человек на самом деле не является. Более того, эго пытается их продолжить, зацепиться за них. Но чем сильнее оно цепляется, тем большее противопоставление возникает между «я» и «нея», между «я» и внешним миром.

Учение говорит, что практикой различающей мудрости (вивека-видья) и анализа, совершенный джняни должен проскользнуть сквозь манас (понятийный ум) ичитту(хранилище умственных тенденций), войти в буддхи(интуитивное сознание), активировать высший, тонкий слой сознания и глазами буддхи обнаружить свет Атмана. Проскользнуть через подсознательные впечатления, переживания читты и понятийный ум нелегко, поскольку они сами по себе тоже обладают тонкой природой. И это означает, что джняни должен иметь сознание, которое очень сильно отточено, словно скальпель хирурга, чтобы различать одно от другого.

Текст:

«Благо, рожденное тем, что ты видишь все как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому все – одно.

Когда ты думаешь: «Все – одно», к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому все – одно.

Тот, кто полагает: «Я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный», относится к другим иначе, нежели к себе, и он не может изменить свое поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных?»         

Сильная фиксация на иллюзорном чувстве «я», ахамкаре, приводит к тому, что ахамкара проецируется на физическое тело, и с ахамкарой отождествляется физическое тело. В результате этого происходит окончательное закрепление такого чувства двойственного самоосознания, когда ты веришь, что являешься физическим телом, отличным от всего остального. И тогда не видно никакого единства, поскольку воспринимается многообразие физических тел.

В учении адвайты говорится, что Брахман, Абсолют имеет три больших тела. Совокупность всех физических тел людей, животных и так далее называется «Вират-пуруша» – абсолютная вселенская форма. И на физическом уровне мы представляем собой такую совокупность разных тел как одно большое физическое тело Брахмана. Совокупность тонких, астральных тел всех душ называется «Хираньягарбха». То есть кажется, будто духи и астральные тела – это некие индивидуальности, но все это представляет собой одно глобальное тело Брахмана, Абсолюта, которое играет в астральных телах. Совокупность всех душ в каузальном мире называется Иша – одно большое тело мудрости Абсолюта. И все, что мы воспринимаем в трех измерениях: физическом, астральном и каузальном – это три громадных вселенских тела Брахмана, Абсолюта. При этом эти тела наделены свободой воли и выбора, подобием индивидуальности, «искусственным интеллектом». И именно эта свобода воли и псевдоразумность заставляет их считать себя чем-то отдельным. Но когда они начнут признавать, что не отдельны, а являются одним громадным сверхсуществом, проявляющимся через множество тел, и начнут медитировать на это громадное сверхсущество, то все их неведение постепенно рассеится.

Когда человеку снится сон, он умудряется видеть других людей, горы, моря, города, страны и все прочее, но все это происходит только внутри его сознания. Во сне и сам он, и все то многообразие, что он видит, имеет единую природу, то есть это нечто одно, не разделяющееся, все это умещается в его сознании.

Таким же образом и все внешнее многообразие, которое мы видим в окружающем нас мире, тоже имеет одну природу. Но что заставляет нас заблуждаться, впадать в такое двойственное видение? Оценочные суждения, которые выносит понятийный ум (манас), разграничение реальности вместо ее созерцательного восприятия и опора на концептуальное, логическое, линейное мышление вместо прямого интуитивного видения. С одной стороны, разграничивающая работа сознания и различение– это благо, поскольку чем яснее человек мыслит, тем четче он все может разграничивать; с другой стороны, в этом кроется опасность впадать во все большее сужение сознания. Когда мы учимся созерцать в шамбхави-мудре, мы тренируемся не выносить суждения и оценки. Мы это делаем не для того, чтобы утратить различающую мудрость, а чтобы открыть тонкий слой неконцептуального сознания за пределами понятий и утвердиться в нем. И тот, кто открывает этот тонкий слой неконцептуального сознания, больше не заблуждается даже когда использует логику, теории, концепции.

Как говорил Сараха: «Только тот, кто понял пустотную природу слов, может использовать слова по-настоящему».

Текст:

«До тех пор пока существует семя, именуемое «различие», ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Все – только одно.

Ты спрашиваешь: «В этом мире все предметы представляются разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?» Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако все это – одно».

Итак, различие должно касаться поведения, а осознавание и воззрение должно касаться единства. Различающая мудрость (вивека-видья) хороша на поверхности, но в глубине осознавания и воззрения должна быть всеохватывающая мудрость (экараса-видья), позволяющая видеть единство во всем, и равностная мудрость (самарасья-видья), позволяющая видеть равный «вкус» всех вещей. Когда так происходит, то различение и разграничение перестает захватывать наш ум, оно становится игрой, выполняет утилитарные, вторичные функции, а чувство единства становится главным. То есть вроде бы все остается тем же самым, но смещаются акценты, приоритеты, и тогда меняется все.

До пробуждения чувство единства не возникает, а есть только чувство различия, потому что акценты и приоритеты сильно смещены в сторону различения. Например, вы очень остро реагируете на то, плохо или хорошо о вас думают, на это сделаны очень большие акценты; вы очень болезненно воспринимаете, как относятся к вашему эго; ваша гордость очень чутко реагирует, если ей в чем-то противоречат. А когда вы видите единство, акценты полностью смещаются, и тогда вы воспринимаете в качестве частей одного целого как дурное, так и хорошее, как гордость, так и смирение. Вы понимаете, что гораздо важнее не цепляться за это, а удерживать состояние единства, потому что в этом случае все остальное будет естественным образом двигаться как должно. И в тот момент, когда вы прозреваете к такому видению, наступает истинное самоосвобождение.

Чувство единства возникает, когда открываются высшие контуры сознания буддхи и устанавливается канал связи со всевышним Источником. Пока такой канал (дева-вахини) не установлен, мы живем, словно во сне, ведь для нас единство – это пока только разговоры, то есть это то, чего мы еще не переживали.

Текст:

«Все перечисленное содержится в слове «дерево». У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизненный принцип. Поэтому все – одно.

О досточтимый, сам посуди, на доброе или на злое направлено утверждение: «Все – одно». Если считать, что только тот, кто относится к себе, как к другим, и к другим, как к себе, может быть добродетельным, то откуда к тому, кто считает себя ставшим другими, а других – ставшими собой, придет злое? Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства?»      

Когда люди разделяют между собой и другими, возникают тысячи запутанных противоречий, агрессия, насилие, ссоры, выяснение отношений, причинение вреда, войны. Все это происходит из-за сильной омраченности таким видением: «Есть я, а есть другие. И другие не живут так, как я хочу. Значит, я буду прилагать какие-то действия, чтобы это изменить». Когда устраняется захваченность таким различием и возникает понятие «все – одно», то начинается расширение уровня отождествления. «Я» начинает отождествлять себя не с одним маленьким телом, а с чем-то огромным (например, со вселенским телом). Предметом его опеки и заботы становится весь мир или вся вселенная. Если «Я» – это не тело, если это все – одно, значит, и я – это все. А если я – это все, то мое сознание совершенно противоположно. Во-первых, оно ничего не отрицает. Например, человек думал, что люди других наций, других культур, других религий, других предпочтений – это что-то чуждое по отношению к нему. Но потом он выясняет, что все есть одно, поэтому рассуждает так: «Все – это я, а раз так, то мне следует направить на них свою любовь и заботу. Мне не следует отсекать их от себя, а нужно распространить на них свою тонкую духовную силу».

Текст:

«Безусловно, никакой другой путь не принесет так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам?»        

Обычно люди, если они омрачены, могут испытывать зависть к другим и из-за этого желать другим поражения, боясь, что их влияние ослабнет, если другие будут усиливаться. Либо они могут к другим испытывать отвращение, презрение, какое-либо другое негативное отношение или привязанность. Но все это существует только до тех пор, пока существует понятие «я отделен от других». Когда у человека возникает понимание, что «все – это нечто единое», то он автоматически желает блага другим. У него возникает чистое восприятие: если весь мир – это твой большой просветленный ум (или пока не просветленный, но стремящийся к просветлению), то логично желать, чтобы во всех телах он очищался, освобождался и достигал просветления. Такой человек в принципе не может желать другим ничего, кроме блага.

Текст:

«Рассматривай все как единство. Возлюби все как единство. Воистину все – одно.

Кто может разделить покой ума и чистоту познавшего единство? Благо всех – его собственное. Мать считает своим благом благополучие ребенка, тем не менее ее любовь несовершенна, ибо она думает, что дитя – одно, а она – другое. Любовь мудреца, осознавшего единство всего, превосходит даже материнскую любовь. Обрести такую любовь можно лишь знанием единства. Другого пути нет. Поэтому все – одно.

Смотри на этот мир как на свое нетленное тело, а на себя как на вечное дыхание этого мира. Скажи, есть ли что-либо дурное в таком взгляде? Кто же убоится пути, лишенного зла? Будь смел. Эту же самую истину провозглашают веды. Нет ничего, кроме тебя. Все благо принадлежит тебе. Да ты и сам – благо. Все, что другие получают от тебя, – только благо. Кто причинит вред своей душе и телу? Если на теле рана, то мы ее лечим лекарством. Даже если тело при этом испытывает страдания, лекарство направлено только на его благо. Таковы и твои действия; они также служат благу мира. Поэтому ты не будешь пристрастен. Скажу коротко: тот, кто знает о единстве, будет действовать так, как ему надлежит действовать. Воистину, знание единства и побуждает его действовать. Он не может ошибиться. Он – Бог, явленный миру. Все – одно».

Может показаться, что у меня есть желание строить храмы и распространять учение. Но на самом деле у меня нет такого желания, это все происходит естественно. Моему сознанию хочется быть чистым, а поскольку мир есть проявление моего сознания, то сознание и его видит чистым. Все остальные действия – это просто естественные следствия. Если я считаю все человечество своим телом, естественно возникает желание помочь ему себя осознать, почувствовать себя пробужденным, войти в чистые измерения, решить проблемы. Это не возникает как желание, исходящее из ахамкары, это просто внутренний свет, который отливается в определенные слова, действия и формы, при этом сознание воспринимает все как свое собственное. Именно так по мере расширения сознания мы начинаем включать всех живых существ в свое поле. Но если мы не включаем живых существ в поле своего сознания и практикуем для своего малого «я», малой индивидуальности, то сколько бы мы ни практиковали, нам не удастся вырваться за пределы кокона эгоистичного восприятия. Мы, как муха, бьемся о стекло, не понимая, что преграда внутри нас самих, внутри нашего же собственного восприятия.

Кроме личной садханы практика пробуждения в адвайте – это всегда некий выбор, основанный на свободе нашей воли. Когда мы читаем слова благопожелания «Да достигнут просветления все живые существа», следует думать, что это не формальное благопожелание, а определенный выбор, который мы совершаем, это некое принятие ответственности за многочисленные непробужденные тела, которые есть в поле нашего сознания. И если делается такой выбор, принимается такая ответственность, то практика разворачивается в совершенно иной плоскости, приобретает направление в сторону расширения. Бывает, что йогину не хватает понимания важности этого выбора, поэтому он останавливается на созерцании внутренних предпочтений и сооружений личного характера, которые есть в его душе. Но когда делается такой выбор, то все это не так важно, поскольку есть понимание гораздо больших масштабов.

Практиковать, постоянно подтверждая такой выбор и направляя свою волю к принятию ответственности за многочисленные тела во вселенной, – это и есть путь развития сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти икрийя-шакти. Активная сторона просветления – это всегда динамично излучающееся сострадание.

Почему бывает так, что у нас мало вдохновения? Возможно, потому, что нам не хватает сострадания или наше сострадание неглубокое, нединамичное. Как только у нас появляется динамичное сострадание, мы получаем колоссальное вдохновение, и тогда наша собственная практика пробуждения начинает расцветать. Динамичное сострадание связано с принятием ответственности. Только тот, кто готов принять на себя ответственность, может проявлять иччха-шакти, айшварья-шакти, сватантрия-шакти. И такая ответственность проистекает из ясности и укорененности в естественном состоянии.

На пути Дхармы есть несколько типов практикующих. Есть те, которые думают о благе Дхармы, а есть те, которые думают о своем благе. Как правило, те, которые думают о благе Дхармы, естественно реализовывают свое благо, потому что их малое, частное благо – это небольшая часть большого блага Дхармы. Но те, которые очень сильно думают о своем частном благе, как раз и не имеют его или имеют, но в очень урезанном виде. Казалось бы, это парадокс, ведь они очень сильно думают о своем благе освобождения. Но на самом деле получается так, что чем сильнее они думают о своем благе, тем меньше они его получают. Почему? Потому что своего блага как такового не бывает, оно всеобщее. И как бы ни казалось это парадоксально, но ты получишь свое персональное благо только тогда, когда откажешься от него в пользу всеобщего блага. Это подобно тому, как один палец на теле не может получить счастья, заботясь о самом себе. Это в принципе невозможно. Чтобы палец на теле был счастлив, ему надо думать о благе всего тела. Но часто на пути духовной практики наше персональное благо выводится на первый план, оно кажется нам очень важным. Но именно потому, что оно кажется нам таким важным, продолжается навязчивая фиксация на ахамкаре (эго), а это противоположно чувству переживания единства. И только в тот переломный момент, когда происходит понимание важности перехода от частного блага ко всеобщему, когда ты начинаешь служить не малому «я», а открываешься глобальным целям и ценностям, запредельным надличностным энергиям, происходит спонтанная естественная реализация твоего персонального блага, связанного с умом и телом.

Как в миру, так и в духовной жизни, люди страстно стремятся к переживанию блага. Неважно, в чем это выражается – в мирских желаниях или в сиддхах. Но мудрые понимают этот секрет – реализация частного блага лежит во всеобщем благе. Это означает, что подчинение ума, тела и речи этому всеобщему благу автоматически ведет к реализации частного блага. Боги риши, сиддхи и святые давно поняли этот секрет, поэтому стремятся к всеобщему благу. А непробужденные люди, которые не знают этого секрета, страстно стремятся к реализации своего частного блага, но к своему огорчению обнаруживают, что им никак не удается его достичь.

Практиковать осознавание – это значит постоянно выполнять самоотдачу частных интересов эго всеобщему благу, постоянно переподчинять малое великому, личностное надличностному. И сначала это должно произойти на уровне сознания. Если мы сразу попытаемся сделать это на уровне тела, то это будет просто хорошим служением, дающим заслуги. Но важно понять, что речь идет проформирование принципиально иного сознания, когда происходит переподчинение малого и частного чему-то великому и надличностному в себе. И если этот принцип хорошо понят и осознан внутри, то вовне все будет происходить естественно.