Медитация махашанти. Правила выполнения.

Каждый день вы выполняете медитацию махашанти. От того, как для вас проходит это время в монастыре, зависит очень многое – растет ли ваш медитативный опыт, то есть вы продвигаетесь в практике, или он не растет. Это время с 19:00 до 20:30 обязательно для всех монахов, послушников и брахмачари.

Махашанти – это одна из сущностных практик, основа основ. В это время монах по правилам соблюдает мауну и выполняет медитацию, соответствующую своему уровню или курсу обучения, или практику ходьбы в созерцании. Другое действие во время махашанти в монастыре не предусмотрено. По правилам старшие монахи медитируют в кельях, послушники собираются на коллективную практику в зале для медитаций под руководством одного из старших монахов. Обычно от медитации махашанти освобождаются больные или те, кто с благословения управляющего выполняют хозяйственные работы, служение. Как правило, монах, который пропустил махашанти из-за невнимательности или каких-то отвлечений, должен признать это, выполнить очищение и породить снова дух решимости продолжать практику махашанти.

Какие аскетические практики он может выполнить, чтоб усилить свой дух? Сделать двадцать пять простираний, принять обет Прибежища, отказаться от употребления пищи из злаков на один день, то есть выполнить какой-то тапас. Поскольку медитацию следует начинать вовремя, то хороший монах заранее прибывает в зал для медитаций, то есть за три-пять минут до того, как зазвенит колокольчик. Монах отвлеченный, невнимательный еще только идет из Чухломки, когда звенит колокольчик, приходит в двадцать минут восьмого и садится в медитацию. Разумеется, двадцать минут у него потеряно. В это время он уже мог бы войти во вторую дхьяну, но ему почему-то не повезло. Все это – тщательность и бдительность в соблюдении монашеских принципов, и не следует отступать от этих принципов.

Неважно, послушник ты или монах, который уже шесть или даже десять лет в монастыре, но у тебя всегда есть, куда развиваться дальше. И бывает так, что в послушничестве мы рвемся ко второй дхьяне, а в монашестве считаем, что все равно не достичь желаемого результата, поэтому идем на махашанти расслабленно и думаем: «Так, чем бы заняться сейчас?» Но в том-то и дело, что этот дух рвения должен сопровождать нас годами, и только тогда приходят настоящие достижения. То есть годами необходимо ровно идти и работать со своей махашанти, осваивая все ее тонкости и подходы как истинные профессионалы. А профессионал в отличие от дилетанта не делает ошибок, он учитывает все тонкие нюансы и за счет этого достигает высоких результатов.

Раньше во время плавания мне было все равно, как держать ладонь, как дышать, то есть просто машешь руками и ногами и плывешь. Но когда я получил пару уроков у мастера спорта международного класса по плаванию, он мне объяснил, как держать ладонь, как делать вдох и на какой стадии ныряния, как правильно наклонять голову и многое другое. Когда я начал все это соблюдать, то скорость сразу увеличилась. Это и есть пример разницы между дилетантом и профессионалом. И коль вы избрали свою профессию медитатора, монаха, то должны стать в этом настоящими профессионалами. Профессионал уважает свою работу, а ваша работа – медитировать. Вы должны очень тщательно подходить к медитации, изучая ее тонкости и нюансы, годами врастая в них, чтобы мирянин только спросил вас: «А что такое махашанти?», а вы ему сразу дали живую передачу, которая моментально могла бы ему все прояснить, поскольку у вас богатейший опыт в медитации.

И когда мы прибываем за три-пять минут до того, как колокол известил о начале медитации, то в это время благоприятно настроится на медитацию. Важно подумать о четырех осознанностях, о непостоянстве, о драгоценности человеческого рождения, о страданиях в сансаре, о законе карме и выразить такое намерение, санкальпу: «Сейчас я пытаюсь разорвать это кольцо сансары своими действиями. И от того, как я буду настроен и как я проведу эти два часа, зависит мой успех в этом». Когда вы с таким настроем приступаете к медитации, также благоприятно беззвучно выполнить гуру-йогу (то есть так же, как мы выполняем гуру-йогу с ОМ, только чтоб этого никто не слышал, просто выполнить визуализацию), благоприятно принять Прибежище, сделать поклон сидя.

После того как вы настроились на махашанти, вы расслабляетесь. Именно из этого расслабления вы начинаете саму практику, которой следуете. Если это махашанти, вы выражаете намерение остановить мысли и быть осознанным, то есть выражаете санкальпу: «Полная остановка мыслей, сохранение статуса осознанности», а далее выполняете саму технику.

Когда вы так практикуете, чтобы улучшить вашу медитацию, вы помните, что ваша медитация – это не просто сидение в полусне, а это борьба. С чем борьба? С расплыванием и возбужденностью, то есть это два таких врага монаха, которых он должен рано или поздно одолеть.

Обычно возбужденность преследует послушника на первых годах его обучения. С годами монашеской жизни его возбужденность, раджас уходит, но его тут подстерегает второй враг – расплывание. То есть раджаса нет, все нормально, но есть тамас. Неизвестно еще, что лучше, поскольку тамас – это тяжелая гуна. Настоящий монах прилагает немалые усилия, чтобы преодолеть расплывание, чтобы не уснуть, чтобы не войти в прострацию, чтобы у него продолжала оставаться ясность. И если грубое расплывание преодолеть легко, то еще остается очень тонкое расплывание. Вроде бы вы медитируете, ваш ум ясен, но примешивается тонкая инертность, которая не дает переживать пустотность в ее истинном смысле, нет прорыва к свету. Чтобы преодолеть тонкое расплывание, нужно прилагать решительные усилия. Неприложение усилий на этой стадии является ошибкой. Это должно быть правильное усилие, когда мы порождаем такую яркую бодрственность. Когда есть тонкое расплывание, тоже надо приложить усилие, неприложение усилий на этой стадии является заблуждением. И только когда мы преодолеваем этот тонкий вид расплывания, мы по-настоящему устанавливаемся в истинной медитации, которой учат святые и сиддхи. И в этой истинной медитации надо просто оставаться, она лавинообразно нарастает сама собой, когда мы это преодолели, а нам надо просто быть сконцентрированными.

И здесь монаху помогает практика двойного предела. Что это означает? Когда мы доходим до какого-то предела, мы продолжаем нашу медитацию, мы из нее не выходим, не отвлекаемся, не двигаемся, не меняем позу, не встаем, а порождаем вира-бхаву и пытаемся оставаться в медитации уже на пределе выносливости, за пределами своих возможностей. А когда мы снова доходим до какого-то критического момента, мы второй раз пытаемся это делать. Только когда мы исчерпали два предела и подошли к третьей грани, мы позволяем задвигаться мыслям, встать, поправить одежду и прочее.

Медитировать следует в позе «семи качеств», чтобы все ваши праны были сбалансированы, ваш центральный канал был выпрямлен. Ее еще называют «семичленная поза», или «поза семи характеристик». Если вы длительное время практикуете в неправильной позе, с искривленным позвоночником, то чего можно ожидать от такой медитации? Можно ожидать нарушение ветра и разные заболевания. Любые искривления ведут к тому, что ветер по телу циркулирует неправильно, и если мы годами заставляем ветер куда-то отклоняться, то потом такие нарушения обязательно проявятся в виде последствий.

Медитировать следует в зале, повернувшись лицом к стене (это обязательно), не опираясь на стену. Можно сидеть на валике или мягкой подушке. Есть наставления о том, как именно изготавливать валик или подушку. В древности йоги обычно медитировали на траве куша – магической траве, способствующей медитации. Но есть и другие возможности сделать такую подушку.

Второй час разрешается посвящать ходьбе в созерцании, если имеется неустойчивость в сидячей медитации или вас неумолимо тянет в расплывание, в тамас. Но первый час следует усердно медитировать всем, кто не болен. Тем, кто не может медитировать по состоянию своих пран, должен в это время выполнять ходьбу в созерцании. Но это не так, что вы думаете: «О, мне сегодня лень. Сегодня состояние моих пран не позволяет мне медитировать».

Не следует во время первого часа сессии лежать, ходить в туалет, как-то активно двигаться, кашлять, чихать, разминаться и прочее. Все это отвлекает ваших товарищей от медитации. А если эти товарищи еще не зародили чистое видение, то можно не только их отвлечь, но и породить даже серьезную злость с их стороны.   

Бывает так, что в ритритах одни пестуют дхьяну, а другие пестуют клеши. Человек выходит из ритрита и говорит: «Я уже просто терпеть не могу этого человека. Он постоянно отвлекает меня в медитации, и из-за этого я прихожу в сильное раздражение». Настоящий монах, конечно, контролирует свои мысли, поэтому такое с ним не произойдет, но если речь идет про новичка, то это вполне возможно. Но кроме других не следует отвлекать также и себя, поскольку любые активности отвлекают от созерцания.

Завершается медитация в 21:30. После завершения практики благоприятно примерно в течение одной минуты посвятить заслуги от медитации. Мы мысленно представляем треугольник шести миров сансары и визуализируем, как мы освещаем всех живых существ силой своего медитативного опыта. Мы выражаем намерение спасать живых существ в сансаре, пробуждать их умы, избавлять их от страданий силой своей накопленной духовной шакти.

Когда звучит колокол, мы завершаем медитацию и начинается постмедитативный период. Это самое сложное. Даже если у нас были какие-то опыты, то удержать их в постмедитативный период невероятно сложно. Но вы должны их удержать, вы должны опираться на ваш медитативный опыт в этот постмедитативный период.

Многие пытаются выполнять медитацию махашанти во время лекции, бхаджан мандалы. Но я не знаю, что это: то ли это махашанти, то ли это серьезное расплывание. Какой смысл в этом? Лучше вам выполнять шамбхави-мудру с открытыми глазами.

Другими словами, йогин стремится избегать бессознательных состояний, он борется с этим, понимая это как тонкого мару. И какой это мара? Это мара скандх, когда действуют ограничения, связанные со скандхами. В любой медитации расплывание – это большая проблема йогина, с которой он должен сражаться, а не оставлять ее просто так. Если же не прилагать усилий, то это откладывается и остается как нерешенная проблема.

Если вы правильно практикуете медитацию махашанти, вы получаете от нее большую пользу. Даже не находясь в длительном ритрите ваше созерцание очень сильное, у вас большой заряд, ваш внутренний свет освещает постмедитативное состояние, помогает удерживать работу с санкальпой и присутствие в повседневной жизни.   

В постмедитативный период вы стараетесь соблюдать молчание (мауну), не пытаетесь слишком активно что-либо обсуждать. Бывает так, что человек чуть-чуть накопил духовной силы и сразу же хочет ее куда-нибудь выплеснуть. Но ему лучше попридержать эту духовную силу, сохранить ее внутри себя. И когда вы идете после махашанти на бхаджан мандалу, то у вас как раз есть время для продолжения созерцания. Вы идете так же ровно, и у вас еще остается целых полчаса, чтобы быть в медитативном состоянии. Когда вы пришли на бхаджан мандалу, снова начинается шамбхави-мудра. Если вы находитесь в таком созерцательном состоянии до конца бхаджан мандалы, то уже продолжается другой вариант присутствия. После завершения бхаджан мандалы не спешите начинать разговаривать, смеяться, отвлекаться – сохраните это состояние и дойдите до своего домика или кельи. То есть у вас есть еще 45 минут такой медитации. Выходит так, что с 19:00 часов до 22:00 часов вы три часа непрерывно созерцаете, медитируете и очищаетесь. И от того, насколько правильно вы используете это время, зависит, какую пользу вы получите.

А как практиковать неправильно? Я пришел в 20 минут восьмого. Сел, прислонивший спиной к стене и согнув позвоночник. Покемарил до половины девятого. Потом быстро в возбужденном состоянии прибежал на бхаджан мандалу, но там не все понял, потому что был в сонливом состоянии. Когда она закончилась, я вспомнил о служении или то, о чем не договорил, поэтому начал разговаривать и проговорил весь путь до самой Чухломки. Пришел в домик и начал готовиться к шавасане.

А ведь можно было бы состояние медитации все это время удерживать и плавно перейти в шавасану. То есть продолжить практику: сделал гуру-йогу, принял Прибежище, начал визуализацию, а затем, не делая резких движений и не теряя присутствия, лег и плавно перетек в практику шавасаны. И тогда медитация продолжается уже до утра.

Итак, вы начали в 19:00 и вошли в такой поток созерцания, когда нет нужды уже совершать служение, отвлекаться, разговаривать, делать что-то, а есть только ваша личная практика. Вы удержали его до шавасаны, вошли в шавасану и сохранили до самого утра. Утром вы проснулись, если это обыденный распорядок, вошли в утреннюю практику и пребываете в таком сияющем светлом состоянии до утренних сутр.

Очень важно поймать эту волну, такой монашеский поток, когда вы идете очень ровно, когда ваше созерцание стабильно, праны стабильны, ум стабилен и вы как бы подпитываетесь махашанти, проникаете к самой сущности непроявленного Брахмана, света, чтоб зарядиться от него. А когда вы зарядились, то вам этого заряда (это как аккумулятор на мобильном телефоне) хватает на целые сутки, а потом вы себя опять подзаряжаете.

Если вы правильно медитируете, без расплывания и возбужденности, то такая подзарядка обязательно будет. Это и есть настоящее монашеское делание.

К махашанти надо привыкать годами, но если вы к ней привыкли, то это бесценный дар, который уже всегда с вами, который надо использовать.