Текст Драгоценные наставления о 16 кала. Действия, при которых сознание может омрачаться. Утверждение в чистом видении и едином вкусе на стадии воспитания. Аспекты реализации единого вкуса.

Текст «Драгоценные наставления о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания». Стадия десятая – воспитание.

Текст:

«Когда бессмертный ребенок – великая луна осознанности, – подрос, йогу, заботясь, следует дать ему достойное воспитание».

Одна из ступеней на стадии воспитания – это укрепление видения единого «вкуса». Речь идет о едином «вкусе» в воззрении, а еще не в поведении. Единый «вкус» в поведении начинает проявляться на стадии игры. Но на стадии воспитания единый «вкус» начинает реализовываться в воззрении. Надеюсь, вы все понимаете разницу между абсолютной истиной (парамартха-сатья) и относительной истиной (самвритти-сатья).

Парамартха-сатья относится к воззрению. Самвритти-сатья относится к поведению. В связи с этим я сначала зачитаю отрывок из «Бхута-видьи», из аюрведической демонологии. В «Аштанга хридайя самхита» есть раздел, где   говорится о симптомах, описывающих человека, в которого вселился какой-либо злой или добрый дух. Считается, что когда вселяется дух (как злой, так и добрый), то в этом нет ничего хорошего, поскольку происходит частичное или полное подавление и подчинение личности.

В этом тексте говорится, что причинами вселения демонов или духов в человека является греховная (неправильная) деятельность либо в этой, либо в прошлой жизни, которая возникает из-за кармы и собственных желаний. Это приводит к тому, что делаются ошибки в выполнении правил поведения, обетов, праведного образа жизни, взаимоотношениях, в отношении каких-то тонких вещей, достойных поклонения и почитания. Тогда такой грешник или тот, кто допускает подобную ошибку, считается разрушителем своей души. Он может быть погублен или злыми духами, или демонами, которые являются тонкими существами и вселяются именно в тот момент, когда происходит нарушение каких-либо правил или предписаний, когда происходит какая-то греховная деятельность и омрачение сознания. Этот момент в тексте называется «чхидра». Чхидра – это время начала омрачения, начала совершения греховных действий, то есть действий, которые вступают в противоречия со всеми правилами должного поведения, взаимоотношений, религиозными заповедями и т. д.

Здесь перечисляются правила именно для домохозяев, для ведических грихастх. Но они являются применимыми для всего человечества.

К греховным (омрачающим) действиям относятся:

– несоблюдение чистоты, особенно не совершение омовения после посещения туалета;

– проживание в местах, покинутых другими людьми;

– выдача себя за другого человека;

– пребывание ночью в местах кремаций и захоронений, в нечистых или запрещенных для посещения местах;

– членовредительство или попытки к самоубийству, ранение, ожоги;

– полное обнажение тела на людях;

– оскорбление учителя, святого человека, священнослужителя, ребенка, старика или гостя;

– поведение, оскорбляющее чьи-либо религиозные или моральные чувства;

– нарушение семейных традиций, если это ведический домохозяин;

– страх, вызванный угрозами, побоями;

– внезапный испуг;

– убийство животных, особенно коровы, козла и змеи;

– вступление в незаконные половы отношения;

– недостойное поведение при совершении жертвоприношения, распевании священных гимнов или молитв, предложении жертвы;

– обжорство, похотливость, лень, злоба, алчность, зависть, непостоянство;

– предательство друзей, близких или духовных идеалов;

– эгоизм;

– осуществление вредоносных действий по отношению к другому человеку, особенно близкому, родственнику или другу (это можно классифицировать как нарушение самаи);

– прием пищи из грязного, нечистого или колотого сосуда.

Здесь перечисляются действия, которые могут при определенных условиях относиться к категории чхидра, то есть состоянию омраченности. В момент совершения этих действий человек как бы открывается влиянию злых сил. В тексте говорится, что чаще всего подвержены влиянию демонов беременные женщины и маленькие дети, поскольку в это время они сильно открыты астральному миру.

Далее мудрец Кашьяпа (это текст из «Кашьяпа-самхита») говорит, что есть определенные симптомы, которые характеризуют вселение такого духа и его влияние, особенно на ребенка. Например, постоянный плач, лихорадка, раздражительность, зевота, вой, лай, подражание крику животных, всхлипывание, беспокойство, скрежет зубами, страдающий взгляд и т. д. На уровне нервной системы: страх и смех без причины; волосы дыбом; напряженный, дрожащий язык, блуждающий взгляд, бессознательное состояние, сонливость, головокружение, галлюцинации, раздражительность и т. д. Мы не будем полностью перечислять эти симптомы, поскольку они уже больше относятся к целительской практике аюрведы.

Итак, здесь говорится, что, если мы совершаем какие-либо ошибки или неправильные действия, то мы открываемся негативному влиянию. Почему это происходит? Почему действует закон кармы? Почему во время чхидра могут вселиться демоны, злые духи? Это происходит потому, что у нас нет единого «вкуса». Если есть чистое видение и единый «вкус», то мы не можем открыться для негативных информационных влияний. Но, когда нет единого «вкуса» и чистого видения, мы всегда уязвимы. Нам нужно твердо действовать в соответствии с принятыми правилами, предписаниями, принципами, нормами морального поведения, добродетелей и т. д.

Действия являются вторичными причинами. Каждое действие – это как определенная магия, ритуал. Когда мы совершаем определенные действия, они влияют на состояние нашего ума, и наш ум быстро меняется. Он настраивается на определенную плоскость в тонком мире и связывается с ней. Соответственно, если действие было дурное, то вторичная причина инициировала дурное, омраченное состояние ума. И в таком омраченном состоянии ума сразу происходит соединение с соответствующими бхутами из нижних лок (например, Паталы или Расаталы), с духами из обители Ямы и т. д. Человек устанавливает связь с такими бхутами, и тогда они могут вселиться в него при жизни, или они могут напомнить о себе в момент смерти на суде Ямараджи, когда Читрагупта начинает просматривать запись кармы. Считается, что Читрагупта, секретарь Ямараджи, также очень могущественное существо, могущественный дух. По сути, это состояние нашего оценивающего ума. То есть Читрагупта, Ямараджи – это разные состояния энергий, живущие внутри нашего сознания, разные божества. Читрагупту можно уподобить тонкому ясному уму, который четко регистрирует наши правильные и неправильные действия. Например, в тексте «Гаруда пурана сародхара» говорится, что если Читрагупта хочет выяснить чье-то досье (запросить в базе данных личное дело), то он обращается к шраванам и их супругам шравани. Шраваны – это определенные воздушные духи, которые все знают о каждом человеке в любой момент, их служение – всегда знать все обо всем, вплоть до мелочей: кто, что, когда сказал и сделал, даже если этого никто не видел. Шраваны (от слова слышать) всегда все слышат, как и их супруги, и ведут такой учет.

И как это может происходить в бардо? В бардо человек может стоять не обязательно так, как это описывается в текстах трехтысячелетней давности. Современный человек может стоять в бардо в огромном круглом зале, а перед ним будет огромный компьютерный экран, на котором будет поминутная запись его действий от самого момента рождения. А если сконцентрироваться, то разворачивается нечто наподобие видеороликов, которые могут быть все до мелочей прокручены. Когда шраваны или сам Читрагупта раскрывает это и показывает, то человек, увидев действия, которые ему не понравились, может сказать: «Я этого не делал». Ему скажут: «Посмотрите, это же ваша запись». И тогда человек не сможет возражать, впадет в унылое состояние и омрачится. Если он ничего не сможет возразить Читрагупте и впадет в омраченное, то это означает, что его осознанность упала, поэтому для него открывается другой вариант вселенной, более негативной, и духам говорится отправить его туда. Такой человек не смог изменить сознание Читрагупте, он не смог объединиться с более тонкими и высокими энергиями своего разума, подпал под влияние собственных омрачений. Это и есть отсутствие единого «вкуса».

Когда происходит нарушение каких-либо правил или принципов, то в человеке инициируется нечистое видение, поскольку он разделяет на то – это, чистое – нечистое, плохое – хорошее. У него даже подсознательно очень четко и быстро срабатывает разграничивающее сознание. Мгновенно, за одну шестидесятую секунды, он на уровне подсознания успевает дать оценку своим действиям. Даже если он на уровне поверхностного сознания понимает принцип единого «вкуса», то это еще ничего не значит. Его подсознание за какую-то долю секунды делает быстрые разграничения, оно успевает оценить быстрее, чем понятий ум.

Напротив, если человек утвердился в чистом видении и едином «вкусе», у него изначально существует совершенно другое видение. Допустим, если добродетельный домохозяин живет на месте кремации, он может войти в состояние чхидры, в греховное состояние и даже вступить в одержимое состояние, но сиддх-авадхута, обладающий единым «вкусом», вполне может находиться там в чистом видении. Другой вопрос, что некоторые люди могут воображать себя сиддхами-авадхутами, не освободившись при этом от нечистого видения, не реализовав по-настоящему единый «вкус». Здесь очень важно понимать свой уровень и не пытаться претендовать на то, что не реализовано; знать ту систему ценностей, поведений и правил, в которой ты в данный момент находишься.

Мы сейчас строим храм Васиштхи. Почему это дарует заслугу? Это вторичная причина, которая открывает некое другое измерение в нашем сознании и в наших каналах. Мы устанавливаем связь с великим святым. Поскольку мы делаем определенные действия и концентрируемся, то идет обратное влияние на наше сознание. Тогда мы начинаем думать о нем – внезапно мы можем открыть целый новый вариант реальности, целую новую вариативную вселенную, где Васиштха становится для нас очень важным. А до этого его как бы совсем не было. Раз мы строим храм Васиштхи, то наверняка есть кармическая связь с ним. Без кармической связи мы не можем чего-либо делать.

Мы строим храм именно Васиштхи, а не Христа, не Кали, не Будды, не Падмасамбхавы. Это означает, что мы эту связь заранее создали и установили. Откуда она идет? Она идет от гуру. Это значит, что гуру также является проводником определенных идей и энергий Васиштхи, как и вы. А если гуру служит энергиям Васиштхи, тогда кто такой гуру? Откуда, вообще, появилась эта связь? И мы входим в целый тоннель реальности, где даже наше прошлое меняется. Внезапно мы видим, что эта связь очень давняя и очень долгая, и сами мы, возможно, являемся определенными иллюзорными телами, или энергиями Васиштхи. Если гуру родился для того, чтобы этот храм появился, чтобы энергии Васиштхи проявились, и вы, возможно, были проявлены божествами, чтобы этому способствовать, то, может быть, это с самого начала лила Васиштхи, его план, а мы – только проводники. А Васиштха, будучи сыном Брахмы, – это невероятно могущественное существо, то нет никаких препятствий, чтобы это именно так и происходило. И тогда мы начинаем чувствовать очень глубокую связь с Васиштхой. Это все произошло благодаря тому, что храм как вторичная причина открыл в нас определенный вариант реальности, где даже прошлое начало меняться, наша судьба начала меняться. Но если бы мы этого не сделали, возможно, мы бы не переместились в этот вариант реальности. Это и есть принцип накопления заслуг и закона кармы.

Почему нам необходимо строить храмы? Почему мы не можем сказать, что все есть единый «вкус», поэтому все равно, что строить: храм, коровники или мирское заведение? На самом деле все не так, разница есть. Если мы строим коровник, в нас инициируются не духовные самскары, а мирские, поэтому открываются другие варианты реальности, другой вариант прошлого. Возможно, у нас нет достаточно чистого видения, чтобы увидеть коровник или мирское заведение как божественное строение, и тогда активируются нечистые миры, мирские вещи. Значимость всех религиозных обетов в том и заключается, что они активируют определенные самскары и васаны, которые дремлют, но при развертывании могут создать целый мир. Сознательно накапливая заслуги, направляя свои действия в сторону служения, мы активируем нужные миры, а ненужные миры подавляем. Возможно, эти действия вы все равно совершали бы в вашей жизни, даже будучи в миру, но тогда они активировали бы другие варианты реальности.

Чистое видение предполагает стадию, когда при любом раскладе и совершении любых действий у вас всегда инициируется чистое состояние. Состояние чхидра (момент омраченности) не может наступить в принципе, потому что вы пребываете в очень бдительном осознавании (авадхане), у вас существует безупречное воззрение и ясность, истекающая из этого воззрения. В момент совершения любого действия у вас происходит интеграция; ясность, исходящая из недвойственного воззрения, самоосвобождает любые негативные кармические реакции, мгновенно переводя их в чистое видение. Другими словами, начал строить коровник – увидел его в чистом видении; увидел корову как божество. И тогда ты уже не строишь коровник, а у тебя все выходит как храм. Ты не можешь делать ничего нечистого, из тебя выходят только чистые аспекты.

Итак, состояние омраченности не может наступить тогда, когда мы утвердились в чистом видении и в едином «вкусе». Как происходит утверждение в едином «вкусе»? Сначала наступает отсечение собственных оценок и проекций своего ума. Вместо того чтобы привязываться к собственному различению, мы методом самоосвобождения обнаженного осознавания отсекаем оценки и проекции. На уровне воззрения мы находимся в состоянии всеприятия. Я говорю именно о воззрении, а на уровне поведения мы можем демонстрировать то поведение, которое от нас ожидают, которое требуется в данном статусе и в данных отношениях. Когда благодаря обнаженному осознаванию произошло отсечение, мы воспринимаем ситуацию в чистом видении, то есть мы не соглашаемся с нечистыми оценками, а зародив осознанность, пытаемся быть в чистом видении. Параллельно с этим мы обнаруживаем драшта, или сакши (свидетеля), то есть зарождаем ясность и осознанность. Пребывая в состоянии свидетеля, осознавателя (драшты), мы утверждаемся в ясности, различающей мудрости (вивеке). Это тот минимум, которым должен владеть даже самый начинающий практик: мгновенно менять состояние своего ума и, отсекая оценки, перемещая ум в чистое видение, обнаруживать драшту.

Если зарождена ясность, вивека и мы дальше созерцаем, то мы входим внутрь этой ясности и открываем пространство вивеки – пространство безграничной ясности, подобное пустоте. Когда мы прикасаемся к этому пространству, возникает насыщение бхавой – божественной силой, величием и славой. Мы черпаем бхаву из пространства ясности. Насколько мы можем отдаваться бхаве, настолько мы будем получать. Наконец, эту бхаву, которую у нас принято называть дивья-бхавой и божественной гордостью, мы объединяем с пранами и пытаемся трансмутировать их. Если эти процессы происходят, то единый «вкус» реализовывается по-настоящему.

И тогда мы свободны от того, чтобы войти в какое-либо омрачение. Мы перестаем быть зависимыми от вхождения в омраченное состояние. Такой человек в принципе не может совершить какое-то греховное, омрачающее действие, потому что он перестает подвергаться законам вторичных причин. Вторичные причины не могут инициировать в нем отрицательные кармические реакции. Негативные тоннели реальности в его глубинных слоях подсознания не могут быть активированы.

Единый «вкус» предполагает стирание зависимостей от двойственных состояний. Есть много категорий, по которым реализовывается единый «вкус». Чистое-нечистое – это только один аспект единого «вкуса». Есть и другие категории, например правильное-неправильное, то есть привязанность к собственным ментальным установкам. Есть также категория «я и другие». Есть практики, когда йогин тренируется «обменивать» себя и других, мысленно меняться с ними ролями. Эта категория одна из самых сильных, она, возможно, даже сильнее, чем чистое-нечистое. Поменять себя с другим, увидеть другого как проявление себя – это подлинный единый «вкус». Если реализован единый «вкус», то в теле другого вы увидите самого себя, только имеющего иной менталитет и судьбу тела. Если он не реализован, то другой – это другой, он не может быть тобой. Если реализован единый «вкус», ваше сознание представляет сбой аура-локу – совершенно распахнутое состояние, когда вы пребываете во всех телах. Может быть, вы не можете в них двигаться и разговаривать, но как тонкий дух осознавания вы проникаете во все тела, даже в тела кошек и собак.

Например, если вы сможете договориться с божеством собаки или с божеством кошки, вы сможете ее контролировать, и тогда порождаются сиддхи. Если вы сможете во льве увидеть божество, управляющее всеми львами, сделать ему мысленное подношение или усмирить это божество, тогда этот лев послушно ляжет у ваших ног или же все львы прибегут к вам. Есть магические ритуалы, которые позволяют это делать, поскольку всеми живыми существами управляют тонкие состояния. Эти сиддхи происходят из-за реализации единого «вкуса», когда стираются грани между «я» и «другие».

Другой аспект единого «вкуса», когда внутреннее и внешнее пространство объединяются. Это происходит только на стадии Ануграхи, когда йогин глубоко переживает опыты нисходящей силы. Реализация единого «вкуса» в аспекте «медитация и не-медитация» происходит только после принятия «великого решения», вхождения в «великое недеяние». Реализация такого аспекта как «освобождение и связанность» происходит после самого освобождения, когда йогин понимает, что освобождение – это не стать освобожденным, а освобождение – это становление тем, кто никогда не был связан. Многие имеют такие представления: «Я стану освобожденным человеком!» Но этого не может быть в принципе. Освобожденных людей не бывает. Даже освобожденных богов не бывает. Боги могут быть бессмертными и могущественными, но освобожденным может быть только Бхагаван, Абсолют, потому что освобождение – это символ Абсолюта. Освобождение означает не становление освобожденным, а выход вообще из принципа «связанность-освобождение» и становление тем, кто никогда не связывался, кто никогда не может быть связан.

Также единый «вкус» связан с объединением таких категорий, как сансара – нирвана, рождение – смерть, правда – ложь, мужское – женское, добро – зло, действие – недеяние, удовольствия – страдания, прошлое – будущее. Когда все эти категории преодолеваются, йогин реализовывает единый «вкус».

Частично или в высокой степени такая реализация единого «вкуса» должна быть завершена на стадии воспитания. Воспитание предполагает, что мы проникаем во все эти категории, начинаем прозревать их и воспитываем свой дух объединять с ними.

У нас уже есть пространство, мы его удерживаем, но нам нужно дать опыт этому пространству. Нам нужно его расширить, столкнуть с разными переживаниями и воспитать, чтобы утвердить это пространство, чтобы оно могло объединяться с разными категориями пар противоположностей. При этом мы поддерживаем единый «вкус» на уровне воззрения. На уровне поведения, разумеется, действуют другие, относительные законы, которые также важны.

Почему существо в промежуточном состоянии подвергается своим кармам? Потому что приходят сверхсознательные существа, божества, духи, инициированные его же действиями, с которыми оно отождествилось, и окутывают его тонкой праной. Из-за этой тонкой праны оно не может пошевелиться, не может ясно думать. Эти существа навязывают ему свой смысл, свое видение ситуации, они зарождают в нем чувство греховности, вины. Поскольку он окутан тонкой праной и его разум не способен ясно видеть, то даже если у него были зачатки осознанности, он их теряет, поэтому вынужден подвергаться их энергиям. Он даже ничего не может сказать – все слои осознавания у него как бы стерты, словно память стерта. И тогда он просто вынужден подчиняться духам промежуточного состояния, указаниям Читрагупты, указаниям Ямы.

Но он мог бы остановить эту ситуацию, если бы был в осознанности, он мог бы проявить свои заслуги и растворить ее. Он мог бы войти в бхаву и осветить пространство вокруг себя, тогда негативные духи и Читрагупта исчезли бы, появились бы благословляющие божества. Но это можно сделать только на той стадии, когда у тебя ясное сознание, когда ты привык находиться в едином «вкусе». Негативные энергии не смогут опутать твой разум, даже если они проявятся, потому что ты их распознаешь как жесткие энергии естественного состояния.

Именно поэтому тот, кто реализовывает единый «вкус», считается освобожденным при жизни. Единый «вкус» при этом не означает некое равнодушие, уравновешивание в сторону серости, негатива – такой единый «вкус» не считается реализацией. Например, человек раньше испытывал возвышенные состояния, общаясь с божествами, духовным учителем, Дхармой, а потом прошло пять, восемь лет, и он стал просто равнодушным знатоком Дхармы, когда у него нет огня преданности, нет веры, нет чистого и глубокого настоящего состояния. Он думает: «Ну, все это равностно… Плавали – знаем». И он становится в душе серым. Разумеется, такого единого «вкуса» надо избегать, потому что это – анартха (нежелательное состояние). Единый «вкус» не означает, что мы все понижаем, что мы божеств низводим до уровня обыденного, иначе это какая-то тупая равностность. Мы думаем, что все равностно, но в душе у нас просто мирская обыденность, когда мы не испытываем вдохновения, не чувствуем возвышенности и преданности. Это не единый «вкус».

Единый «вкус» – это когда мы, напротив, повышаем мир до божественного. Даже обыденное мы возвышаем: всегда есть позитивное переживание возвышенного, бхавы, чистого видения. Поэтому единый «вкус» всегда связан с чистым видением, с очищением. Не бывает единого «вкуса» без чистого видения, потому что Единство реализовывается именно через чистоту (шуддха-видью).

Я знал таких практиков, которые потерялись во взгляде, потерялись в воззрении, в безграничном море адвайты. Много прочитав, но не успев правильно это впитать, они стали равнодушными адвайтическими циниками. Это страшно, потому что человек фактически губит свою жизнь.

Стать адвайтическим циником – это значит загубить свою духовную садхану. Но истинный практик, знакомясь с воззрением адвайты, никогда не становится адвайтическим циником. Он становится адвайтическим святым божеством. Стать адвайтическим циником – это значит, уравняв добро и зло на уровне сверхсознания, не понимать принципа чистоты. Тогда человек становится юродствующим безумцем, хулит святых, но у него есть клеши. У него идет выравнивание в сторону нечистого видения. Это путь к тому, как стать бхутой (духом). Примерно таким, как описывается в песне о Миларепе, когда старая карга рассказывала сказки про недвойственность Миларепе, пытаясь убедить его в том, что она великая практикующая Дхарму. Но Миларепа посмеялся над ней и сказал: «Если бы ты была великой практикующей Дхарму, ты бы не была сейчас рождена духом – каргой, которая провоцирует у других клеши и мирские желания. Ты сделала ошибку, поэтому переродилась претом, бхутом».

Это очень тонкий момент, непонимание которого может стоить десятков жизней, поскольку соскользнуть в воззрении в область духовного цинизма – это значит стать бхутой на многие жизни. Многие брахманы, вместо того чтобы стать Брахманом, Абсолютом, становились брахмаракшасами именно из-за того, что в свое время не получили правильных духовных наставлений и сделали ошибки в духовной практике.

Поэтому мы всегда говорим, что реализация единого «вкуса» всегда связана с самаей и чистым видением. Это такие вещи, которые являются священными на всех этапах духовного пути, и благодаря этому невозможно сделать ошибку.