Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
13 Июня
Четверг
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Махабхарата», «Книга Усилий». История падения царя Яяти
Текст «Махабхарата», «Книга Усилий». История падения царя Яяти
 
2007.03.14
 

Комментарий к тексту «Махабхарата», «Книга о старании», Книга Усилий. История падения царя Яяти.
Гордыня и Божественная гордость. 4 мары (мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара-сын небожителя)    

      
 

 


«Махабхарата», книга «О старании» (Удьйогапарва). «История царя Яяти».

Яяти – это один из ведических царей, основатель арийской цивилизации, в частности династии Ядовов. Мы сначала рассмотрим его краткую историю, а затем более подробную. Эта история известна тем, что тот, кто ее рассказывает другим, получает благословение от божественных существ из мира Индры, духов-предков свободно входить в миры небес.

Итак, Яяти правил своим царством тысячу лет, совершая различные жертвоприношения, выполняя ведические принципы, блюдя праведность. После этих тысячи лет он взошел на небо и благодаря своей практике, праведности, жертвоприношениям получил в качестве плода своей практики рождение в райской обители. Много времени он там наслаждался жизнью в окружении других риши. Сам он тоже был великим риши, поскольку в конце жизни полностью оставил царство, выполнял суровый тапас в лесу и очень долгое время медитировал. То есть он достиг могущества, сиддхи, освобождения и после смерти перешел в мир богов, где находился в окружении великих риши, которые считали его равным.

Но произошло так, что у него возникло высокомерие и гордость. И однажды Индра, посещая мир, в котором жил Яяти, спросил: «Как считаешь, Яяти, есть ли тебе кто равный из риши, сиддхов или богов?» Яяти сказал: «Честно? Смотрю и не нахожу». Индра подумал: «Да, это гордец». Риши тоже сказали: «Не хорошо это». Индра сказал: «Ты своим ослеплением не понимаешь уровень тех, кто тебя окружает. То, что ты не видишь, это не значит, что на самом деле это так. Ты просто не видишь их уровня. Поэтому за свою гордость тебе придется упасть в мир людей».

Когда Яяти однажды наслаждался в одном из садов на небесах Индры, с небес появился божественный посланник и громовым голосом ему сказал: «Иди вниз. Иди вниз». И Яяти ничего не мог поделать, сила этих слов была такова, что они как некая тяжелая прана, начали сбрасывать его сознание и тело вниз. В это же время йогической силой Индры у всех риши и божественных существ, которые его окружали, всех его знакомых, друзей и близких в мире богов возникло стояние помрачения сознания, майя. Они все впали в иллюзию и перестали узнавать Яяти. Они спрашивали: «Кто это? Сын какого царя? И как он сюда попал? Какие подвиги он совершал? Кто вообще его сюда пустил?» Они спрашивали друг друга, стражу дворцов, привратников рая, хранителей престолов мира богов и говорили: «Мы его не знаем». То есть у всех исчезло распознавание, они не узнали царя, и из-за этого он утратил всю свою духовную силу. Тогда положение Яяти покачнулось, он лишился трона во дворце, у него изменилось сознание и сердце его было поражено скорбью, у него увяли гирлянды, исчезло его знание, разбились браслеты, упали украшения, одежды начали разрываться и все части тела тоже расслабились. Он уже то видел, то не видел богов, которые его не узнавали, поскольку его сознание начало затуманиваться. Так он бродил и с опустошенным сердцем смотрел на Землю. Потом Яяти подумал: «Какая такая нечистая мысль возникла в моем сердце, что погубила всю мою Дхарму, из-за которой я низвержен со своего положения?» Он постоянно об этом раздумывал, но сам не понимал, что сделал такого, за что был низвержен из мира богов.

Тогда все цари, апсары, боги, гандхарвы, риши, населяющие мир богов, увидели, как Яяти, всеми покинутый, начал падать. Один человек, который тоже потерял чистоту, и хоть и был на небесах (он был в довольно помраченном сознании, очевидно тоже готовился к перерождению) подошел и сказал царю: «Ты всех презирал, ты слишком зазнался, ты разбит гордыней, поэтому ты недостоин неба». То есть никто Яяти об этом не сказал, только один тот человек, у кого у самого сознание было омрачено.

Это именно характерная особенность мира богов – вас могут там не ругать, просто вы будете тихо и молчаливо исключены из этого круга, вашим тенденциям позволят самим пойти вниз. То есть боги предпочитают действовать скрытно, не прямо, а более тонко, то есть используя уловки, игры, они предпочитают дать проявиться карме человека самой. Асуры действуют немного глуповато и прямолинейно: если им что-то не нравится, они хватаются за оружие. Но боги страсти действуют по-другому.

Здесь идет речь о богах страсти, не о святых, хотя множество там было также святых, но сам этот мир по энергии – это мир богов страсти; небеса Индры, это все-таки еще чистая, тонкая, но сансара. Боги в таких мирах действуют более скрытно, как бы позволяя человеку самому натолкнуться на свое же препятствие. Они позволяют каким-то неправильным тенденциям ума человека созреть, развиться, а потом дают ему на эти же тенденции наскочить самому, чтобы он получил какой-то урок. Таким же образом Яяти сам наскочил на свои неправильные тенденции, и тогда уже Индра проклял его.

Этот человек ему сказал: «Ты не будешь здесь узнан, отправляйся и падай». Яяти был полностью растерян и сказал: «Если уж упасть в мир людей, то я хотел бы пасть среди праведных людей». И он трижды выразил такое намерение.

В учении, как вы знаете, часто описывается непостоянство рая богов. Говорят, что даже если ты достигнешь этого рая, то все равно наступит время, когда проявится твоя дурная карма, и тогда венки увянут, гирлянды рассыплются, твоя одежда божественная начнет сходить, ты увидишь свои будущее обители и перерождения в нижних мирах и будешь огорчен этим. О чем это говорится? Здесь говорится о сансарных достижениях, о невысоком уровне освобождения. То есть уровень Яяти был довольно высок по человеческим меркам, но настоящего освобождения он еще не достиг. То есть это промежуточное освобождение, которое подлинным не является; оно дает сиддхи, чистоту, пребывание в недвойственности, но это не то освобождение, которое можно было бы назвать окончательным. По идее, Яяти не нужно было бы впадать в гордость, а смиренно практиковать дальше, чтобы достичь уровня Брахмы, но вместо этого он начал слишком много мнить о себе.

Таким же образом бывает так, что практикующий достигает некоторой чистоты сознания, некоторого уровня естественного состояния, и если он скромно и смирено дальше практикует, то он обязательно продвигается. А если он позволяет в себе появляться гордости, его состояние и то, чего он достиг, может быть утрачено.

Яяти в это время подумал: «Я хотел бы упасть среди праведных людей», и он увидел четырех царей Пратархану, Васуманаса, Шиви, Аштаку. Они совершали жертвоприношения, и дым от жертвоприношений достигал небесных врат. Сконцентрировавшись в тонком теле на эти видения, Яяти вошел в их измерение и упал на Землю. Он был словно дымящийся поток, который с небес приходил на Землю. Он упал между этих четырех царей, четырех братьев, которые правили своими царствами. Это были величайшие владыки страны, и он упал среди четырех жертвенных огней, которые были зажжены для жертвоприношений. Тогда цари спросили: «Кто ты и какого ты рода, страны? Ты якша или дева, ракшас или, может быть, гандхарва или сиддх? Ты по виду не человек, так с какой целью ты пришел сюда?»

Яяти сказал: «Я – бывший царь (раджа) Яяти, который взошел на небо благодаря своим аскетическим подвигам. Но сейчас я, потеряв чистоту, лишился неба. Я выразил намерение упасть среди праведных, среди йогинов, поэтому я к вам и попал».

Тогда цари риши сказали: «Ну, пусть осуществится твое желание. Прими плод наших жертвоприношений, и пусть он тебя очистит».

Яяти сказал: «Я не брахман, я не собираю плоды жертвоприношений». И в это время цари заметили дочь Яяти, которая также была недалеко в это время. Она узнала царя Яяти, поклонилась отцу и была очень сильно обрадована. Дочь Яяти тоже была подвижницей и выполняла аскетическую практику. И она сказала этим четырем царям: «Я – дочь царя Яяти, блуждающая странница, занимающаяся аскетическими подвигами, и я хочу пожертвовать половину своих заслуг моему отцу, чтоб он мог вновь обрести чистоту». Обратившись к отцу, она сказала: «Прими половину моих заслуг». Благодаря этому сознание царя немного прояснилось, уровень его энергии немного повысился.

Тогда Галава, один из приближенных царя, который тоже пришел на это место, сказал: «Я жертвую тебе восьмую часть своих заслуг. Силой этих заслуг, пожалуйста, возносись на небо». Когда он пожертвовал свою силу заслуг, то царь уже мог, не касаясь земли, передвигаться в пространстве. Так он немного освободился от страданий и был восстановлен в положении, однако еще находился в мире людей.

Тогда другие цари тоже пожертвовали ему часть своих заслуг. Первый из них приблизился к Яяти и говорил примерно следующее: «Я выполнял жертвоприношение и соблюдал добропорядочную жизнь, поэтому прими плод моих заслуг и возносись на небо». Царь Шиви сказал: «Я никогда не отступал в битве и получил славу, которая меня прославила как кшатрия. Пусть к твоим заслугам добавятся плоды моей отваги и славы». И тогда третий царь приблизился и сказал: «Я никогда не говорил лжи ни среди детей, ни среди женщин, ни в гневе, ни в обетах, ни в движении, ни в покое. Силой моей заслуги возносись на небо». После этого подошел царь Аштака, который был знатоком Дхармы и приносил жертвоприношения на кострах, он сказал: «Я много раз совершил подношения богам – сотни однодневных жертв и сотни больших жертв. Я никогда не жалел при этом ни золота, ни самоцветов, ни разных предметов. Прими награду моих жертвоприношений и благодаря моим заслугам взойди на небо».

Все эти цари были сыновьями дочери Яяти. По мере того, как они все это говорили, сила его заслуг возрастала все больше. Таким образом его дочь и внуки, пожертвовав свои заслуги, помогли ему обратно вознестись на небо. И когда силой пожертвованных заслуг он поднялся в небо, он снова достиг мира богов. Он снова был окроплен дождем из различных цветов, овеян благовониями и чистым ароматным ветром, достиг затем незыблемого состояния. Силой своих заслуг и одаренный подвигами своих внуков он снова начал сиять величайшим блаженством. Тогда его на небесах Индры встретили песнями плясками апсары и гандхарвы, под звуки барабанов и бубнов он снова был принят среди мира богов. Различные певцы и риши его восхваляли, боги его приветствовали и оказывали высшие почести.

Тогда один из предков (вероятно, это был царь богов Индра) сказал: «Ты мирскими делами и заслугами постиг всю Дхарму, также ты духовный практикой сумел возвыситься до мира богов. Однако затем ты своим добрым деяниям и заслугам помешал своим нечистым сознанием. Ты окутал своим темным сознанием всех живущих в мире богов, поэтому тебя и не узнавали. И как неузнанный ты был низвергнут, то есть ты получил то, что было в твоем сознании. Но силой любви твоих внуков ты снова сюда явился. Теперь ты достиг непобедимого, стойкого, чистого, непреходящего высшего состояния».

Тогда Яяти поблагодарил владыку богов и сказал: «Предок мира, у меня нет никого, кого бы я мог спросить об этом. У меня есть такое сомнение: у меня была заслуга, которая была создана моей духовной практикой, также в течение многих тысячелетий я управлял народом и накапливал заслугу, взращивая свой народ, совершая множество жертвоприношений, раздавая множество даров, так как за такое ничтожное время из-за какой-то мелочи я пришел к падению и все утратил? Ведь ты знаешь сам, что для меня сияли вечные миры, я был наравне с риши и сиддхами. И как так произошло, что все, чем я владел, погибло за какой-то один момент?»

Тогда владыка этого мира, предок Праджапати (если говорится, что это предок Праджапати, то это сам бог Брахма) сказал: «Вся твоя большая заслуга, которую ты накапливал в течение многих тысяч лет различными жертвоприношениями, возлияниями богам и твоей практикой, была убита грехом, и этот грех привел тебя к падению. Ты должен знать, что обитатели рая презирают гордыню. Для гордыни, насилия, вредительства, вероломства, лжи нет вечного мира. Ты не должен пренебрегать ни низкими, ни средними, ни теми, кто вознеслись, потому что нет ничего хуже высокомерия».

Считается, что люди, которые рассказывают об этом падении и последующем вознесении Яяти, спасут вступивших на дурную дорогу.

Итак, как отличить ложную гордыню от божественной гордости? Божественная гордость всегда связана с расширение сознания, она не действует из чувства «я». Гордыня же всегда действует из эгоизма, она похваляется тем, что имеет некую конечную ценность. Другими словами, в гордыне нет бхавы, нет пространства, нет пустоты, хотя ее иногда даже можно перепутать с божественной гордостью. В ней есть эгоистичное цепляние. Гордыня гордится сама собой, но божественная гордость гордится Богом, а себя, наоборот, пытается полностью растворить в божественной бхаве – в этом принципиальное отличие.

Яяти сам ввел себя в замутненное кармическое видение, именно поэтому он был изгнан из мира богов и все его заслуги были прерваны в этот момент. Таким же образом, когда мы вводим себя в затуманенное кармическое видение, наши былые заслуги могут быть поставлены под сомнение. И, напротив, если мы снова восстанавливаем свое сознание, все прежние заслуги возвращаются и расцветают.

Воспоминание об этой истории позволяет избавиться от духовного падения практикующему, когда в нем могут возникнуть подобные тенденции. Независимо от того, начинающий послушник или опытный монах, следует всегда вспоминать историю падения Яяти и анализировать свое сознание и поведение. Как только вы думаете, что превосходите других, как только вы теряете внутренний центр и пытаетесь опираться на что-то эгоистичное в себе, вы начинаете терять духовные заслуги перед глазами богов. И, напротив, как только вы понимаете иллюзорность своего эгоизма, вспоминаете дух смирения и пытаетесь бросить свой эгоизм в божественную бхаву, ваши заслуги начинают возрастать.


1318

Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica