Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
29 Сентября
Среда
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Йога Васиштха», глава 6. Дэва-пуджа — методы поклонения Богу. О семи основах монашества
Текст «Йога Васиштха», глава 6. Дэва-пуджа — методы поклонения Богу. О семи основах монашества
 
2007.01.13
 

Дэва Пуджа - методы поклонения Богу. Самоосознание - высшее поклонение. Принцип интеграции. О семи основах монашества.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6. Божественная гордость (нираламбха-медитация). Естественное состояние.        
Качества практикующего


 


Текст «Йога Васиштха», глава шестая.

Васиштха рассказывает о том, как Шива дает наставления по дева-пудже – методам поклонения Богу.


Шива говорит:

«Высшее существо бесформенно, и тем не менее оно имеет следующие аспекты – воля, пространство, время, порядок (или судьба) и космическая непроявленная природа. Оно имеет бессчетные силы и энергии или потенции. Главные среди них – знание, динамика, действие и недействие (соответственно, джняна, иччха и крийя). Все это есть только чистое сознание, из-за того, что их называют потенциями сознания, они кажутся отдельными от сознания, хотя на самом деле они не отделены».


И от того, как эти силы проявлены в каждом живом существе, зависят характеристики каждого существа во вселенной от былинки до создателя вселенной, Брахмы. И былинка, и муравей, и создатель вселенной, Брахма, – это тоже бесконечное сознание. Однако сила знаний (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти) и сила действия (крийя-шакти) Брахмы безгранично могущественны по отношению к муравью.


Шива говорит:

«Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это именно ему поклоняются мудрые разным образом и в разных формах как Шиве, Вишну и т. д. А теперь послушай о том, как ему следует поклоняться.

Во-первых, следует отказаться от идеи тела – понятия, что «я есть мое тело». Только медитация является истинным поклонением, поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации. Как надо на нем сосредоточиться? Он есть чистый интеллект, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно, он есть свет, светящийся во всем, что светит, он есть внутренний свет; бесконечное пространство – его горло, земная основа – его ступни, направления света – его руки, миры – оружие, которое он держит в своих руках, вся вселенная скрыта в его сердце, боги – волоски на его теле, космические потенции – энергии в его теле, время – стражник у его ворот. У него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает до всего, он ощущает вкус всего, он слышит все, он думает мыслями всех, хотя сам вне думания. Он делает все всегда, он раздает всем то, о чем они думают или желают, он обитает во всем, он есть все, он один достоин того, чтобы его достичь. Потому ты должен медитировать на нем.

Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи. Он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только самоосознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение – постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь – видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора – ты должен знать свою истинную природу как природу чистого сознания. Так достигается освобождение.

Медитация есть подношение, медитация – это чистая вода, поднесенная божеству, чтобы омыть его руки и ноги, самоосознание, полученное медитацией – прекрасный цветок, – воистину все это направлено на истинную медитацию. Высшее «Я» невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний глупец, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются и боги, и демоны, и все другие существа. Однако это все еще внешнее поклонение.

Бог продолжил:

Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему «Я», что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации — стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях. Ты должен ощущать это высшее сознание, находящееся в сердце и являющееся причиной всех модификаций внутри себя. Ты должен поклоняться проявленному сознанию или самоосознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле. Этому внутреннему интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений, после того как искупался в самоосознании, ты должен поклоняться этому внутреннему интеллекту материалами самоосознания».


Итак, Васиштха дает Раме драгоценные наставления. По сути, эта глава, «Методы поклонения Богу», является кульминацией или квинтэссенцией, самым центром, самым сердцем «Йога Васиштхи». Собственно, вся лайя-йога с ее тремя главными принципами является подразделами и развитием наставлений риши Васиштхи.

Другими словами, для того чтобы понять такие сложные вещи как санкальпы, практика созерцания в движении, чистое видение, божественная гордость, шамбхави-мудра, пятеричная формула, следует понять шестую главу «Йоги Васиштхи». Если ты понял шестую главу «Йоги Васиштхи», то все тебе дальше становится понятным. Если же не понять эти наставления, то и дальнейшая практика также не будет ясной.


Васиштха дальше дает такие наставления Раме:

«Бога можно ощущать на такой манер: Он есть свет, освещающий солнечную и лунную силы, он есть интеллект, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях, он есть внешнее осознание, он есть дыхание, он превращает взаимодействия органов чувств в осознанные ощущения, он тайно обитает в пещере собственного сердца. Он знает все, что возможно знать, и он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя.

«Я есть то бесконечное неограниченное высшее «Я», которое неделимо, Я остаюсь полным и ограниченным», – с таким пониманием интеллект обитает в теле.

Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно, и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты и он прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, который является интеллектом, наполняющим все его тело.

Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий и поднесенными Богу со спокойным разумом и в истинном духе. Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий. Ты никогда не должен делать ни малейшего усилия для того, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело – через пищу, питье, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Богу следует поклоняться благородными качествами скромного сердца – дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.

Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями – без разницы. Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается как подходящее, и тем, что рассматривается, как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.

Бог продолжил:

Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное (или все можно рассматривать, как смесь божественного и дьявольского). Поняв, что все является единым высшим «Я», стоит поклоняться этому «Я» в таком духе. Следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему «Я».


Это очень драгоценные наставления по практике созерцания. То есть что говорит риши Васиштха? Васиштха передает ему непревзойденную упадешу о практике интеграции. То, что он называет поклонением, у нас именуется созерцание. Когда он говорит «поклоняться теми или теми вещами», он дает Раме драгоценное наставление о практике объединения, интеграции с различными переживаниями. Васиштха – это необыкновенный риши, то есть он далек от моральных, концептуальных, религиозно-этических и прочих ограничений.

Он не говорит Раме: «Будь добродетельным и через это поклоняйся Богу». Он говорит: «Переживая любые эмоции, любые действия, поклоняйся Богу». То есть объединяй свое созерцательное присутствие и вообще любые переживания. То есть он иногда говорит даже такие вещи, которые не совсем вписываются в понимание людей. Понятно, как поклоняться через пищу и питье, но он говорит Раме, что надо поклоняться даже болезнями, несчастьями, страданиями, даже драками и спорами, развлечениями, выражением любых эмоций. То есть он говорит: «Все, что проявляется в тебе, божественно. И не следует разделять: мои эмоции, мои ситуации и мое поклонение Богу. Наоборот, следует смешивать, объединять».

Кто-то может подумать: «Если мы начнем поклоняться Богу драками, спорами, пустым времяпровождением, то это будет какой-то хаос». Но здесь кроется секрет: как только вы начинаете такое поклонение, вы становитесь осознающими. А как только вы становитесь осознающими, то вы не можете делать ничего дурного, вы автоматически усмиряете и самоосвобождаете все клеши. Васиштха имел в виду, что ты непрерывно должен быть осознан, твоя осознанность должна быть непрерывно объединена с абсолютно любыми переживаниями, которые выпадают тебе по судьбе.

Например, Кришна именно так делал. Когда он сражался на поле битвы Курукшетра, для него это было развлечением и поклонением. Для Арджуны это было кармическим действием, поэтому он был в жутком замешательстве. Для Кришны это было просто развлечением. Таким же образом и развлечения Кришны с пастушками (гопи) были формой поклонения. Разумеется, каждый должен действовать в своем статусе. Когда мы находимся в статусе монашества, мы поклоняемся через монашество, правила дисциплины, садханы и прочее.

Это не означает, что мы можем буквально принимать эти наставления. Следует принимать эти наставления на уровне воззрения, но поведение у каждого свое. Даже когда мы следуем адвайте, надо понимать, что у каждого своя судьба, поэтому лучше эту судьбу не смешивать.

Один ученик получил от Гуру такие наставления:

– Все есть одно, все живые существа равны, все абсолютно одинаково. Все есть Брахман. Смиренный мудрец смотрит одними глазами на собаку, неприкасаемого, собакоеда, брахмана, женщину, божество и т. д.

Ученик очень проникся этими наставлениями и на следующий день, когда Гуру пришел в ашрам, он увидел в доме, где спят другие ученики, собаку, корову. Он спросил:

– А чего вы их здесь разместили?

Ученик сказал:

– Гуру, ты же сам вчера говорил, что все едино, что мудрец смотрит одинаковыми глазами. Поэтому я пытаюсь смотреть одинаковыми глазами. И для меня что корова, что собака, что другие ученики – все равностно. Поэтому я подумал, что им было бы здесь неплохо находиться.

Учитель сказал:

– Хорошо. Тогда я, глядя на тебя одинаковыми глазами, думаю, что тебе лучше не есть прасад, а идти пощипать траву, а потом тебя будут доить...

Ученик понял, что совершил ошибку.

Даже когда мы принимаем равностный взгляд воззрения, на относительном уровне всегда есть различия. Глупец тот, кто этих различий не понимает. Различия созданы вселенским ходом вещей (рита). Просто так их нельзя игнорировать, лишь на том основании, что все едино. Можно так сказать, истинный взгляд – это понимание двух сторон вещей. Все едино, но все также многообразно, то есть картина мира по-прежнему многообразна, она пестрая, не монотонная.

Васиштха говорит, что независимо от того, переживаешь ли ты удовольствия или, наоборот, болезни, страдания, несчастья, ты должен всем этим поклоняться Богу. Что значит поклоняться этим Богу? Вместо того чтобы привязываться к удовольствиям или, напротив, впадать в замешательство, надо быть в состоянии центра и созерцании, объединяться с чувством, с энергией самого ощущения, которое возникает, и распознавать в самом центре этого ощущения божественный центр, всевышний Источник. Надо отпускать себя и в этом состоянии отпускания убирать само понятие «я», думая так: «Я не свой, я божий». И тогда это уже не я ем, а Бог ест через меня. Тогда уже не я страдаю или болею, а Бог через меня в моем теле развлекается, играя в страдание. Тогда уже не я испытываю злость или раздражение, а Бог посредством моего тела играет в злость или раздражение. Я же сам не принимаю в этом никакого участия, а нахожусь в безвыборочном осознавании.

Каким же образом монахи поклоняются? Они поклоняются через монашеские качества. Существует шесть фундаментальных основ, на которых стоит монашество. Если эти основы вами соблюдаются, вы всегда будете на высоте как монахи. И, напротив, когда эти основы начинают шататься, то ваш дух монашества и практика тоже шатаются, а потому всегда следует помнить об этих основах как о самой сердечной сущности. И какие это основы?

Первая основа – это любовь. Вторая – внимательность. Третья – послушание и смирение. Четвертая – соблюдение правил. Пятая – принцип иерархии. Шестая – этика и вежливость. Седьмая – терпение. Монашество стоит на этих семи основах, как Земля держится на трех китах в древней мифологии. Тот, кто внимателен к этим семи основам, всегда будет на высоте в своей практике монашества.

Любовь означает пребывать не в эгоистических проекциях, а в истинной любви, исходящей из сердца, из смирения и созерцания. Внимательность означает пребывание не в иллюзиях ума, не в рассеянности и отвлечениях, а в постоянной осознанности. Послушание и смирение означает послушание, прежде всего, своему высшему «Я», смирение своего эго перед высшим «Я». Соблюдение правил означает следование правилам винаи и самаи, а самое главное – единой самае созерцания. Иерархия означает чистое видение и распознавание божеств во вселенском ходе вещей даже в относительном измерении. Этика означает проявлять чистые качества во взаимоотношениях. Терпение означает иметь волю, чтобы обо всем этом помнить годами и изо дня в день воплощать в жизнь, даже когда бывают разные состояния.

Следует запомнить эти семь основ, с помощью которых монахи поклоняются Богу своим монашеством. Нам нет нужды поклоняться драками и спорами, разве что в качестве практики безумной мудрости. Также нет нужды поклоняться несчастьями и страданиями, если они сами не приходят без контроля. Мы поклоняемся тем, что соответствует нашей выбранной дхарме – именно дхарме пути монашества. Это означает, что наша внимательность и созерцательное присутствие проникают во все это, опираются на эти семь основ и поддерживаются ими.


Итак, Шива продолжал давать наставления о дева-пудже, методам поклонения. Он говорит:

«Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное».


Это и есть наставления по чистому видению. Когда мы в беспокойстве и у нас отсутствует поклонение, тогда есть приятное, есть неприятное, есть проблемы. Но такому человеку можно сказать: «Может, ты просто забыл свое самое главное занятие? Может, ты просто потерял спокойствие и перестал выполнять поклонение своим сознанием, впал в двойственность?»

Все следует рассматривать как хорошее и благословенное. Все, что ни проявляется, является различными видами шактипатха, или даршана, определенной божественной энергии, которая нас благословляет. Иногда нашей мудрости и ясности не хватает, чтобы понять, что это действительно даршан. Но это подобно тому, как если бы мудрый отец хотел научить ребенка боевым искусствам и закалить его дух. Он ставил бы его перед собой и обучал таким боевым искусствам. Иногда он наносил бы ему какие-нибудь несильные удары, но ребенок, понимая, что отец его тренирует, что это для его же пользы, воспринимал бы удары как полезное, как тренировку. Это и есть воспринимать все в чистом видении как благословение, как хорошее. Благодаря этому возникает нерушимое позитивное сознание. Именно такое нерушимое позитивное сознание, глубинное добро в самом центре нашего «Я» и есть сознание Абсолюта.


Далее Шива говорит:

«Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему «Я» всем тем, что тобой получено. Следует поклоняться высшему «Я», оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их, как материалы для поклонения. Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий».


Что здесь имеется в виду под «наслаждаться»? Здесь имеются в виду не какие-либо чувственные, мирские удовольствия, а здесь имеется в виду парипурна – переполненность запредельным блаженством. Это не наслаждение даже, а божественный экстаз или божественный восторг, возникающий в результате пребывания в истинном сознании. В йоге есть еще термин «сантоша», что означает «быть всегда довольным, быть удовлетворенным». Хотя этот термин больше относится к традиции санкхьи. Но парипурна – это именно тот термин, который передает такой трансцендентный экстаз, который ты получаешь от всего, если выполняешь поклонение своим самоосознаванием.


Далее он говорит:

«Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, так же как ни на небо, ни на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве. Следует поклоняться высшему «Я» без психологических искажений каждым объектом, получаемым без усилий, просто по совпадению времени, места и действия – без разницы, будут они обычно считаться хорошими или нехорошими».


Иногда нам по нашей судьбе выходят разные переживания. Васиштха говорит: «Без разницы, хорошее это переживание или нет. Следует поклоняться всеми этими переживаниями». Что это означает? Иногда у вас есть возвышенные чувства. Иногда у вас в медитации просто боль в спине и тупость, то есть это нельзя назвать хорошими переживаниями. Но Васиштха говорит, что даже такими переживаниями можно поклоняться Богу. Это означает, что даже с этими переживаниями можно объединять исконное осознавание и входить в присутствие. Почему? Потому что абсолютное осознавание существует независимо от переживаний. Оно есть как фон при негативных переживаниях и при позитивных переживаниях. Более того, если вы правильно практикуете, иногда негативные переживания могут даже быстрее продвигать вас в духовном смысле, потому что позитивные переживания могут дать расслабленность или привязать. Но к негативным переживаниям привязаться нельзя, и они не расслабляют, они заставляют быть всегда в духе, потому что с ними нельзя расслабиться.


Итак, Васиштха, рассказывая о наставлениях Шивы, завершает так:

«Чтобы ты ни делал и когда бы ты ни делал или отказывался от действия – всем можно поклоняться Богу, который является чистым сознанием. Мудрец, рассматривая все это, как поклонения высшему «Я», которое есть Бог – он радуется. Нравится и не нравится, привлекательно и не привлекательно – это только слова, которых нет вне высшего «Я».

Оставив все такие ограниченные понятия, оставив даже деление на поклоняющегося и кому поклоняются, поклоняйся сознанием сознанию. Будь спокоен, чист и свободен от желаний. Считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение высшему «Я».


В другом месте Васиштха рассказывает, что невозможно истинно поклоняться Вишну, самому не став Вишну. Невозможно пребывать в истинном поклонении до тех пор, пока ты не един с объектом поклонения. Поэтому истинное поклонение – это устранение различий субъекта и объекта, устранение различий поклоняющегося, процесса поклонения и того, кому поклоняются.

У Ним Кароли Бабы был такой ученик-мирянин, который часто делал ему подношения и был его преданным учеником. Но у него была привязанность к его дому. Однажды Ним Кароли Баба пришел к нему в гости. Ученик подготовил комнату для гостя, но Ним Кароли Баба сказал: «Нет, я хотел бы в твоем кабинете поселиться», то есть именно в том месте, к которому у него была особая привязанность. Скрепя сердце, ученик предоставил ему этот кабинет. Но он думал, что это всего на один вечер. А Ним Кароли Баба прожил там два месяца как ни в чем ни бывало. За это время он ни разу с ним не заговорил и даже не выходил из этого кабинета. Мирянин постоянно находился в замешательстве из-за того, что возникла такая ситуация. Но впоследствии он сильно очистил свое сознание благодаря таким действиям Ним Кароли Бабы.

Таким же образом часто бывает внутри нас разделение вследствие наших привязанностей и ограничений. Но, когда мы научимся этими ограничениями и привязанностями поклоняться Богу, то есть научимся объединять их в созерцании, мы по-настоящему обнаружим, что все, что нас держало в иллюзии, теперь рассеялось без следа, как дым, как утренний туман, как миражи. В этом мире нет ничего, что могло бы держать истинного йогина, который поклоняется любыми переживаниями. Поклоняться можно едой, ходьбой, физическими упражнениями и пранаямой, одеванием и раздеванием, ходьбой в туалет, болью и страданиями, наслаждениями, возвышенными чувствами, соблюдением иерархии, монашеских правил, медитациями, техниками, пранаямами и работой.

Вопрос в том, насколько вы находитесь в созерцательном присутствии и насколько оно успевает пропитывать ваши действия. Тогда все такие действия становятся священными, ритуальными. Когда вы принимаете душ, то это не вы принимаете душ, это всевышний Бог, владыка вселенной, посредством вашего тела развлекается, получая такой опыт. Тогда это становится настоящим ритуалом очищения, священнодействием. Тогда в вашей жизни нет ничего, кроме ритуалов. И при этом это не заданность, не ограниченность конкретными действиями. Такое священнодействие – это бесконечная игра. Если вы понимаете это, то для вас больше не существует нерешаемых проблем. Вся жизнь превращается в чудесное измерение.




Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica