Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6.
Пятеричная формула - этапы освобождения.
Принцип все свести к уму. Обнаружить внутреннюю пустотность.
Проникнуться воззрением. Воззрение, медитация, поведение.

Текст «Йога Васиштха», глава 6.1. «Рассуждения о Брахмане».

«Я есть Брахман, который чистое сознание, которое остается после того, как отметаются его собственные проявления в виде разума, интеллекта, чувств и других таких понятий. Я есть нерушимое сознание или Брахман, в чьем свете проявляются все элементы и вся вселенная. Я есть сознание или Брахман, искры от которого постоянно рассыпаются, разнося отраженное сознание по вселенной. Видимое чистым разумом, оно выражается в молчании. Хотя и кажется, что оно (это сознание) занято разнообразными ощущениями чувств эго разнообразных существ, получающих свое существование от него, тем не менее оно не достигается чувствами и не затрагивается ими. Хотя оно и является источником всего счастья и наслаждения, его природа похожа на глубокий сон, свободный от многообразия, спокойный и чистый. В субъект-объектных взаимоотношениях и последующем ощущении удовольствия ощущается только мельчайшая доля блаженства Брахмана».

Как вы знаете, в учении существует пятичленная формула, которая позволяет познать реальность, не ошибаясь. Тот, кто долго размышлял над пятичленной формулой, не ошибется в направлении духовной практики.

И первое звено пятичленной формулы заключается в том, чтобы все сводить к уму. Под умом мы здесь подразумеваем не понятийный ум (манас), а осознанность как таковую. Когда мы можем все сводить к уму, секрет сансары, этого мира становится для нас ясен как на ладони. Пока мы не можем все сводить к уму, нам не ясен этот мир. Когда мы не можем все сводить к уму, нам кажется, что причина наших проблем, неудач или взаимоотношений, кроется во внешнем. Или нам кажется, что причина нашего счастья, блаженства, прекрасного тоже кроется во внешнем. И тогда мы отвергаем и ненавидим одно, а ко второму пытаемся прилепиться.

Однако формула все сводить к уму решает всю эту проблему очень просто. Она говорит: «Все в тебе. Все в твоем уме. Не создавай себе проблемы, которые есть только в твоем уме». И первое звено пятичленной формулы означает, что мы практикуем санкальпу атма-вичару.

Каким образом Рамана Махариши давал наставления? Когда ему задавали какой-то вопрос, он спрашивал: «Для кого существует эта проблема?» Ответ был: «Для меня». Он спрашивал: «А кто я?» На этом проблема заканчивается. Начинается осознанность, а в осознанности проблем нет. Если есть проблема с осознанностью, то только одна – осознанности нет. Если же осознанность есть, то и проблемы нет.

Люди, не понимающие этого принципа, хотят решать проблемы вне осознанности. Но это невозможно. Это подобно тому, как есть царь, который одним мановением руки решает все проблемы, но вдруг его повар, пекарь, конюх и садовод захотели решить проблемы защиты или благоденствия государства. Они совещались и очень много спорили, как решить эти проблемы, но никто из них не додумался пойти к царю. Но как только царю стало известно о возникших проблемах, они были решены мгновенно.

Когда мы понимаем принцип «все сводить к уму», вся сансара и карма этого мира для нас освобождается. Для нас нет больше проблем, связанных с внешним миром. Для нас больше нет врагов, нет друзей, нет своих, нет чужих, нет плохого, нет хорошего, мы знаем, что все это решается простым вопросом: «Для кого это все возникает?» Все это решается простым сведением всех восприятий и феноменов внешнего мира к чистой осознанности благодаря атма-вичаре. Когда есть атма-вичара – нет проблем, когда нет атма вичары – мир предстает грудой проблем, которые никогда невозможно решить.

Второе звено этой формулы заключается в том, чтобы обнаружить пустотное осознавание. Когда мы все свели к уму – это начало, но должно быть дальше нечто, что мы переживаем в результате созерцания. И следующий этап заключается в том, что мы обнаруживаем пустотную сущность «Я». Мы полностью обнаруживаем несуществование, нереальность «Я». И тогда все иллюзорности мира, собственные проблемы и даже поиск видятся полностью пустотными с самого начала.

Далее Васиштха говорит:

«Я есть вечный Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия, боли и т. д. и потому чистый. Я есть сознание, в котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое сознание, в котором чистый интеллект работает без вмешательства мыслей. Я есть тот Брахман, который есть осознающая энергия, функционирующая во всех элементах (земля, вода, огонь и т. д.).

Я есть неизменный Брахман, который осознается, когда ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и все в мире становится видимым в этом свете, я есть чистое сознание, которое объединяет то и другое и которое есть сама суть света и освещенного предмета».

Обнаружить внутреннюю пустотность «Я» – это и есть второе звено пятичленной формулы. Обнаружение внутренней пустотности переворачивает наше представление о мире. До обнаружения внутренней пустотности мир казался реальным. Соответственно, и наше «я» казалось реальным, а значит, мысли и представления, которыми это «я» обладало, тоже казались реальными. Мир был объектом, а «я» – субъектом, и оба казались реальными. А если есть объект и субъект, то, конечно, есть и взаимодействие между ними. Взаимодействие также казалось реальным. С обнаружением пустотности субъекта, субъект видится несуществующим. А коль мир обнаруживается как проявление сознания, то и мир видится как нереальный в своей основе, однако чудесным образом, подобно магической иллюзии, появляющимся.

Когда эта иллюзия обнаружена, то и субъект-объектные отношения также представляются только игрой, полной иллюзии. Это подобно кинофильму, который человек смотрит на экране. На экране возникают фигуры людей, которые любят, сражаются или убивают. И зритель сопереживает с этими фигурами. Но когда включают свет, то там ничего этого нельзя обнаружить. Есть только экран. Все мгновенно исчезает, и обнаруживается просто пустотность, пустой экран, пустой зал. Обнаружить внутреннюю пустотность – это значит включить свет и увидеть этот экран. Тот, кто не обнаружил эту пустотность, не знает этого секрета, он даже не знает, что есть экран, и принимает за чистую монету все разворачивающиеся сцены кинофильма. И когда в этом разворачивающемся кинофильме сражаются или любят, такой человек сам будто бы реально участвует во всем этом, полностью все это переживает. Но с обнаружением пустотности мы видим сущность вещей такой, как она есть.

Мир и его разворачивающиеся энергии подобны такому кинофильму, который проецируется. Тот, кто входит в непроявленное, следуя пути раджа-йоги, решает включить свет и думает так: «Достаточно этих страданий, достаточно этих ужасов на экране. Я уже достаточно был напуган и испытал всего этого, когда смотрел этот фильм. Теперь я буду сидеть только при свете, потому что я могу забыть экран, как только я выключу свет и этот фильм снова начнется. А забыв экран, я снова войду в страдания». Таков подход тех, кто жаждет саюджья-мукти, полного растворения. И он говорит так: «Никаких фильмов больше. Никаких энергий. Никаких взаимоотношений. Все это майя, страдания и сансара».

Подход сиддхов глубже. Он заключается в том, чтобы, обретя саюджья-мукти, идти дальше. Саюджья-мукти обязательно, но это еще не все. Подход сиддхов заключается в том, чтобы, воссоединившись с Брахманом, став Брахманом, позволить энергии двигаться и проявляться, позволить Брахману манифестировать свои энергии. То есть они говорят: «Пребывание в экране – это чудесное избавление от всех иллюзий. Но фильм – это часть экрана, так почему не позволить кинокадрам проявляться и двигаться?»

Текст:

«Я есть это чистое сознание, или Брахман, который существует, не прерываясь во время бодрствования, дремы и глубокого сна, и которое затем является четвертым состоянием, или трансцендентальной истиной.

Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, также и сознание, обитающее во всех существах, едино, и я являюсь этим сознанием. Я есть эта сознательная энергия, которая больше всей вселенной и меньше самого мелкого атома, а потому невидимая. Я есть сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, и чья истинная природа есть ощущение».

Наставления Васиштхи – это наставления по взгляду. Как вы видите, Васиштха не дает Раме наставления по поклонению каким-либо божествам, он не говорит ему: «Выполняй подношения с маслом гхи и благовониями в такие-то дни лунного месяца. Вот тебе мантра, начитывай ее тысячу раз в такие-то дни, и тогда получишь желаемое». Он также ему не говорит: «Вот ветры, вот чакры. Так ты можешь делать кумбхаку». Его наставления касаются воззрения. Наставления по воззрению означает, что мы берем самое сердце учения, самую суть духовной практики, то есть мы говорим о том, какое мировоззрение следует в себе воспитывать, как следует тренироваться в видении. Воззрение это и есть кармическое видение. Лайя-йога и учение о созерцании как таковое – это прежде всего привыкание к воззрению, способность жить в воззрении и руководствоваться им в своей жизни.

Конечно, если мы себя считаем адвайтистами, а сами не знаем воззрения или не помним, и действуем подобно обычным людям в относительной жизни, нельзя сказать, что наше воззрение проникло в нашу жизнь.

Воззрение означает, что мы на мир смотрим определенным способом. По крайней мере, мы в этом упражняемся. И говорят так: «Не столько важна медитация и созерцание, сколько привыкание к воззрению». Созерцание и созерцательное присутствие – это и есть привычка к воззрению. Другими словами, если бы мы поняли воззрение один раз и на всю жизнь, нам не нужно было бы работать с санкальпами, заниматься медитацией махашанти. Мы бы сказали: «Все понятно. Все есть Брахман. Я есть Брахман. Я свободен. Я играю свободно без всяких ограничений. Нет никаких проблем больше. Я навсегда избавился от неведения. Все! Я – Брахман. Со всей сансарой покончено. Прямо сейчас давайте со всем этим неведением покончим». Тогда учитель прочитал бы одну лекцию, прокомментировал бы одну главу, ученик все понял, и на этом обучение закончилось. И учитель сказал бы: «Хорошо, теперь поезжай обучать других этому». Но, к сожалению, так не происходит. Поскольку, даже если мы услышим воззрение один раз или много раз, наше собственное воззрение отличается от этого. Нам трудно удерживать такое воззрение.

Поэтому существует следующая стадия – медитация или осознавание. Осознавание означает то, как тренироваться, чтобы это воззрение не уходило, чтобы оно всегда было с нами, именно поэтому мы работаем с санкальпами, с обнаженным осознаванием, с различными методами. Но сущность всего этого – воззрение. Если нет воззрения, человек все равно будет пребывать в заблуждении, даже если он выполняет много ритуалов, практикует мантры, делает техники, занимается различными видами служения. Потому что воззрение – это то, с какой душой мы к чему-либо приступаем, то, чему принадлежит наше сознание.

Васиштха продолжил:

«Как все золотые украшения являются золотом, так «Я» есть чистое сознание в этом теле. Я есть высшее «Я», находящееся во всех существах внутри и вовне. Я есть это сознание, которое отражает все ощущения, само не претерпевая никаких изменений, и не затрагиваясь нечистотой».

Обрести реализацию воззрения – это значит открыть в себе внутреннее солнце, на фоне которого наше малое «я» выглядит совершенно незначительным пузырьком, постоянно слушать это солнце и позволять ему вызревать все глубже и глубже. И когда это солнце испускает свои лучи, освещая внешний мир, все привычные связи и взаимоотношения перестают быть важными и самоосвобождаются.

Когда это солнце светит на наш ум (манас), все концепции и двойственные представления, которые держали нас ранее, исчезают. Когда оно светит на наше эго, волю, они видятся совершенно иллюзорными и предаются этому внутреннему солнцу. И когда это внутреннее солнце открыто, йогину не следует больше чего-либо делать, кроме как предаваться этому солнцу, отпускать себя и расслабляться. Хотя, до тех пор, пока оно не открыто, ему следует прилагать отнюдь не слабые усилия, чтобы его раскрыть.