Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6 «История Сикидваи».
Испытание на глубину Присутствия.
Принятие разных состояний вне двойственности.
Воззрение, медитация, поведение.

 

 

Текст «Йога Васиштха», глава шестая. История о Сикидвае и Чудале.

Итак, когда Сикидвая, с помощью наставлений аскета Кумбхи, достиг просветления, то Чудала, его супруга, принявшая иллюзорную форму Кумбхи, решила проверить глубину его просветления.

Такие проверки необходимы, они существуют в традиции сиддхов. Они необходимы, чтобы понять свой уровень и силу самоосвобождения. Поскольку если не столкнуться, не соприкоснуться с такой проверяющей ситуацией, то и сам, возможно, не поймешь, насколько глубоко твое пробуждение. Иногда такие проверки делает сама жизнь. Иногда это делается с помощью богов или духовных учителей. Иногда эти проверки могут приходить в форме препятствий, а иногда, наоборот, – в форме соблазнов или искушений.

Если человек не опытен в духовном созерцании, он проваливает такой экзамен, ему приходится возвращаться к чему-то упущенному. Если же он проходит подобные испытания, он считается достойным к более глубокому уровню.

И сначала Чудала испытала зрелость короля, предложив ему радости рая и устроив встречу с Индрой. Поняв, что его не привлечь обещаниями удовольствий, она решила устроить ему другую проверку. Однажды йогин Кумбха пришел к Сикидвае, и выражение его лица было несчастным. Заметив это, Сикидвая спросил:

«О сын богов, почему ты выглядишь несчастным? Святые не позволяют никаким внешним воздействиям влиять на свое равновесие».

Кумбха сказал:

«Кто, оставаясь в равновесии, не разрешают своим органам действовать натурально, пока тело живо, – упрямые и недалекие люди. Пока есть семя, есть и масло, и пока живо тело, есть разные настроения. И поскольку я не принимаю одно настроение и не отвергаю другое, то почему бы мне не быть несчастным».

Это очень высокая точка воззрения. Это совершенно отличается от воззрения мирянина, который одержим надеждами и страхами. Это очень напоминает такое состояние, о котором говорил Будда. Однажды, в тот день, когда некий царь уничтожил весь род Шакьев, Ананда спросил Будду: «Господин, как вы себя чувствуете?» Будда сказал: «Мне немного грустно». Кто-то может подумать: «Весь род Шакьев уничтожен, а ему всего лишь немного грустно». Но, с другой стороны, можно подумать: «Ведь это Будда! Так как же он может грустить и находиться в таких двойственных категориях: радость – грусть, счастье – несчастье? По-моему, ему должно быть все равно, раз он уже исчез, растворив свой разум в нирване».

Но это состояние «немного грустно» выражает истинное положение дел. Разум необусловлен, и он по-прежнему пребывает в недвойственности. Но относительные обстоятельства играют по своим законам. Тело и прана реагирует по своим законам. И если захотеть, то можно эту реакцию просто заставить исчезнуть, трансформировать. Этот процесс полностью управляем. Но это должно быть приятие или отвержение или должна быть мотивация. Но что делать, если нет приятия и отвержения, если нет мотивации? Тогда даже грусть не является проблемой. В грусти есть своя радость, в ней есть своя глубина, шакти, с которой тоже можно работать и интегрироваться. Тогда это тоже полноценное переживание, которое является частью созерцания, которая не отвергается и не является омрачением. Именно об этом говорит Кумбха.

И Кумбха продолжил:

«Тот, кто восстает против разных состояний, в которые тело приходит естественно, – машет мечом, рубя воздух. Равновесие йоги – для ума, а не для органов действия и их состояний. Пока есть тело, надо разрешить органам действия выполнять их соответствующие функции, а интеллект и чувства должны оставаться в состоянии спокойствия. Таков закон природы, которому подчиняются даже боги».

Он выражает самую высшую суть практики естественного состояния. Равновесие йоги, пустота вне двойственных категорий – для сознания. Но, пока есть тело, существуют органы чувств и восприятие. И мы часто говорим «оставить все как есть». Это означает, что мы позволяем восприятию и энергии двигаться свободно. Мы позволяем происходить контакту органов чувств с объектами. Но только нет привязанности и отождествления с этим контактом благодаря тому, что практика ума находится в совершенно свободном состоянии.

Бывает так, что практикующие, которые занимаются созерцанием, делая какие-либо ошибки, выглядят замороженными. То есть в истинном смысле созерцать не означает ходить, сведя глаза, когда вы ничего не воспринимаете и думаете: «Только бы не отвлечься. Только бы не отвлечься». И вас спрашивают, а вы лишь с третьего раза понимаете смысл того, о чем вообще идет речь. Вы не можете соединить свой разум с какими-то обстоятельствами и понять, как что-либо делать, потому что вы созерцаете.

Когда вы работаете с санкальпой в ритрите, это допустимо. У вас не будет таких проблем в ритрите, и вы действительно можете позволить себе это. Но когда речь идет о повседневной жизни, это ошибочно, потому что созерцание не предполагает замороженность органов чувств, они могут по-прежнему действовать как обычно. Более того, они могут интегрироваться с разными обстоятельствами. Вы можете принимать решение, проявлять волю, творчество, все что угодно. Но при этом это все не мирское, не обусловленное, все это исходит из внутренней пустоты, и через вас фактически действует внутренняя пустота, а вашего действия здесь нет. Нечто случается, происходит в вашем осознавании без привязанности, приятия или отвержения.

И Кумбха далее говорит, почему у него такое несчастное лицо.

На самом деле его лицо не было несчастным, он просто сделал такой вид. Это был его тонкий план для проверки Сикидваи. Кумбха рассказал:

«Теперь, о король, послушай, какое несчастье приключилось со мной.

Покинув тебя, я отправился на небеса исполнить свои обязанности. По приближении вечера, я покинул небеса, чтобы вернуться к тебе. По пути в пространстве я встретил мудреца Дурвасу, торопливо летящего, чтобы успеть к вечерним молениям. Он был одет в темные облака и украшен молнией. Он был похож на женщину, торопящуюся на встречу с любовником. Я поприветствовал и в шутку сказал ему об этом. Рассердившись на мою дерзость, он проклял меня: «За эту наглость, ты будешь становиться женщиной каждую ночь». Я расстроен от мысли о том, что каждую ночь я должен становиться женщиной. Воистину это трагедия, что божьи дети страдают от последствий оскорбления мудрых. Но почему я должен печалиться, ведь это не затрагивает высшее «Я».

Сикидвая сказал:

«Бесполезно печалиться, сын богов. Пусть будет, что будет, ведь высшее «Я» не затрагивается судьбой тела. Перепадающие нам радости и страдания волнуют только тело, а не того, кто в нем обитает. Если даже ты подвержен грусти, что говорить о тех, кто не понимает! Возможно, рассказывая об этом, ты просто используешь подходящие слова и выражения!»

Так он попытался его утешить. Но когда солнце зашло, тело Кумбхи стало понемногу изменяться. И он, изображая слезы, прерывающимся голосом сказал Сикидвае:

«Увы мне, я чувствую, как мое тело растворяется и уходит в землю. У меня вырастает грудь. Кости разрастаются, приобретая форму, подобающую женщине. Смотри, платье и украшения вырастают прямо из этого тела. О что мне делать, где спрятаться, ведь я на самом деле стал женщиной!»

И он изобразил стыд.

«Сикидвая ответил:

«О мудрый, ты знаешь то, что стоит узнать. Не печалься о неотвратимом. Судьба затрагивает только тело, а не то, что в нем воплощено».

Кумбха тоже согласился:

«Ты прав. Мне больше не грустно. Может ли кто противиться мировому порядку или природе?»

Так разговаривая, они легли в постель. Так Чудала жила со своим мужем, как молодой аскет днем и как женщина ночью.

Через несколько дней, Кумбха (Чудала) сказал Сикидвае:

«О король, выслушай мое признание. Уже некоторое время я становлюсь по ночам женщиной. Я желаю исполнить ночью роль женщины. Я чувствую, что я должен жить как жена мудрого мужа. Во всех трех мирах нет у меня никого ближе, чем ты. Поэтому я хочу выйти за тебя замуж и наслаждаться супружескими наслаждениями с тобой. Это естественно, приятно и возможно. Разве это плохо? Мы отказались от желаний, ничего не отвергаем и смотрим на все одинаково. Поэтому давай делать то, что естественно, без желания и отрицания».

Это было началом его проверки. Поскольку Чудала и так была его женой, для нее это не было никакой проблемой. То есть она это все устраивала со своим мужем. Но Сикидвая этого вообще не знал.

Но он ответил:

«О мой друг, я в этом не вижу ничего хорошего и ничего плохого. Поэтому, о мудрый, делай так, как хочешь. Мой разум находится в полном равновесии, во всем я вижу только бесконечное сознание. Потому делай, как пожелаешь».

Кумбха ответил:

«Если ты так чувствуешь, о король, то сегодня самый подходящий день. Небесные светила будут свидетелями на нашей свадьбе».

Они собрали все необходимое для ритуала. Они омыли друг друга святой водой, помолились предкам и богам.

К этому времени наступила ночь. Кумбха превратился в красивую женщину. «Он» сказал королю:

«Дорогой друг, теперь я женщина. Меня зовут Маданика. Я приветствую тебя, и я – твоя жена».

Сикидвая украсил Маданику гирляндами, цветами и драгоценными камнями.

Наслаждаясь ее красотой, король сказал:

«О Маданика, ты светла как богиня Лакшми. Да будем мы жить вместе, как солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати. Да будет благословенен наш союз».

Они разожгли огонь, выполнили ритуалы, в соответствии со священными текстами. Украсили алтарь разноцветными цветами и драгоценными камнями. Затем обошли вокруг огня, принесли ему подношения с гимнами. Они обошли огонь три раза, и удалились в брачную обитель. Таким образом, они завершили бракосочетание, то есть они провели полный ритуал.

Когда взошло солнце, то Маданика снова стала Кумхбой, потому что проклятие действовало только ночью. Так они жили: днем друзья, а ночью супруги.

Когда Сикидвая спал, Кумбха отлучалась во дворец, там немного управляла царством, и затем возвращалась обратно. Поскольку она была сиддха-йогиней выдающихся способностей, ей удавались все эти трюки. Так они прожили в пещерах гор месяц. Потом бродили по разным лесам и горам. Некоторое время они жили в лесу Париджата.

Через несколько месяцев Чудала подумала, что теперь можно проверить иначе своего мужа. Поскольку король был свободен от приятия и отвержения.

Она подумала:

«Теперь я задам ему другой тест и посмотрю, можно ли его поколебать двойными силами – привлекательности и отталкивания».

В ту же ночь Чудала создала своей магией прекрасный сад и чудесную кровать в нем. Она также создала прекрасного юношу, гораздо красивее и привлекательнее Сикидваи. Казалось, что она сама сидит на кровати в объятиях своего любовника.

Сикидвая закончил свои вечерние медитации и начал искать свою жену Маданику. Через некоторое время он обнаружил место, где пряталась сладкая парочка. Он увидел их полностью увлеченными любовными утехами. Ее волосы рассыпались, и она держала в своих руках его лицо. Их губы слились в страстном поцелуе. Совершенно очевидно они выражали огромную любовь и влечение друг к другу. Каждым движением они выражали свою любовь. На их лицах светилось отражение наслаждения их сердец. Они ничего не видели вокруг.

Сикидвая увидел все это, но остался спокоен. Он не пожелал помешать им и повернулся, чтобы уйти. Но его заметили. Он сказал им:

«Пожалуйста, не прерывайте своего удовольствия».

Через некоторое время Маданика вышла из сада и встретила Сикидваю. Ей было ужасно стыдно. Но король сказал: «Дорогая, что же ты так быстро ушла? Все существа живут, чтобы наслаждаться счастьем. Трудно найти в этом мире такую гармоничную пару. Меня это никак не взволновало, потому что я хорошо знаю, чего хотят люди в этом мире. Кумбха и я – замечательные друзья, а Маданика – результат проклятия Дурвасы!»

Маданика взмолилась: «Такова природа женщин! Они непостоянны. Они в восемь раз чувственнее мужчин. Они слабы и не могут устоять пред похотью в присутствии того, кого желают. Пожалуйста, прости меня и не сердись».

Сикидвая ответил: «Я совсем на тебя не сержусь, дорогая. Но будет правильно, если я теперь к тебе буду относиться как к хорошему другу, а не как к жене».

Чудале понравились слова короля, которые окончательно доказали, что он выше похоти и злости. Она тут же отбросила свою форму Маданики и предстала в своей изначальной форме как Чудала».

Сикидвая был подвергнут довольно жестким проверкам, когда одна за другой рассекались его иллюзии. И часто бывает, что человек, который пребывает в созерцании, даже не знает, какие у него есть иллюзии. То есть он может думать, что его созерцание мощное, что он не привязан ни к чему. Но это может быть так до тех пор, пока не сложились вторичные причины и обстоятельства. По-настоящему можно узнать силу своей непривязанности только тогда, когда ты попадаешь в определенные обстоятельства или причины, которые проверяют тебя, которые инициируют определенные бхавы, мироощущения в тебе. И ты сталкиваешься с конкретной энергией, с конкретной шакти, которой нельзя сказать: «То или это – все иллюзия». Ты, конечно, можешь так сказать, а она все равно будет действовать. И здесь по-настоящему проверяется сила твоего естественного созерцания. Бывает так, что два человека вроде бы находятся на одном уровне, но проявляются какие-то энергии, и тогда разум одного человека остается непоколебим, а для второго это становится большой проблемой. Это означает, что у них совершенно разная глубина осознанности.

И Сикидвая, когда увидел, что перед ним предстала Чудала, начал спрашивать:

«Кто ты, прекрасная леди, и как ты здесь оказалась? Сколько времени ты уже здесь? Ты выглядишь почти как моя жена!»

Чудала ответила:

«Воистину, я и есть Чудала. Я сама приняла форму Кумбхи и других с целью пробудить твой дух. Я также сама приняла форму этого небольшого иллюзорного мира со всем этим садом и т. д., который ты только что видел. С того самого дня, когда ты бездумно покинул свое королевство и пришел сюда для выполнения ритуалов, я старалась пробудить твой дух. Это я, приняв форму Кумбхи, учила тебя. Формы, которые ты воспринимал, Кумбхи и других, – нереальны. И теперь ты полностью пробужден и знаешь все, что стоило узнать».

Сикидвая, вошел в глубокую медитацию и увидел все, что случилось с того момента, как он покинул дворец. Он обрадовался и его любовь к жене увеличилась многократно. Возвратясь в это сознание, он обнял Чудалу с такой любовью, что трудно описать. С сердцами, переполненными любовью, они оставались некоторое время в особом состоянии.

Сикидвая потом сказал Чудале:

«О, любовь дорогой жены слаще нектара! Какие неудобства и боль ты испытала ради меня! Метод, которым ты вытащила меня из этого ужасного океана непонимания, невозможно ни с чем сравнить. Я слышал легенды об исключительных женщинах и образцовых женах, но все это ничто по сравнению с тобой. Ты превосходишь их во всем. Ты боролась за мое просветление. Как мне отблагодарить тебя?»

Чудала сказала:

«Когда я увидела, что ты поглощен выполнением бесполезных ритуалов, мое сердце заболело. Я облегчила эту боль, придя сюда и стараясь пробудить тебя. Это воистину было для моего собственного удовольствия и наслаждения. Я не заслужила похвал за это!»

Сикидвая ответил:

«Пусть тогда всегда все жены исполняют свои эгоистичные желания и пробуждают дух мужей, как это сделала ты!»

Чудала сказала:

«Я не вижу у тебя тех мелких желаний, мыслей и чувств, которые мучали тебя несколько лет назад. Молю тебя, расскажи мне, что ты есть сейчас, в каком ты состоянии и что ты видишь».

Сикидвая ответил:

«Дорогая, я в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам Шиве и Вишну. Я свободен от сомнений и непонимания, я не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать «это есть» или «то есть». Я свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием внутреннего блаженства. Я есть то, что я есть – это трудно выразить словами! Ты мой учитель, дорогая, я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересек океан самсары. Больше я не провалюсь в это непонимание».

Чудала спросила:

«В этом случае, что ты хочешь делать сейчас?»

Сикидвая ответил:

«Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой».

Чудала сказала:

«Мы оба теперь просветленные. Для нас и желание и его противоположность – одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем все остальное. Мы были королем и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, – это заблуждение! Поэтому, давай вернемся в королевство и дадим ему мудрого правителя».

Сикидвая спросил:

«Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?»

На самом деле, как вы знаете, существует уровень сутры, уровень тантры и уровень ануттара-тантры. И эти уровни сильно различаются по внешнему проявлению, хотя по внутреннему проявлению они не различаются. Они различаются по отношению к миру, к органам чувств и энергиям. На уровне сутры, с которого мы начинаем, мы должны понять принцип отрешения, принцип отказа и ограничения желаний, принцип самоконтроля и дисциплины. Но это не дает настоящую закалку духа.

На уровне тантры, работая с ветрами и каналами, мы познаем принцип трансформации. Как клеши и негативные эмоции могут преображаться, расцветая в мандалу чистого видения. Это требует филигранного подхода и тонкости в работе с энергиями и ветрами, чистоты каналов и умения объединять созерцательное присутствие с пранами. И то, что отрицалось на уровне сутры, является способом практики на уровне тантры.

Наконец, путь ануттара-тантры – это интеграция, тотальное всеприятие. Тотальное всеприятие означает распахнутость разума и объединение с любыми переживаниями. Многие не понимают принципы тантры и ошибочно их трактуют. Какие есть непонимания? Например, когда люди на западе говорят «тантра», то они часто имеют в виду сексуальную тантру, секс с экзотическими ритуалами, в экзотической упаковке, в стиле нью-эйдж. Но в Индии даже нет такого понимания, хотя там есть другое превратное понимание тантры. В Индии, например, тантрист воспринимается как черный маг, колдун, от которого надо держаться подальше. Часто многие так думают о тантре. Но ни то, ни другое не имеет ничего общего с пониманием тантры как таковой. Это более поздние фантазии людей, которые слабо или поверхностно знакомы с традицией. Миф о тантре как о некой экзотической сексуальной практике пришел в семидесятые годы, во время расцвета психоделиков, Кастанеды и хиппи в Америке, которые были не чужды свободной любви и использовали тантрические идеи как свой «флаг». Наркотики, отрицание как основа отношения к обществу… В общем, у них была своя философия, и они очень «гармонично» вплели тантрические идеи в эту философию. И с тех пор понятие о тантре как о такой практике начало бытовать на Западе.

В Индии же и в странах Востока тантризм в основном отождествлялся с таинственными магическими ритуалами, со сверхъестественным могуществом. О тантристах ходило много сплетен и рассказов, о них говорили как о могущественных колдунах, которые могут вызывать духов, колдовать с трупами, оживлять умерших, силой магии заставить что-либо материализоваться и т. д.

Но истинный принцип тантры заключается в трансформации нечистых энергий и клеш в мандалу чистого измерения. Это происходит благодаря созерцательному присутствию, если это Ануттара-тантра, благодаря работе с ветрами и каналами, если это йога-тантра, благодаря ритуальным практикам, если это крийя-тантра, благодаря начитыванию мантр и визуализаций, если это чарья-тантра.

На уровне ануттара-тантры существует принцип невыбирания, жизни без приятия и отвержения, объединения. На этом уровне, мы наконец-то восстанавливаем полную целостность, полное объединение. Человек, который обрел способность пребывать в созерцании, может интегрировать свой разум с любыми переживаниями и при этом его созерцание не затухает, а наоборот только разгорается.

И существуют методы или практики так называемой «безумной мудрости» или «мать кормит сына», «превращение пяти ядов в пять нектаров», «странствие с облаками», «танец в пространстве» – все это различные нюансы одного и того же, это нюансы практики авадхута-йоги. И эта практика заключается в том, что, утвердившись в созерцательном присутствии, йогин очень искусно работает со вторичными причинами, используя вторичные причины для инициирования каких-либо внутренних тонких карм и самоосвобождение этих карм. В основном сиддхи очень искусно работают со внутренними причинами. Интегрируя свое сознание с бесчисленными мандалами, бесчисленными играми, шакти, проявляя различную творческую активность. Считается, что йогины, способные практиковать таким образом, являются наивысшими. Однако готовность практиковать садхану такого уровня проявляется сама по мере того, как ваша осознанность растет. Она предполагает способность обладать умопомрачительной силой самоосвобождения.

И, пребывая именно на этом уровне, Чудала ответила:

«О король, я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне было дано естественным путем. Когда мысли «это удовольствие» противостоит мысль «это не удовольствие», они обе пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое вне и того и другого».

На восходе они поднялись и исполнили свои утренние обязанности. Чудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.

В свою очередь, король снова возвел на престол свою жену Чудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она ее создала.

Следуя за королевской парой на прекрасном слоне, вся армия маршировала по направлению к королевству. По пути Сикидвая показывал Чудале разные места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители».

Здесь описывается следующий этап после реализации – проявление мандалы чистого измерения. То есть теперь, находясь в состоянии полного преображения, силой своего разума они создали миры, вселенные, в которых начали править как центральные божества. Эти миры были созданы в соответствии с их склонностями, которые были естественны в их кармах. Только теперь это уже были не омраченные миры, в которых они были просто мирянами, а это были миры, проявленные в мандале чистого измерения, в которых они стали мандалешварами. Сикидвая с помощью Чудалы правил этой страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения.

Силой своего разума они создали чистую землю, чистую страну, в которой воцарились как мандалешвары. И если вы слышали учение о шестнадцати кала, то именно подобные достижения описываются там в качестве последних стадий реализации.

Итак, Васиштха говорит: «Так и ты, Рама, занимайся без печали, спонтанными естественными действиями».

Что означает заниматься спонтанными естественными действиями? Для монаха это значит монашествовать. Как говорил один святой мастер: «Есть прасад, ложиться спать, когда настает ночь, приходить на утреннее собрание, когда настает утреннее собрание, – это и есть высшая дхарма». Для человека несведущего, трудно понять смысл его слов. Представьте, что вы спрашиваете: «Как достичь пробуждения? Что для этого нужно делать?», а вам отвечают: «Вставайте утром, ешьте ваш прасад во время завтрака и обеда, приходите на собрания, а вечером, во время шавасаны, хорошо засыпайте, и если вы так будете делать, то обязательно реализуете высшую дхарму». Это действительно так, потому что вы находитесь в том, что есть, вы находитесь в текущем моменте, кроме которого нет ничего. Этот момент полностью целостен, полностью тотален. Вы никуда не стремитесь, вы ни к чему не стремитесь, все происходит естественно, как происходит. Вы пребываете в осознанности, вместо того чтобы гоняться за каким-либо призрачными целями. Эта осознанность забирает все, что есть, и она дает все, что возможно, всю полноту и цельность жизни. Она нарастает день ото дня.

Все внешние действия на самом деле не важны, поэтому вы их самоосвобождаете. Вы едите, ходите, работаете и ложитесь спать, когда надо ложиться спать, а вся ваша внутренняя работа заключается в пребывании в этой осознанности, во всем большем углублении в нее и самоотдаче.

Один святой говорил: «Ты должен жить подобно корове: есть, спать, ходить в туалет. А остальное – это не твое дело». Кто-то может подумать, что это дикость, что это какая-то тупая жизнь. Что значит быть подобным корове? Никто не хочет быть подобным корове. Но эти наставления касались практики ритрита. Он имел в виду, что не следует обращать внимание на внешнее, а надо сосредоточиться на осознанности и поддержании созерцания. Другими словами, надо свести к минимуму все внешние функции и выполнять то, что выполняешь, не отвлекаясь ни на что, не стремясь ни к чему, а работать с осознанностью, пока она не наберет силу.