Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
13 Июня
Четверг
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Йога Васиштха». Обусловленность
Текст «Йога Васиштха». Обусловленность
 
2006.10.27
 

Обусловленность. Символическая история самоузнавания из чистого видения. Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 5.

Кармическое видение. Текст «Махабхарата». 
Чистое видение.




«Йога Васиштха», глава 5 «Обусловленность – причина всех страданий».


Текст:

«Васиштха продолжил:

Обусловленность может быть проиллюстрирована такими примерами: 1) осел, идущий на веревке хозяина и, боясь его, несущий тяжелую ношу; 2) дерево, растущее в земле, терпящее жару, холод, ветер и дождь; 3) червяк, лежащий в своей норе, проводя время; 4) голодная птица, сидящая на ветке, опасаясь хищников;».


Васиштха приводит такие примеры, говоря об обусловленности. Обусловленность неведения подобна ослу, который несет тяжелую ношу, идя за хозяином на веревке.

Когда существует обусловленность сознания, осел ложного эго идет на веревке привязанностей, неся тяжелый груз своей кармы. Когда существует обусловленность, то живое существо подобно такому червяку, который лежит в своей норе, проводя время в узком коконе самобытия, в своем узком кармическом видении или тоннеле реальности. Когда существует обусловленность, Васиштха говорит, что такой человек подобен голодной птице, которая сидит на ветке и опасается хищников. С одной стороны, есть неудовлетворенность, голод, желание счастья и его не получение, а с другой стороны, есть страх потерять хотя бы то, что есть.

Также Васиштха говорит, что обусловленность подобна ручному оленю, который мирно щиплет травку, но внезапно погибает от выстрела охотника.

Например, человек, проводящий свою жизнь в погруженности в обыденные заботы или чувственные удовольствия, внезапно сталкивается со страданиями. Эти страдания его так шокируют, что он оказывается в полном замешательстве. Или он сталкивается со старостью, чувствуя, как время и силы уходят, или с внезапной болезнью.

Если в молодости логически рассуждать, можно было бы делать какие-то выводы, спрогнозировать будущее и понять, что логика этого мира такова, что эти вещи существуют, что нужно предпринимать очень серьезные и большие действия, чтобы их избежать. Если есть ясность, то все это можно было бы предвидеть. Но, к сожалению, живые существа очень сильно поглощены сиюминутными удовольствиями и заботами, чтобы видеть большие стратегические цели, такие как освобождение, и настоящее время слишком схватывает их разум.

Традиционно аскеза, тапасья – это удел йогов и святых, когда аскет, йогин отказывается от сиюминутных удовольствий, прозревая какую-то глобальную перспективу, большое будущее. И отказываясь от сиюминутных удовольствий, он не схватывается настоящим, а закладывает большой глобальный проект на будущее, думая примерно так: «Если я даже немного отрешусь от этих сиюминутных удовольствий и дел, это будет не страшно, зато я посвящу себя внутреннему деланию. И благодаря этому внутреннему деланию я себе создам великое прекрасное будущее».

Далее Васиштха говорит, что обусловленность иллюстрируется примером многих людей, рождающихся снова и снова. Обусловленность демонстрируется примером бессчетных созданий, которые возникают и пропадают в этом творении, как волны на поверхности океана.

С точки зрения природной эволюции человеческая личность не так уж важна, скорее, важна популяция, вид, род, а люди личности рождаются и умирают непрерывно. И с точки зрения законов материальной природы это естественный процесс. Некоторые утверждают, что до нашего поколения на Земле существовало около 80 миллиардов живых существ. После нас также будет существовать, возможно, около 200 миллиардов. Мы – это определенное передаточное звено в цепи большой эволюции человеческой цивилизации. И природа, как говорят, расточительна. Для нее 100 миллиардов лет туда, 100 миллиардов лет обратно – это микропылинка по вселенским меркам. Потому что природа, материальная энергия (пракрити-шакти) оперирует глобальными масштабами, у нее есть свои лилы и планы развития.

Но, когда мы сталкиваемся с этими законами природы и планами, они нас не удовлетворяют, потому что мы – личности, каждый имеет свои уникальные черты, особенности и желает существовать в соответствии с ними. И тогда мы обнаруживаем, что нас совершенно не удовлетворяют лилы пракрити, мы хотели бы от этих лил освободиться, потому что жесткие материальные ограничения природы не дают нам возможность вершить личную эволюцию. Чтобы освободиться, от нас требуется превзойти эти законы материальной природы (пракрити).

Далее Васиштха говорит, что обусловленность иллюстрируется таким примером: слабые и больные люди, умирающие снова и снова.

Считается, что живые существа, в отличие от богов, являются заложниками судьбы, кармы или рока, фатума, предопределенности. Каждому живому существу уготована его судьба. И в отличие от бессмертных богов, которые могут выбирать себе судьбу и менять реальность, живые существа сильно обусловлены этой предопределенностью, которую они сами создали своим предыдущим ходом мышления. Этот ход мышления стал таким сильным, что такая предопределенность стала сильно влиять на живых существ.

Боги, в отличие от кармически обусловленных живых существ, никак не обусловлены предопределенностью. Они могут свободно менять вектор своего движения, развития, скользить по времени, перемещаться в любой точке пространства, изменять свою собственную судьбу или не иметь ее вообще, если мы говорим о пробужденных богах. Поэтому достижение истинного пробужденного состояния – это достижение такого статуса божества.

Чем отличаются божества от людей? Почему люди являются заложниками судьбы и жертвами рока, а боги нет? Потому что боги раскрыли свой потенциал. Раскрыли его с большой силой, полностью и позволили ему расцвести. Этот потенциал – это потенциал осознавания. И, раскрыв свой потенциал, они не только остановились на его понимании и раскрытии, они также сумели его соединить со вселенскими силами, могущественными шакти, энергиями так, что эти энергии стали им служить или подчиняться, действуя во благо, а не во вред.

Например, шакти – это безличные силы вселенной, которые подобны каким-то могущественным космическим джинам. Они просто действуют, выполняя свои функции, как это было заведено раз и навсегда в момент творения вселенной.

Например, когда сотворенный Нараяной Брахма-Первотворец начал создавать пять элементов, он вдохнул эти пять элементов в пять танматр, которые, разветвившись, образовали всю вселенную. Затем были призваны такие существа, как кумары. Четыре главных из них: Санака, Санандана, Санатана, Санаткумара. Кумары передали эти функции низшим богам, а также риши, и каждый из них взял определенную функцию во вселенной, контроль над определенной шакти, энергией. Эти шакти как энергии действую до сих пор. Они действуют непрерывно.

Каждая энергия управляется соответствующим божеством. Например, силой гравитации, течением хода времени, движением планет, развитием наций, распространением религиозных учений управляют определенные божества. Каждое божество курирует определенную энергию в материальном мире.

Когда мы живем в кармическом измерении мира людей, существуют энергии, которые являются разрушительными. Допустим, энергия времени. В мире людей энергия времени считается черным кала или безжалостным, неумолимым Махапурушей, который несет с собой такую трансформацию, которую живые существа не могут выдержать. Но боги, в отличие о людей, по-иному относятся к времени. Кала или Махакала (время или великое время) предстает перед ними не в облике неумолимого Черного Пуруши, оно, наоборот, предстает перед ними как что-то дружественное, что дает гармонию, расцвет и процветание, поэтому боги бессмертны.

Одна и та же энергия является пагубной и несущей сильнейшие трансформации для людей, но благоприятной для богов. В чем здесь дело? Это связано с тем, что энергия как безличные силы вселенной направляема сверхсознательными существами, божествами. Они равно относятся ко всем живым существам, не делают предпочтений, но их сила и мощь, глубина и непостижимость их игры такова, что одни живые существа могут интегрироваться с ними, играть и даже получать пользу или ставить себе на службу, а другие существа не могут с ними интегрироваться и просто подпадают под их пресс. И когда происходит подпадание под пресс этих энергий, то это и есть законы сансары.

Это можно уподобить вот чему: когда едет поезд, множество мошек разбиваются о лобовое стекло поезда, но в это же время в вагоне люкс или в вагоне первого класса этого поезда сидят вальяжные господа, которые радостно смотрят телевизор. Энергия одна и та же. Энергия в данном примере – это поезд. И для разных живых существ эта энергия выступает в разном обличии: для мошек – это сам Махакала, то есть проявление безжалостного облика времени, трансформаций, изменений; для пассажиров первого класса – это нечто удобное и приятное, где можно расслабиться. Таким же образом высшие божества могут усмирять и ставить себе на службу энергии вселенной так, что они получают пользу.

За счет чего это происходит? За счет того, что те, кого мы называем девата, раскрыли свой потенциал осознавания и находятся в присутствии, в недвойственном «Я есмь» состоянии. И вся их жизнь связана со служением этому осознаванию и раскрытием его энергии. Понимание этого присутствия или недвойственного «Я есмь»-осознавания – это только одна сторона. Вторая сторона – проявление его творческого потенциала.

Полная реализация достижима только в мандале. Мандала – это проявление чистого измерения, его еще называют виласа. То есть не существует реализации, когда не существует мандалы. Реализация без сопутствующих ей творческих энергий – это всего лишь начальная реализация. Поэтому божество, когда оно реализовывается, силой своего сознания всегда творит мандалу (виласу). Виласа – это игра творческих энергий. Например, виласа Кришны – это Голока Вриндавана, виласа Нараяны – это Шветадвипа (чистая страна), виласа Шивы – Кайлас, виласа Падмасамбхавы – это его чистая страна с медной горой, в которой он пребывает в облике правителя, виласа Будды-Майтреи – небеса богов Тушита.

Божество, раскрывшее свой глубинный потенциал, соединяет его со вселенскими энергиями и за счет этого проявляет эти энергии, творя реальность. И эта реальность для нее предстает как чистая страна или чистое пространство – мандала, измерение, где все священно и связано только с природой Ума. Это мир, в котором вы находитесь в центре вселенной, мир, созданный только из вашего сознания. Боги могут создавать такие миры и существовать в них, поскольку они открыли этот безграничный потенциал. И этот потенциал может усмирять нечистые кармические энергии вселенной и проявлять их в чистом видении.

Практически, освобождение – это не что иное, как процесс, состоящий из двух частей: первый – это очищение зеркала ума и полное раскрытие этого потенциала, а второе – когда ты начинаешь пользоваться этим потенциалом, когда ты его соединяешь со вселенскими энергиями и благодаря этому соединению они начинают расцветать (это уже следующая стадия).

Когда мы раскрываем этот потенциал, нечистое кармические видение сансары начинает расцветать. Мы действительно видим, как реальность, которая раньше нас обуславливала, начинает превращаться в чистое измерение, в мандалу. Все это связано с тем, что наше осознавание, соединяясь с безграничными вселенскими энергиями, может их трансмутировать в нечто божественное, чистое и полностью управляемое сознанием.

В «Махабхарате», в книге «Вирата парвы» есть очень интересный эпизод о том, как Юдхиштхира, проиграв в кости свое царство, отправился на двенадцать лет в изгнание. Вокруг этой истории строится вся «Махабхарата».

Юдхиштхира, предводитель Пандавов, проиграл Дурьодхане, царю Кауравов. По законам чести кшатриев, он должен был отправиться в лес на двенадцать лет и жить там в изгнании. И, когда прошло двенадцать лет по законам этого проигрыша, он, оставивший царство на попечении Дурьодханы, тринадцатый год должен был провести вне леса, но никем не узнанный.

Для царя и его братьев было большой аскезой оставить царство и жить в джунглях как изгнанники в отшельничестве двенадцать лет. Но кшатрий не мог нарушить свое слово. Когда наступил тринадцатый год, Юдхиштхира и другие братья решили пойти на юг, в царство мадсьев, которыми в то время правил царь Вирата. Они решили предстать перед ним слугами из царства Юдхиштхиры, которые нанимаются на работу. Тогда к дворцу Вираты сначала пришел Юдхиштхира, который представился брахманом, искусным игроком в кости. Затем пришел Арджуна, который представился учителем танцев и музыки, поскольку он разбирался в этом, и он получил эту работу. Затем пришел Дхимасена, который рассказал, что был поваром у Юдхиштхиры, и его назначили поваром у Вираты. Затем пришли Накула и Сахадева. Один из них стал конюхом, а другой пастухом и надсмотрщиком за скотом.

Таким образом, царские братья Пандавы нашли каждый для себя должность при царстве Вираты. Вирата, разумеется, ничего не подозревал. И пришла царица Драупади – супруга пятерых братьев-пандавов. И она представилась Сайрандхри – служанкой из особой касты. Видя ее благородные манеры и миловидный облик, ее также назначили служанкой в доме царя при царице, супруге Вираты.

Все Пандавы были пристроены. Один из них добывал молоко и масло, второй что-то добывал на кухне, будучи поваром. И так они поддерживали друг друга, подбадривали и жили при царе. А Юдхиштхира, прикидываясь брахманом, играл в кости с царем Виратой и поучал его брахманской мудрости, хотя по рождению он всегда был кшатрием.

Они прекрасно жили до тех пор, пока у Драупади не начались проблемы. Потому что у царя Вираты был полководец по имени Кичака, который был грубым и неотесанным мужланом и постоянно пытался приставать к ней с сексуальными намеками.

Однажды он пытался приставать к ней, а она вырвалась от него и прибежала в зал со слезами, чтобы пожаловаться царю. Но царь прореагировал как-то очень вяло. И этот Кичака постоянно приставал к ней с такими недвусмысленными намеками. Драупади уже стало некуда деваться. Тогда она пришла к Бхимасене, по-моему, и начала упрекать Юдхиштхиру за то, что тот своей азартной страстью к игре в кости проиграл царство и погубил братьев, что она, гордая царица, вынуждена терпеть приставания какого-то неотесанного полководца.

Это было после того, как Кичака, приставая к Драупади, повалил ее на пол, схватив за волосы, и ударил ее, потому что она его посмела оттолкнуть, будучи, как он думал, простой служанкой. Бхимасена хотел его убить за это, видя такую ситуацию, но другой брат сдержал его и сказал: «Если ты его убьешь и проявишься таким образом, тебя узнают. То есть мы нарушим клятву и не сдержим слово кшатриев».

Тогда Драупади придумала такой план. Она сказала Кичаке: «Хорошо, раз ты так меня домогаешься, приходи в царский зал для собраний, когда там никого нет. Я тебя буду ждать на ложе». В это время она договорилась с Бхимасеной, что он туда придет вместо нее. Кичака, надушившись разными благовониями и духами, умастив себя маслами и украсив гирляндой, был очень доволен собой, потому что думал, что ему, наконец, удалось покорить сердце Драупади.

А Драупади все время говорила Кичаке; «Тебе не нужно ко мне приставать, потому что я – супруга пятерых братьев-гандхарвов. Они растерзают тебя, если узнают, что ты ко мне пристаешь». Но в то время сказать: «Я супруга пятерых братьев-гандхарвов», – это все равно, что сейчас сказать: «Я контактирую с НЛО». То есть хотя люди и общались с богами, тем не менее для материалистично мыслящих кшатриев гандхарвы не существовали. Поэтому, разумеется, Кичака не поверил ей. Он посчитал, что это ее выдумки, что она хочет так избавиться от него. Но Драупади много раз предупреждала его: «Ты найдешь свою погибель, если будешь приставать ко мне».

И когда Кичака пришел в этот зал, он сказал:

– Я так рад, что, наконец, встретился с тобой. Скорей! Я жажду вкусить удовольствий.

И тогда Бхимасена сказал:

– Я тоже так рад! Ты, наверное, никогда в жизни таких прикосновений не чувствовал.

И он очень мощно схватил его. Кичака сначала начал оказывать сопротивление, но потом Бхимасена его победил и убил.

Затем Драупади сказала:

– Вот видите, я – супруга пятерых гандхарвов. Это глупый Кичака растерзан гандхарвом за то, что приставал ко мне.

Видя это, местные жители, родственники царя Кичаки, пришли в большое замешательство. Они говорили так:

– Раз Кичаку убили из-за этой служанки, ее надо сжечь, потому что она принесет вред всему нашему роду.

Ее потащили, желая сжечь вместе с Кичакой. Они посчитали, что раз он к ней приставал, то стал ее супругом, поэтому ее надо сжечь на его погребальном костре.

И тогда Драупади начала повторять магические имена Арджуны, войдя с ним в телепатический контакт. Пандавы, находясь на царском дворе, снова услышали призыв Драупади. Один из Пандавов, вырвав огромное дерево, разогнал всех родственников Кичаки. И им не удалось сжечь Драупади. Таким образом, они дальше продолжали жить при дворе царя Вираты.

Под конец их изгнания была еще такая история. На царство мадсьев, в котором жили Пандавы, решил напасть Дурьодхана со своей армией. То есть Кауравы, которые везде разослали своих шпионов, узнали, что Пандавы скрываются где-то в царстве мадсьев. Они прослышали также, что царство мадсьев ослабло, что хорошо бы немного увести у них скота и завоевать земель. Разделившись на несколько частей (там были такие военачальники, как Дрона, Карна и другие), они начали с юга и с востока уводить скот. И, поскольку скот в то время был большим богатством, они избили пастухов и увели за один раз сто тысяч голов, а за другой раз – шестьдесят тысяч голов. Посланники приходили к Вирате и говорили: «Кауравы начинают раздирать твое царство на части».

Тогда царь, одевшись в доспехи, послал всю свою армию в одну сторону, чтобы все-таки вступить в бой и дать отпор Кауравам. В это время, когда он поспешил на бой, с другой стороны на царство напала другая армия. В царстве никого не осталось, кроме молодого принца. Тогда юноша решил вступить в бой, защищая честь царства. Он позвал всех, кто у него был. И Арджуна, который называл себя Бриханадой, евнухом, который учил дочь царя манерам, танцам и прочему, вызвался идти на бой с этим юношей, помогать ему. Его спешно облачали в доспехи, он демонстрировал себя так, будто не разбирается в воинском искусстве, хотя Арджуна был великим воином, боевым магом. Кроме знания Брахмана, он также владел разными видами магического оружия. Одно из них, например, саммахана – оружие, способное парализовывать врагов. Он имел лук Гандива, полученный как благословение от Шивы. Он мог сражаться очень многими видами оружия и был непревзойденным воином, который обладал магическими силами (сиддхи) ведения битвы. То есть ему не было равных.

Но когда он надевал на себя кольчугу, то сделал вид, будто делает неловкие движения и смешил девушек тем, что даже не знает, как одеть кольчугу. Он не мог на лошадь залезть, чтобы не выдать свое воинское искусство. Наконец, когда они снарядили войско, то увидели, что навстречу им идет огромное войско Дурьодханы. Они попытались преградить путь, но в этом войске были лучшие лучники, боевые слоны и колесницы. И тогда этот юноша, сын царя Вираты, понял, что ему там нечего делать. Он уже хотел развернуть колесницу и спасаться бегством, лишь бы самому остаться в живых. Бриханада, то есть Арджуна, начал укорять этого юношу, что негоже сыну царя так опозорить себя, убегать с поля битвы, надо принять бой. Но этот юноша уже не хотел думать ни о каком бое. Тогда Арджуна повел его к одному дереву, где они спрятали свое оружие. То есть перед тем, как прийти в царство мадсьев к царю Вирате, они спрятали доспехи и магическое оружие на дереве около смашана (кладбища). На этом дереве они повесили труп, чтобы отпугивать таким образом путников, чтобы никто к этому дереву не подходил.

И тогда Арджуна взял с дерева очень мощные виды различного магического оружия. Юноша пришел в замешательство, спрашивая, откуда у придворного евнуха такое оружие.

Арджуна сказал: «Ты знаешь, я на самом деле не евнух. Многие военачальники трепещут, только услышав мое имя. На самом деле я Арджуна». Арджуна раскрыл ему тайну Пандавов, но попросил до определенного времени никому это не говорить.

Затем произошло сражение, в котором Арджуна уничтожил большинство врагов различными видами оружия. Даже сам Дурьодхана не мог ему противостоять. Арджуна применял различные виды оружия, которые называют метательными стрелами. Это, скорее всего, какие-то лучевые виды оружия, которые сейчас еще не известны. И в конце он применил оружие, называемое саммахана, парализовывающее противника и останавливающее его сознание. Он это сделал для свей подопечной, дочери царя, которую он учил танцам. Она в шутку сказала ему: «Принеси мне для кукол куски одежды этих воинов». И он поразил всех воинов этим магическим оружием саммахана, после чего они потеряли сознание и застыли на месте парализованные. То есть для них время как бы остановилось. И тогда он спокойно подошел к каждому из них и отрезал по куску одежды. Когда все пришли в себя, Дурьодхана, потеряв память, спросил:

– Почему мы не преследуем Арджуну?

А Бхишма начал смеяться и сказал:

– А где же ты был, когда парализованный остановился и замер, выронив оружие?! Все были парализованы. Как ты хочешь его преследовать?!

Арджуна с ужасающей силой разбил Кауравов в той битве. Все поняли, что какой-то небывалый воин в платье евнуха сражается как лев, Махарадха. Поскольку Арджуна был вынужден сражаться в том числе со своими наставниками по боевому искусству и с дедом Бхишмой, он сделал такой кшатрийский жест – на своем коне приблизился к ним и сделал поклон. Несмотря на то, что он их победил, никого из них он не убил, а поклонился им, приветствуя их после двенадцати лет разлуки. А в Дурьодхану он пустил стрелу и разбил его шлем, корону. Это был типа «привет от Арджуны».

После этого Кауравы, устрашенные могуществом такого воина, сразу узнали, что под платьем евнуха скрывался Арджуна.

А в это время Вирата также сражался. Он почти потерпел поражение, но каким-то образом ему помогали боги, поэтому ему тоже удалось одержать победу, хотя она далась ему нелегко. Когда он вернулся во дворец, он спросил, где его сын. Ему сказали, что его сын сражается на другой стороне царства. Он воскликнул:

– Он же еще совсем юнец, чтобы сражаться с Кауравами!

Придворные ответили ему:

– На самом деле он разбил Кауравов и возвращается с почестями.

Вирата очень воодушевился этим и сказал:

– Вот это да! Мой сын – великий воин! Он победил Бхишму, Дроначарью и других.

Юдхиштхира, смеясь, заметил:

– С твоим сыном ведь был сам евнух Бриханада. А если Бриханада с кем-то, то врагам не избежать поражения. С кем Бриханада, там всегда победа.

Вирату это оскорбило. Он подумал: «Ты равняешь царского сына с евнухом? Да как ты можешь?!»

А Юдхиштхира настаивал, говоря, что там, где Бриханада, никому не устоять. Вирата пришел в сильную ярость от того, что его сына так позорят, говоря, что его победу обеспечил евнух Брихананда. Из-за этого он так сильно ударил Юдхиштхиру, что у того потекла кровь.

В это время другой из Пандавов входил в покои царя. Драупади также присутствовала при этом. Она быстро принесла чашу, чтобы кровь не вылилась на землю. По обычаям того времени, если бы кровь вылилась на землю, и кто-то это увидел, то любой из Пандавов мог бы убить этого царя. Поскольку срок договора уже истек, они могли себя уже открывать. Но так как этого никто не заметил, они решили замолчать эту ситуацию, все прошло благоприятно.

Когда вернулся сын Вираты, Вирата спросил:

– Как тебе удалось победить Дурьодхану и других Кауравов?

Принц ответил:

– Это не я победил, а какой-то сын божества, который сражался как величайший герой, а затем исчез. Но он обещал прийти.

Это на самом деле был Арджуна, который изображал из себя Бриханаду.

И после этой одержанной победы, Пандавы решили себя раскрыть, наконец, Вирате. И в один прекрасный день они оделись в царские одежды, зашли в большой зал собраний и заняли царские троны. Они так сидели и ждали Вирату. Когда царь мадсьев Вирата вошел в свой дворец, он опешил, потому что его слуги сидели на тронах в царских одеждах. Первым он увидел Юдхиштхиру. Не найдя, что сказать, он сказал:

– Я же назначил тебя игроком в кости, а ты здесь сидишь как царь. Я вообще не понимаю, что тут происходит.

Это была немая сцена.

А Арджуна игриво сказал ему:

– Ну, ты знаешь, это такой игрок в кости, перед которым многие цари кланяются. Это такой великий владыка, что просто быть рядом с ним – это счастье!

Постепенно они начали раскрывать ему, кто они такие. Они рассказали:

– На самом деле мы – великая династия пятерых царей, братьев Пандавов, которые на двенадцать лет были изгнаны в джунгли. И сейчас этот срок подошел к концу, поэтому мы можем себя раскрыть.

Поскольку род Пандавов был одним из самых знаменитых родов в Индии, а царство мадсьев искало союза с ним и поддерживало благоприятные связи, то Вирата был шокирован и затем принял их со всеми почестями. Чтобы как-то загладить свою вину за то, что царские братья и сам царь служили в его дворце, в знак примирения и отсутствия претензий, он решил дать Арджуне в жены свою дочь, которую он обучал танцам. Но Арджуна сказал:

– Я ее возьму не как дочь, а как невестку, поскольку она доверялась мне как отцу. Если я возьму ее как жену, могут подумать, что между нами были какие-то нечистые отношения. А я ее возьму как невестку, поскольку она по возрасту подходит в роли невесты для моего сына. И это будет доказательством ее непорочности.

На этом они и решили. После этого в царстве мадсьев начался большой праздник, связанный с чествованием Пандавов. Им поднесли огромное количество богатств и драгоценностей. Этот праздник был связан с тем, что дочь царя выходила замуж и у Вираты произошло такое «самоузнавание».

И вся эта история изгнания пятерых братьев Пандавов и их последующего узнавания – это именно история о том, как пять элементов и пять тел человека сначала предстают в нечистом видении и кажутся чем-то другим: не царями, а поварами, евнухами, надсмотрщиками за скотом и конюхами. Но, когда они побеждают различных внутренних врагов и приходит время трансмутации, все они восседают на царском троне в своем чистом проявлении. И тогда происходит их полное самоузнавание.

Также есть комментарии, в которых говорят, что Драупади – это энергия кундалини, а глупый и похотливый Кичака – это страсти, которые искушают энергию кундалини. В конце концов, Кичака побеждается силой, волей, мощью разума практикующего.

Уничтожение неведения – это своего рода самоузнавание собственных энергий в чистом видении благодаря развитому созерцательному присутствию.

Когда мы открыли зеркало нашего сознания, то постепенно те аспекты ума и праны, которые представлялись нам обуславливающими, ограничивающими, двойственными и нечистыми, предстают как творческая игра энергий, как манифестация зеркала ума. То, что раньше ограничивало, становится освобождающим. Пять органов чувств, которые были ворами, становятся на службу, проявляются как чистые украшения – зеркало изначального сознания.

Такое состояние, когда пять органов чувств, пять элементов, пять вселенских сил действия перестают быть ворами, разрушителями, приносящими проблемы, страдания или заблуждения, – это и есть состояние божества.

Когда Пандавы воссели на троне в царском одеянии – это проявление мандалы (чистого измерения или виласы) благодаря тому, что естественное состояние было полностью узнано и восстановлено.

 

         



1438

Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica