Принцип передачи. Самая. Четырнадцать коренных обетов.  Древо Прибежища. Линии передачи.   

Прежде чем мы начнем передачу, я хотел бы сказать, что такое передача и как с ней работать. Принцип передачи в учении для нас очень важен, и, когда мы обучаемся, я постоянно подчеркиваю:храните и держите в чистоте линию передачи, придерживайтесь линии передачи, дорожите передачей.

Почему так часто учителя подчеркивают необходимость передачи?

Дело в том, что ведическое учение как таковое и учение сиддхов является апурушея, то есть нечеловеческое, результат богооткровения. Когда мы ему следуем, мы принимаем решение доверять ему. Мы принимаем решение доверять святым линии передачи и духовному учителю. Это означает, что мы открываемся учению и возлагаем на него большие надежды. С помощью этого учения мы хотим спасти свою душу, обрести освобождение, избавиться от иллюзий и войти в передачу учения, сформировать свое будущее.

Когда мы следуем учению, принцип передачи означает, что мы его получаем от кого-либо, например от духовного учителя. Духовный учитель не выдумал его на досуге и не вычитал из книг, а он его в свою очередь получил по линии ученической преемственности от своего духовного учителя. Те же получили их от своих духовных учителей, и таким образом эту цепь можно проследить до самого бога-творца или непроявленного Абсолюта.

Этот принцип линии передачи очень важен. Говорят так, что боги благословляют только тех, кто следует линии передачи. Например, вы можете видеть изображения, которые здесь поставлены. Это древо Прибежища. Это и есть так называемая линия передачи или парампара –цепь ученической преемственности.

Она включает в себя три уровня. Первый уровень – это дивьянга. Дивьянга означает божеств. В линии передачи находятся божества, то есть те, которые никогда не были людьми, которые обитают в своих возвышенных сферах. Это семь кумаров:Санака, Сананда, Санатсуджата, Санатана, Санаткумара и другие. Семь девственных божеств, которые никогда не воплощались как люди, которые являются рожденными умом Брахмы,бога-творца. Это кумары, изначальные передатчики чистого духовного знания, которых также называют старшими братьями Шивы, поскольку они родились раньше него, как считается согласно ведам.

Далее это саптариши или семерка риши – великих видящих древних мудрецов. Риши буквально переводится с санскрита как видящий. И все древние риши обладали видением. Это связано не только с их ясновидением, ав первую очередь с их видением реальности так, как она есть. В числе этих ришиесть знаменитые риши, почитаемые в нашей традиции: Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Бхарадваджа, Атри (отец Даттатреи). Риши являются восприемниками этого знания от кумаров и самого бога Брахмы.

Например, у нас есть текст «Йога Васиштха»,по которому я немного давал комментарии. Этот текст раскрывает основополагающую философию адвайта-веданты, базис адвайта-веданты, например философию отражения. Как вообще возникла «Йога Васиштха»? Васиштха давал наставления царю Раме, а Валмики записал эти наставления. Сам Васиштха, прежде чем давать наставления царю Раме, получил их от Санаткумара и от бога Брахмы.Таким образом, те наставления, которые вы сейчас читаете,– это прямые наставления, как если бы великий кумар или сам Брахма дал вам эти наставления. В этом заключается смысл чистоты линии передачи. Это означает, что мы не привносим сюда ограниченное человеческое видение, считая, что человеческое видение недостаточно, чтобы нам ответить на вопросы жизни и смерти, чтобы раскрыть глобальные тайны вселенной. Мы считаем, что человеческое знание совершенно недостаточно, поэтому нет смысла им руководствоваться в божественных вопросах. Люди несведущи в таких вопросах. В божественных вопросах сведущи боги, а также те, кто являются приемниками богов по линии ученической преемственности.

Если мы будем полагаться на человеческое ограниченное знание, то, скорее всего, мы не достигнем никакого освобождения, просветления, бессмертия. Все это может остаться прекрасными мечтами, фантазиями, потому что учение непостижимо глубоко. Эта непостижимость происходит именно от реализованных божественных существ, не от людей.Таким образом, это дивьянга линия, то есть божественная линия учения.

Следующая линия учения называется «сиддханга». Сиддханга означает, что это учение восприняли сиддхи – великие святые древности: святой Даттатрея, святой Горакшанатх, святой Матсиендранатх, которые являются частью нашей линии передачи, святой риши Тилумулар, риши Богонатар, Чарпатьянатх, сиддх Джаландхари. В основном мы ориентируемся на традицию девяти натхов, главными из которых являются сиддх Матсиендранатх и сиддх Горакшанатх. Мы полагаемся на их видение, философию, приемы алхимии, внутренней работы с энергией, концентрации на чакрах, созерцание и прочее. Видение девяти натхов, в частности Матсиендранатха, Горокхонатха, полностью воспринимает философию божественных существ, их мудрость, практику, видение и передается уже нам как людям в более адаптированном варианте. Это сиддханга, линия учения сиддхов.

Наконец, есть линия, называемая «манушья», то есть человеческая. Она передается людьми из плоти и крови, которые жили или живут в этом мире, от духовного учителя к другому духовному учителю. В конце этой линии передачи стоит ваш покорный слуга – духовный Учитель Свами Вишну Дев. По мере вашей практики таким же образом вы входите в эту силовую линию передачи. Когда-нибудь вас тоже можно будет нарисовать здесь, если вы, конечно, получите полномочия. Потому что полномочия представлять линию передачи, в особенности обучать других, не так просто получить. Для этого требуется разрешение духовного учителя, подтверждение им вашего уровня реализации и выдача соответствующих символов или знаков. Все духовные школы работают примерно таким образом. Когда ученик достаточно обучается и его знаки, его карма и судьба благоприятны, чтобы он мог далее передавать линию передачи, далее развивать линию учения, учитель анализирует его тонкое тело, его успехи в практике, его мудрость, понимание, затем составляет астрологические данные. Или, если ему это не нужно, он просто анализирует его тонкое тело силой своей медитации, наблюдая за его способностями, и принимает решение передать ему линию передачи и права, полномочия на дальнейшее распространение учения именно от линии передачи.

Это означает, что такой человек является передатчиком неискаженного, чистого знания от древней линии святых. Именно в этом случае драгоценное учение начинает работать и передается без искажений. Тогда оно приносит пользу большому количеству людей. Тогда все люди, которые ему следуют, соблюдают самаю, они могут получить знаки настоящей реализации. Это очень важно, поскольку от этого зависит наше будущее и наша жизнь, чтобы, практикуя учение, мы получили пользу и знаки реализации.Например, состояние самадхи или реализацию иллюзорного тела, или полное пробуждение недвойственности, единого«вкуса», или даже достижение радужного тела – все это различные знаки духовной реализации. Чтобы эти знаки получились, мы всегда говорим, что очень важно соблюдать принцип передачи и так называемую самаю учения.То есть самая учения связана с тем, что мы исполняем свои обязательства по отношению к учению. Обязательства по отношению к учению означают уважать принцип учения,применять его в своей жизни и передавать без искажения.

Например, если человек практикует какое-либо учение без принципа самаи, без принципа передачи, я всегда скажу, что он, конечно, волен это делать. Но сам я никогда бы такое учение не практиковал. В этом просто нет смысла. Это все равно, что взять первую попавшуюся книгу и выполнять практики. А где гарантия того, что именно оно сработает или что это верное учение? В этом нельзя быть уверенным. И доверять свою жизнь первым попавшимся учениям никогда не следует. Линия передачи гарантирует тот факт, что мы доверяем свою духовную жизнь чему-то весьма авторитетному, чему-то проверенному тысячелетиями, тому, что всегда работает. Наша главная задача – попытаться сохранить его в той же чистоте и передать дух и метод учения без искажений. Именно тогда оно сработает.

Поэтому все святые всегда говорят (есть даже, по-моему, одна из песен Миларепы об этом):«Бесполезно следовать учению, у которого нет линии передачи, бесполезно следовать учителю, который не узнал свой ум, бесполезно становиться учеником, если у тебя нет самаи, веры в духовного учителя». Я считаю, что Миларепа имел полное право так говорить, поскольку он был выдающимся духовным мастером. А мы всегда прислушиваемся к мнению просветленных мастеров.

Итак, принцип линии передачи означает, что мы с большим уважением и доверием относимся к учению, зная, что это как зеница нашего ока и сердце нашей груди. И что именно благодаря ему мы реализовываемся. Именно тогда говорят, что наши самаи в чистоте.

С принципом передачи также связан принцип самаи. Самая – это священная связь между учителем и учеником. Все духовные учения всегда передаются именно при наличии такой священной связи. Если священная связь не возникла или не возникает, то называть себя учеником, конечно, преждевременно. Такой человек не должен спешить называть себя учеником, потому что состояние ученичества – это именно состояние взаимоотношений с учителем и с линией передачи в преданности. Состояние ученичества – это также всегда способность соблюдать четырнадцать обетов.

Избегание четырнадцати коренных падений – это способ практиковать в учении тантры так, чтобы никогда не делать ошибок. Эти четырнадцать коренных обетов являются тем, что делает нас практикующим, учеником, самайными братьями и сестрами, то есть учениками одного учителя.

Соблюдать четырнадцать коренных обетов даже важнее, чем какие-то другие очень важные вещи. Я думаю, что после единой самаи созерцания соблюдение четырнадцати коренных обетов – это самая важная вещь на свете. Это даже важнее, чем проходить ритриты и выполнять техники. Если человек соблюдает самаи и не нарушает четырнадцать коренных обетов или, по крайней мере, очищает их, то даже если он не делает никаких техник и медитаций,он все равно рано или поздно достигнет пробуждения. Все равно он находится в правильном потоке, и его интуитивное осознавание растет. Но даже если человек превосходно, виртуозно владеет пранаямами,мудрами,асанами, концентрацией на чакрах, но не соблюдает самаю или дажене знает этого принципа, или пренебрегает ими, то он может получить серьезные препятствия в духовной жизни. Он как минимум ничего не реализует, а как максимум он может даже получить большие проблемы в своей духовной жизни, которые перейдут с ним на следующую жизнь. И все святые придают очень большое значение принципу самаи.

Считается, что учитель обязан разъяснить принцип самаи ученику и научить его соблюдать и очищать самаи. Был один древний сиддх, которого, по-моему, звали Хумкара. Это тибетский сиддх, который жил тысячу лет назад. Он написал однажды такие строки: «Я могу усмирить и победить всех демонов, кроме нарушителей самаи». Он говорит, что те, кто нарушает самаю, подобны таким демонам, которых даже трудно усмирить или победить. То есть усмирить и победить не означает как-то физически победить. Это означает пробудить их осознанность, прояснить их разум. Поэтому принцип самаи очень важен.

Считается, если учитель посвящает в серьезные практики и методы ученика, который не разделяет самаю, то такой учитель совершает бесполезные действия. Более того, такие посвящения могут принести ему даже препятствие.

Что же такое четырнадцать коренных обетов или обязательств? Это не внешние обеты, где вы обязуетесь соблюдать что-либо: не есть того или делать то-то. Это внутренние обязательства, которые в основном связаны с принципом священной связи учитель-ученик. Они, скорее, связаны с духовным настроем, который ученик обязуется поддерживать.

Взаимоотношения учителя и ученика – это всегда передача, инспирация, ретрансляция для того, чтобы такая передача состоялась. Ум ученика должен быть восприимчив, распахнут и открыт. Если ум ученика не восприимчив, не распахнут и не открыт, то, конечно, такая передача бесполезна, она не работает. Именно для этого выработаны эти принципы и правила, называемые принципом самаи.

В чем они состоят? Во-первых, считается, что когда ученик стал учеником какого-либо учителя, он должен воспринимать и учение, и учителя, и, разумеется, самого себя,и сангху в чистом видении, то есть он должен стараться видеть все это возвышенно, чисто. Также он не должен вступать в противоречие с учителем или с наставлениями учителя, потому что быть учеником – это именно и значит выполнять эти наставления. Не вступать в противоречия – означает быть духовно сонастроенным с наставлениями учителей или с учителем. Таков первый принцип.

Второй принцип: не вступать в противоречие с учением, которое дает учитель. Предполагается, что если человек называет себя учеником, то он разделяет учение, которое ему передается, и рассматривает его как большую драгоценность.

Третий принцип: не вступать в противоречие с другими учениками,самайными братьями и сестрами. Не вступать в противоречие с практикующими, то есть всегда поддерживать гармонию во взаимоотношениях. Строить взаимоотношения, основанные на чистом видении, на взаимопомощи, любви, гармонии, уважении.

Часто ученик может соблюдать принцип самаи по отношению к учителю и учению, это не так сложно. Но иногда ему сложно поддерживать принцип самаи по отношению к практикующим. Однако, как бы это ни было сложно, нужно его поддерживать. Считается, что между практикующими всегда должны быть очень уважительные отношения. В противном случае, если таких отношений не сложится, то человек будет подвержен соперничеству, ссорам, недоброжелательству. Кроме препятствий такая духовная жизнь ничего не даст.

Таковы первые три главные коренные обета: полное доверие к учителю, полное доверие к учению, гармоничные, любящие взаимоотношения с тантрическими братьями и сестрами.

Четвертым коренным обетом является обет сострадания. Этот обет связан с тем, чтобы не причинять никому вреда. Например, причинять вред, не защищать кого-либо – все это нарушение принципа обета сострадания.

Пятый коренной обет касается сексуальной энергии в теле. Допустим, если вы практикуете ануттара-тантру, но не заботитесь о том, чтобы беречь свою сексуальную энергию и параллельно с кундалини-йогой тратите свою жизненную субстанцию, то это является ослаблением сексуальной энергии, и это означает, что вы вступили в противоречие с учением. Вам не удастся получить плоды духовной практики.

Шестым коренным обетом является отношение к собственной и другим духовным школам, учениям и системам. Считается,что чернить или ругать какие-либо духовные системы является коренным падением. Это, разумеется, относится к вашему собственному учению и также к другим учениям. Предполагается, что следует всегда уважительно относиться к любым учениям, даже если вы не разделяете их взгляды.

Седьмым обязательством является обещание не раскрывать тайных учений тем, кто для этого не предназначен. Допустим, если вы получили передачу в какую-то практику, это означает, что эту практику не следует объяснять людям, которые не являются практикующими, не являются учениками или не принадлежат к линии передачи. Это не потому, что нам жалко рассказать техническую практику,а потому что практика передается сугубо в определенном контексте. Если ее не разрешено передавать, то это следует воспринять со всей серьезностью.

Восьмое обязательство связано с физическим телом. Если мы рассматриваем свое физическое тело как нечистое и низкое, то это именуется восьмым коренным падением. Например, был один мирянин-брахмачарья, временно практикующий, который сделал такую вещь. Находясь в бане он испытал вожделение и подумал, что не подходит практикующему, тем более вира-йогину, такими низкими чувствами захватываться, что надо с этим немедленно что-то делать. Он набрал горячей воды в ковш, почти кипятка, и плеснул на себя. Вожделение сразу ушло. Он подумал, что надо действовать по принципу: если глаз искушает тебя – вырви глаз, если рука – отруби руку. Но на самом деле в тантре отношение иное. Говорится, что тело необходимо рассматривать чистым, никогда не причинять ему вреда, как-то излишне истязать и прочее. Разумеется, желание необходимо контролировать, но ты не должен рассматривать тело как источник бед, несчастий, вреда или как-то ему вредить – в этом суть данного принципа.

Девятое коренное падение – это иметь сомнения или колебания относительно тантрической практики, если вы уже стали практикующим. Например, вам дают посвящение, а вы думаете: «Может, это хорошая практика, а может, совсем ерунда. Может, это помогает, а может, и вовсе не помогает». То есть когда вы стали практикующим или учеником, предполагается, что у вас есть полное доверие к тому, что вы получаете и делаете. И вы считаете это весьма важным.

Следующее коренное падение касается видения или взгляда. Это так называемое принятие крайних взглядов: нигилизма и этернализма.

Что такое нигилизм? Например, вы услышали философию адвайты или услышали о том, что все есть майя, иллюзия, или пережили некий опыт. Вы начинаете думать:«Все есть пустота, все это иллюзия, ничего не имеет значения». И вы начинаете пренебрегать относительным измерением, думая: «Учение – пустота,самаи– пустота, передачи – пустота, практика – тоже пустота. Все есть пустота, нет нужды что-то практиковать». И вы входите в такое нигилистическое отрицание. Это называется нигилизм. Это как разновидность болезни.

Этернализм – это, наоборот, другой крайний взгляд. Это когда вы все принимаете за реальность, думаете: «Брахман – это что-то словесное, концептуальное». Или выдумаете: «Этот мир реален, он не зависит от сознания, он существует всегда сам по себе». Это такое наивное приятие учения или практики как чего-то внешнего без понимания его единства с принципом сознания.

Это две крайние точки зрения. Фактически, это способ воспринимать реальность умом или через призму ума. Один учитель традиции дзен проводил в Петербурге ритрит по практикам медитации наподобие махашанти. Через месяц один из его учеников-мирян получил сильный опыт пустоты. Он пошел, раздал все свои деньги, имущество, мебель друзьям. И когда его спрашивали: «Что ты делаешь?», он смеялся и говорил: «Все это пустота». Но если мы цепляемся за пустоту, если мы пустоту делаем способом очередного фетиша, то даже такое переживание пустоты является заблуждением. Оно также является нигилизмом.

Когда другой учитель услышал, как его ученик говорит, что все есть пустота, и впал в нигилистическое состояние, он больно схватил его за нос и сильно потянул. Ученик закричал: «Что вы делаете?!» Учитель сказал: «А если все есть пустота, чего ты так переживаешь?»

Двенадцатое коренное падение – это отказ учить искренних людей, которые приходят с верой, чтобы получить учение.

Тринадцатое коренное падение связано с практикой, если вовремя практики не удается превзойти деление на чистое и нечистое и возникает цепляние за двойственное восприятие. Это уже специфические моменты. Например, во время инициации вам показывают гневное божество, а вам не нравится его вид из-за того, что у вас фиксированные представления о божествах. Вы думаете:«Несомненно, божество должно быть красивым и чистым», а когда вы видите божество в каком-то гневном облике, выдумаете:«Это что-то ужасное». Это и есть проявление цепляния за двойственное видение.

Наконец, четырнадцатое коренное падение: унижать женщин мысленно или словесно. Это связано с практикой кундалини-йоги, с практикой прана-шакти. Поскольку такое происходит из-за нечистого видения или из-за омраченного видения, это служит препятствием для практики.

Все эти коренные обеты или нарушения называются падениями, они по степени важности идут именно в таком порядке. И когда происходит какое-то послабление самай или даже их нарушение, то зрелый ученик всегда знает, что их нужно очищать и выполнять либо раскаяние, либо очищение в зависимости от того, какие погрешности он допустил.

Это подобно тому, как если бы в вашем компьютере поселился какой-то вирус и для того, чтобы этот вирус убрать, уничтожить, нужно включить антивирусную программу. Потому что, если вы будете работать с вирусом, вам не удастся работать хорошо, всегда будут ошибки.

Когда принцип самаи соблюдается, вы по-настоящему можете получить пользу от учения.

Считается, если у человека в течение одного месяца наблюдается отход в самаях, это называется «несоблюдение». Если в течение одного года, это называется «подрыв самаи», требуются большие усилия, чтобы их очистить. Если в течение двух лет, то происходит разрушение самаи. И, чтобы их очистить, нужно предпринимать очень большие усилия. В частности в текстах говорится, что ученик должен искренне поднести все, что у него есть самое дорогое, чтобы восстановить принцип самаи. Наконец, если самаи не соблюдаются более трех лет,то это считается крушением, то есть тем, что полностью разрушает духовную связь. После трех лет такую духовную связь восстановить невозможно.

Считается, что, когда мы вступили на путь учения ануттара-тантры, соблюдение самай очень важно, поскольку оно продолжается не только в этой жизни, но и в следующей. Поэтому я всегда ученикам говорю:«Будьте внимательны с принципом самаи и всегда храните ее, никогда не нарушайте. Прежде всего это необходимо для вас». Говорят так: «Нет врага хуже, чем нарушенные самаи».

А когда самаи соблюдаются, ученики практикуют и получают знаки реализации, в сангхе царит гармония. Вы воспринимаете алгоритм учения и применяете его в своей жизни. Учение проявляется для вас с большим успехом. Знаки реализации наступают.

Часто, когда йогин практикует и у него нет каких-то духовных успехов или возникают препятствия, ему рекомендуют выполнить очищения самай или проанализировать, насколько чисты его самаи. Возможно, где-то неосознанно были допущены какие-то проблемы.

Наконец, существует высший вид самаи, который называется «единая самая созерцания». Единая самая созерцания означает, что мы входим в неконцептуальное состояние осознанности, которое объединяет все виды самай и заключается в том, чтобы поддерживать недвойственное осознавание. Считается, когда мы его поддерживаем, мы соблюдаем все самаи одновременно. Поэтому высший принцип самаи заключается в том, чтобы быть осознанным, быть всегда и везде осознающим. Сама такая осознанность является гарантом того, что мы движемся по пути практики, не совершая отклонения.

Итак, я надеюсь, что здесь присутствуют все те, кто понимают принцип передачи и принцип самаи.