Текст «Падма-пурана». Мала, викшепа, аварана.
Мара клеш, мара скандх, мара смерти, мара сын небожителей.
Достигатель и служитель

«Падмапурана».

Текст:

«История кабана.

Этот кабан был в своей предыдущей жизни гандхарвом по имени Ранга-видьядхара, который умел прекрасно петь. Мудрец Пуластья устроил свою обитель на горе Сумеру. Ранга-видьядхара пришел туда и начал петь. Его песни были так хороши, что мудрец никак не мог сосредоточиться на своей медитации.

«Пожалуйста, пойди в другое место, – сказал гандхарву Пуластья. – Не пой здесь».

«Почему я должен идти куда-то? – спросил Ранга-видьядхара. – Я только пою, и мои песни никому не наносят вреда. Они нравятся людям. Почему же ты против пения?»

«Я не против пения, – ответил Пуластья. – Я ничего не имею против искусств. Я понимаю, что они полезны, но твои песни отвлекают меня и мне очень трудно сосредоточиться для своей медитации. Только по этой причине я прошу тебя уйти и петь в другом месте».

«Если ты не можешь сосредоточиться, то это твоя неудача, – сказал гандхарва. – Я знаю, что те, кто действительно медитируют, не отвлекаются ни на что. Этот лес не принадлежит тебе. Я нахожусь здесь на таких же правах, как и ты. Если мое пение мешает тебе, иди и поищи другое место для своей медитации».

Пуластья был властен над своим гневом, поэтому, не говоря ни слова, он поднялся и отправился прочь. Через несколько дней Ранга-видьядхара заметил, что мудреца нет на прежнем месте, а спустя еще некоторое время, он обнаружил, что Пуластья устроил себе обитель в другой части леса.

Гандхарва захотел сыграть шутку с мудрецом. Он принял облик кабана и пришел в обитель Пуластьи. Он взрывал землю копытами и толкал мудреца своими клыками. Сначала Пуластья не обращал внимания на все эти беспокойства. Он решил, что нужно простить кабана, поскольку тот был всего лишь диким животным. Но вскоре мудрец заметил, что кабан является никем иным, как гандхарвом. Тогда он проклял Ранга-видьядхару за то, и тот родился кабаном.

Увидев, что случилось, гандхарва отправился к Индре и рассказал ему о своей беде.

«Пожалуйста, помоги мне, – умолял он царя богов. – Ведь я сделал это ради тебя. Мудрец медитировал, и, безусловно, он достигнет огромного могущества, когда завершит свою аскезу. Я пытался помешать ему, ибо кто знает, не будет ли он потом стремиться к положению Индры?»

«Я не могу ничего поделать с проклятием мудреца, – ответил Индра. – Но я могу смягчить последствия проклятия. Когда тебя как кабана убьет царь Икшваку, ты станешь гандхарвом снова».

Здесь говорится об ошибке, которую допустил гандхарва, неумело испытывая риши Пуластью.

Когда мы практикуем, обычно встречаются различные ограничения, преграды или препятствия. Их называют мала, викшепа и аварана. Мала – это грязь, нечистые мысли; викшепа – это волнение, внутреннее и внешнее беспокойство, которое досаждает нам во время садханы; аварана – это покров неведения, это наши ограничения и двойственные представления. Тот, кто не сумеет очистить и преодолеть эти три препятствия, не сумеет познать природу «Я» и достичь реализации.

Приводится такой пример: на дне миски, заполненной грязной водой и сверху покрытой тканью, лежит монета. Грязная вода символизирует малу. Когда эта вода взбаламученная, то это символизирует викшепу. Ткань, которой сверху покрыта миска, символизирует аварану. Из-за этого покрытия монету не видно. Но даже если ткань,которая закрывает миску, убрать, то монету на дне миски все равно нельзя будет увидеть, поскольку вода взбаламученная и грязная. Чтобы увидеть монету на дне миски, нужно устранить все эти три ограничения.

Нечистые мысли (мала) устраняются благодаря самоосвобождению, контролю ума и привычке мыслить чисто (привычке к чистому видению). Чистое видение должно стать постоянной практикой. От того, насколько мы справляемся и применяем в жизни чистое видение, зависит, устраним мы малу или нет. Не должно быть так, что вы стали учениками, практикуете учение гуру и не применяете это в жизни. Ожидается, что вы это применяете, делая прямым руководством. Если у вас возникают нечистые мысли, вы с этим работаете, не миритесь. Более того, в противовес нечистым мыслям вы взращиваете чистое видение и привыкаете однозначно видеть чисто. По мере этого мала исчезает из потока нашего сознания, и тогда мы способны видеть мир более чисто, таким, какой он есть.

Чистое видение означает, что мы прозреваем тонкую основу реальности. Прозревать тонкую основу реальности – это значит видеть внутренних божеств, действующих за процессами, людьми и прочим.

Нечистое видение – это ограничения. Такое видение означает, что мы мыслим ограниченно и не прозреваем тонкую реальность.

Если у вас чистое видение, вы свой духовный путь делаете ярким, радостным и благоприятным. При этом ваше чистое видение не должно зависеть от того, имеет его кто-то другой рядом с вами или нет. Часто бывает так: «А вот он так мне сказал». А причем здесь он? Когда вы предстанете перед судом Ямы, вас разве спросят за другого? Вас спросят только за вас, потому что перерождение и освобождение – это ваше личное дело. Вы же здесь, в конце концов, реализовываете свою сущность, а не сущность другого. Другой за свои грехи ответит сполна, не сомневайтесь, невозможно избежать ни суда Ямы, ни закона кармы, ни очищения клеш, ни препятствий от мар, не очистив их. Каждый ответит за свою карму.

И первый принцип чистого видения гласит: не смотри на других. А когда начинаешь смотреть, то действует второй принцип: не смотри на других. И когда он не получается, то надо вспоминать третий принцип: не смотри на других. Другими словами, отвечай сам за себя. Ты должен работать со своим умом и очищать свой ум, а очищать чужие умы – это не твоя задача на духовном пути. Это может быть задача гуру, задача богов-испытателей, но уж точно не твоя. Ты пришел сюда не за этим.

Но наш ум так устроен, что он постоянно смотрит, он не может не смотреть. Он оценивает, как ведут себя старшие, младшие, миряне, монахи. И что тогда надо сказатьуму? Ему надо сказать так: «Ум, если уж ты не можешь не смотреть на других, то смотри на них только чисто, рассматривай их достоинства и игнорируй их недостатки. Соединяясь с их недостатками, ты берешь их дурную карму; рассматривая их достоинства, ты разделяешь их заслугу».

Если вы будете применять эти правила (не смотреть на других, а если уж и смотреть, то только чисто), вам легко будет жить там, где вы живете, и практиковать. Это принцип чистого видения, который очищает малу.

Викшепа означает беспокойство ума, который не нашел еще свою точку самоосвобождения. Ее можно одолеть только непрестанным, бдительным самоосвобождением всех возникающих мыслей и переживаний.

Аварана означает наши иллюзии, то, что закрывает реальность, не дает нам видеть ее такой, как она есть. У нас у всех есть представления, которые очень сильно укоренились в нас. Часто мы отождествляем себя и эти представления. Эти представления могут исчезнуть, только когда мы будем отсекать эгоистичные цепляния, надежды и страхи через самоотдачу, через служение Ануграхе.

На духовном пути встречаются три других ограничения, которые называют адхидайвика, адхибхаутика и адхьятмика.

Адхибхаутика связана с внешними стихиями или внешними элементами. Все, что касается внешнего, – это адхибхаутика. Например, у вас нет места для практики, нет кельи, вы испытываете страдания от холода – это все внешние ограничения и страдания, вызываемые внешними элементами.

Адхидайвика – это страдания, которые вызываются астральными силами, духами, божественными влияниями.

Адхьятмика – страдания, которые вызываются тонкими таттвами, идущими из ахамкары, из каузального тела; они могут приводить к захватыванию тонкого тела грахами, к страданиям, к различным болезням.

Эти три силы (три тапас) действуют на всех живых существ от рождения до смерти.

Достичь освобождения – это значит пройти три препятствия (малу, викшепу, аварану), полностью очиститьих, усмирить эти три силы (тритапас) и преодолеть четыремары, которые вам известны: мара клеш, мараскандх(или кош), мара «сын небожителя»,мара смерти.

Мара клеш действует вначале, когда йогин имеет нечистый ум, нечистые каналы и бесконтрольные желания. Человеку, на которого влияет мара клеш, трудно соблюдать заповеди, трудно сидеть в падмасане, потому что каналы забиты, трудно находиться в монастыре, трудно практиковать в ритрите. Его внутренние бесы оказывают на него очень сильное влияние. Стоит ему чуть-чуть выполнить тапас, как его каналы вспениваются,поэтому он пулей вылетает из ритрита. Так действуетмара клеш. Но все это становится легче по мере того, как каналы очищаются, и тогда мара клеш больше не властен над йогином.

За десять-пятнадцать лет садханы клеши усмиряются, самоосвобождаются, а те, что не усмирены, интегрированы и объединены с силой созерцательного присутствия. Йогин начинает чувствовать, что состоялся как садху, он думает так: «Все, жизнь удалась! Побеждены грубые желания, я могу много медитировать, могу проходить длительные ритриты». И как раз на седьмом-восьмом году он может пройти годовой ритрит, претендовать на трехлетнийритрит.Но не тут-то было: мара клеш оставил его в покое, но приходит еще более тонкий и соблазнительныймара «сын небожителя».

Мара клеш прямолинейный, его видно: клеша – это клеша. Мара«сын небожителя» – это эгоистичная энергия, цепляние за сверхъестественные силы, за личные опыты. Это гордыня тонкого эго практикующего, творческие силы, таланты и способности, собственный авторитет и влияние, прихоти и капризы.

Йог – это уже не обычный человек, он очистился от желаний и понял «соль жизни», он уже представляет собой утонченное существо, превосходящее других. Он видит, что его разум и сила мышления превосходят обычных людей. Какой обычный человек может год просидеть взаперти в ритрите, питаясь один раз в день? Это уже тапас. Тем не менее даже такого йогина очень легко может ввести в заблуждение мара«сын небожителя». Такой человек становится очень гордым, избалованным, капризным. Он начинает очень много о себе думать, чувствовать себя великим, иметьзавышенные эгоистичные и утонченные мотивации, цепляться за свой опыт, за свои сиддхи, придавать этому большое значение. Такая эгоистичная капризность на этой стадии – это сильное влияние мары«сын небожителя». Можно сказать, что он становится сансарным богом, типа поп-звезды, только духовной.

Вы знаете, что суперзвезды бывают очень капризны. Одна звезда ставит условия, что при ее приезде к трапу самолета, когда она сходит, должна быть подана икебана. Другая звезда требует, чтобы ее поселили в шестизвездочном отеле, гдев номере должны быть определенные цветы и кровать особой конфигурации, а если этого не будет, то и концерта не будет.

В духовном смысле нечто наподобие этого тоже может быть с практикующим монахом или мирянином. Этого надо опасаться, потому что, уйдя от одного мары, такой человек попадает прямиком в объятия другого.

Мара«сын небожителя» является как бы падшим отпрыском богов страсти, поскольку они очень утонченные, могущественные и величественные, но у них очень много капризов, очень много прихотей, очень много «своего». И это «свое»не от истины, а от эго; именно оно не дает достичь освобождения, потому что освобождение – это свобода от «своего».

Чтобы пройти этого мару, необходимы сильная гуру-йога, самая, мощная установка на самоотдачу, принцип служения Ануграхе. Необходимо убрать сознание достигателя и взрастить сознание служителя, и тогда этот мара легко проходится.

Наконец, третий мара – это мара скандх, цепляние за свои оболочки, когда есть устойчивые представления «я – тело», «я – ум» и йогину никак не удается освободиться от надежд, цепляний и страхов.

Особенно часто это бывает с прабху. Матаджи не так цепляются за это, поскольку у них другое отношение к энергии, другое восприятие. Прабху иногда склонны ментализировать свои недомогания, делать из маленького недомогания целый тоннель реальности, чувствуя себя полностью погруженным в него, увязая в этом. Это тоже действие мары скандх. Иногда получив небольшую рану, прабху может делать из этого очень большую проблему. Это часто бывает, а с практикующимипрабхув три раза чаще. Таких мнительных людей, как в среде практикующих, я еще не видел. То, что мирянин может оставить, практикующий развернет и будет очень серьезно думать об этом, ведь тело-то драгоценное. Но это тоже форма марыскандх. Не идет речь о том, что не надо заботиться о теле, работать с ветрами, заниматься аюрведой и прочее – все это нужно, но не надо в уме иметь «тараканов», как говорят.

Самоосвобождение, отсечение надежд, страхов и цепляний – это совсем другое. Это когда у тебя нет никаких сильных фиксаций, когда ты не накладываешь проекций. Тело, эго, ум должны работать как хорошая машина, но при этом надо помнить, что это не ты сам. Это не предмет опасений, страхов, цепляний, надежд, дрожаний. Особый прасад, особые режимы и болезненные размышления над этим, замешательства по этому поводу, страхи и опасения – все это формы марыскандх. Можно при приготовлении прасада экспериментировать и прочее, но это следует делать без цепляний, страхов и опасений, поскольку такие опасения – это тоже формы мары скандх.

Наконец, мара смерти означает препятствия нашей жизненной силе, которые могут приходить в процессе старения, или препятствия, когда вы засыпаете и ваше тонкое тело расхищается духами в период с двенадцати до трех ночи, о котором Горакшанатх говорил: «Страшная стража ночи», поскольку в это время мы сильно бессознательны. Если прилагать осознанность, практиковать йогу сновидений и не давать расхищать свою жизненную силу, тоэтот мара также будет усмирен, когда наша жизненная сила накопится.

Итак, на пути освобождения есть много задач, которые нужно решать: рассеять малу, устранить викшепу, убрать аварану, одолеть три могущественных силы (адхибхаутику, адхидайвику и адхиатмику) и пройти, не дрогнув, через четырех мар, которые на самом деле являются как бы стражниками пути и испытателями.

Как их можно пройти? Если вы полагаетесь на свою волю, то она должна быть очень сильной. Если у вас нет такой же сильной воли и решимости, как у отчаянного человека, который решил добиться своей цели во что бы то ни стало, то вам не удастся их пройти. Это очень серьезные ограничения. Когда вы делаете выбор, вы всегда должны быть полны решимости. Это состояние не пашу, а вира (йога-героя). Однако такой решимости и личной воли недостаточно, потому что рано или поздно они иссякнут; состояния эго, на которое мы опираемся, тоже недостаточно. За поверхностной решимостью и волей обязательно должна стоять вера, преданность и самоотдача. Вы всегда должны руководствоваться принципом служения (бхакти), тем, что превосходит вашу личность, и вы должны быть способны пожертвовать даже личным освобождением, личным счастьем и успехом ради этой превосходящей цели. Эта превосходящая цель –служение Ануграхе, служение всем живым существам. Когда эго слышит такие слова, оно начинает задумываться: «Это же не мне». Но именно такая мотивация – это то, что делает вас неуязвимым как для мар, так и для разных ограничений.

Постепенно раскрываясь такому сверхличностному принципу, даршану Ануграхи, мы обнаруживаем, что это единственно правильный и высший способ обойти все ловушки и препятствия, будучи неуязвимым, что это самый короткий способ достичь реализации – цели, которую мы ставим перед собой.

Достигатель изначально обречен. И обречен он именно такой позицией достигателя, которая рано или поздно натолкнется на непреодолимые ограничения, и тогда достигатель потерпит фиаско. А служитель – проводник даршана Ануграхи – пройдет там, где достигатель споткнется, потому что он изначально открыт более высоким силам.

Что значит стать служителем? Это значит переориентировать свои ценности с личностных на сверхличностные, сделать принцип служения Дхарме своим приоритетом.

Я встречал человека, который говорил так: «Я сейчас коплю заслуги, занимаюсь служением, работаю, бизнес открываю». И тут важно понять, кому ты служишь. Ведь служить можно многим вещам. Например, есть люди, которые очень хорошо служат России, партии, своей семье, своей корпорации, своему боссу. И пока вы не проясните принцип служения, было бы очень опрометчиво называть себя служителем. Вы действительно служитель, но чей вы служитель? Надо определиться.

Когда мы говорим о принципе служения, то это совершенно четкая вещь – мы служители Ануграхи, силы просветления. Ни тиродханы(силы сокрытия), ни самхары (силы разрушения), сришти-шакти и стхити-шакти тоже постольку-поскольку (в основном они подчинены Ануграхе). То есть мы служим именно той силе, которая несет в мир энергии просветления.

Поскольку сил в мире много, надо четко определиться – какой именно силе мы служим. Ануграха – это сила божественного раскрытия. Служить другим силам – это значит разделять карму этих сил, подпадать в мандалы этих сил и под влияние их мандалешваров. Это совсем другое.

Мы служим Трем сокровищам. Ученик служит учителю, рассматривая его как Абсолют, Дхарме, которой он следует, и мандале, то есть сангхе, в которой он практикует. Это – принцип служения. Через этот принцип мы служим всем святым, Дхарме и Ануграха-шакти.

Каждый человек кому-нибудь служит – такова природа живой души. Поскольку живая душа не может быть сама по себе, она находится в каких-то взаимоотношениях с Абсолютом и со вселенной. Принцип служения означает принятие на сахасрару неких энергий как собственных смыслов, целей и ценностей. В процессе такого принятия энергии Ануграхи цели, смыслы и ценности Ануграхи становятся нашими собственными. Чем больше мы ей служим и отдаемся, тем больше Ануграха наделяет нас своими качествами и силами, и так продолжается до тех пор, пока мы не станем неотличными от нее, пока не станем ее иллюзорными телами. На тонком уровне чувствовать себя служителем Ануграхи – это значит постоянно осознанно видеть смысл своей жизни в служении божественным силам, чем бы ты ни был занят и где бы ты ни был.