Главная задача монаха — служить Божественному.
Служитель и достигатель. Ведические боги.Брихаспати. Брихаспати — это энергия души  (Джива-шакти и Айшварья-шакти). Брихаспати — это наш внутренний стратег

Мы продолжаем рассматривать ведических божеств.

Мы как практикующие Дхарму – те, кто идут в мир богов, кто служат Божественному. В последнее время я часто обращаю внимание учеников на то, что им прежде всего нужно научиться быть служителями Божественного, а потом – достигателями, поскольку служить священному, богам, Божественному, Абсолюту – это самый прямой путь к достижению освобождения. Напротив, достигатели сами себе удлиняют путь к освобождению, поскольку сознание достигающего основано на ложном отождествлении, на ахамкаре, на личной ментальной воле. Бывает так, что чем больше человек стремится к достижению, тем дальше он от него уходит. Напротив, сознание служителя – это то, что раскрывается божественной воле, и чем больше оно раскрывается, тем больше божественная воля начинает даровать ему благословения и милости.

Сознание служителя означает, что надо поставить свои маленькие личные интересы на службу более высоким божественным интересам, невзирая на собственные успехи, неудачи, достижения, мысли. Все это неважно, поскольку ты являешься служителем чего-то грандиозного, что гораздо больше тебя. В процессе этого служения ты сам находишь свое место и обретаешь самого себя. Именно так происходит раскрытие глобальной вселенской энергии: сначала вовне, а затем и внутри. Если же раскрытие такой глобальной вселенской энергии не происходит и человек слишком узко зафиксирован на сознании достигающего, то, как бы он ни пытался, ему не удастся «вытащить себя за волосы», поскольку все его усилия и духовная практика будут вращаться вокруг индивидуальности, вокруг личной воли. Но сама эта личность и индивидуальность как раз и является тем, от чего надо освободиться, то есть появляется замкнутый круг: мы пытаемся освободиться с помощью личности, при этом укрепляя ее.

Практика монашества – это служение высшим мирам, божествам, Абсолюту и реализация через это. Наше собственное освобождение и продвижение зависит от того, насколько мы служим, насколько это становится нашей жизненной задачей и жизненной целью.

Наше собственное освобождение и продвижение не является главной целью – вот что я хотел бы сказать. Это следует понять тем, кто создал некие большие «рога». Главной целью нашего пребывания здесь является служение Божественному, служение высшим мирам, служение богам, служение Абсолюту и проведение даршана Ануграхи, интеграция с ним и трансляция его. А наше собственное освобождение наступает как побочный эффект, как нечто само собой разумеющееся в свое время, как сопутствующее нашему главному предназначению. В этом я вижу предназначение ученика, монаха, практикующего. Если же поставить сознание достигающего и цель достижения как главную задачу, то это будет подобно тому, как ставить телегу впереди лошади. Это будет нарушение божественного порядка мироздания (риты).

Для меня это само собой разумеется уже много десятков лет. Иногда я думаю, что и для моих учеников это тоже само собой разумеется, поэтому не говорю об этом по нескольку лет. Но затем возникает такое видение, что об этом необходимо говорить, потому что это забывается.

Неважно, чего вы достигли, неважно, что вы думаете, неважно, какие у вас есть желания и проблемы, а важно, насколько вы открыты даршану и насколько вы ему служите. Следует понять, что в процессе такого открытия и служения все ваши проблемы автоматически регулируются, потому что служение – это процесс раскрытия в себе божественных энергий.

Под служением я прежде всего имею в виду проведение даршана Ануграхи и раскрытие его в себе. Было бы наивно считать служением какую-либо деятельность; человек может делать что-либо, а у него в голове могут быть совершенно мирские мысли и образы. Человек может сидеть в падмасане, делать пранаяму, держать кумбхаку три с половиной или даже четыре с половиной минуты, но если внутри у него служение мирским энергиям, то я бы не сказал, что он находится под благословением даршана Ануграхи.

Истинное служение – это когда мы открываемся этому даршану и стараемся непрерывно быть его проводниками. Тогда такая энергия, нисходя, раскрывает в нас все божественные энергии, силы и естественно дарует нам реализацию. Наше усилие здесь,так же как личная садхана и личная воля, тоже существует, но все они являются не главенствующими, а подчиненными.

Текст:

«Никто не может одолеть его, он завоевывает все богатства миров, ему противостоящих, и мира, в котором он обитает. Кто ради энергии души, ищущей проявления, творит в себе высочайшее добро, о том заботятся боги.

О Брихаспати и Индра, испейте нектараСомы, возрадовавшись этой жертве, расточая богатства. Да войдут в вас силы этого восторга, приняв совершенную форму. Управляйте в нас блаженством, исполненным всякой силы.

О Брихаспати, о Индра, совместно возрастайте в нас, и пусть сотворится в нас это ваше совершенство ума. Поддержите мысли, пробудите множественные силы ума, уничтожьте все лишения, что несут стремящиеся покорить ария».

Это гимн Брихаспати. Брихаспати – это энергия души (джива-шакти и айшварья-шакти). Наряду с Индрой эти две энергии представляют те силы, с помощью которых мы проявляемся.

У шактимана (человека, обладающего определенной шакти) сильный Индра, то естьсильные манас, просветленный разум и есть ментальная воля; сильныйБрихаспати (энергия души, буддхи в аспекте проявления) и сильный Агни (просветленная воля). На языке лайя-йоги это еще называют сахаджа-спанда. Когда естественное состояние проявляется в виде активной творческой вибрации и интегрируется с ситуацией, накрывает и окутывает какую-либо проблему, порождая «сеть ясности» – все это действие энергии Брихаспати и Индры.

Если Индра – это проявление ментальной силы, озаренной светом высшего знания, то Брихаспати – это проявление сверхментальной силы, буддхи. Поэтому считается, что Брихаспати управляет хорошими мыслями. Это как бы внутренний гуру.

Брихаспати изображается как божество золотого цвета, яркий и чистый. У него семь уст, семь лучей, сто крыльев и прекрасный голос. Его атрибуты –громовой жезл, золотой топорик, железный топор,колесница Дхармы, лук и стрелы.

Считается, что его создал Тваштар (Брахма в аспекте творца) как основу всех существ. Брихаспати – это как бы матрица души, джива, каузальное тело, когда оно проявляется через что-либо.

Считается, что Брихаспати всегда силен и победоносен, потому что ничто не может противостоять душе, когда ее сила озарена всевышним Источником. Также он является автором поэтических размеров, и он сам часто пел хвалу богам. Иногда его еще называют Вачаспати («Господин речи»), поскольку он управляет тонкой праной.

Текст:

«Брихаспати – фигура не слишком большого значения. Он – духовный учитель богов и попутно – божество планеты Юпитер.

Божественная, дева, проявляет себя как сознательная энергия души, словом созидает миры из подсознания – бессознательного океана, который был всем этим, – как ясно говорится в великом гимне творения.

Брихаспати – владыка этого высочайшего слова. Брихаспати дарует слово знания (ритм выражения сверхсознательного) богам и в особенности Индре – повелителю разума, когда они трудятся в человеке как «арийские» силы ради великого свершения».

Брихаспати также олицетворяет шуддха-саттва-сварупу, просветленную и очищенную форму индивидуальности, когда эго перестает быть ложным и становится полностью очищенным.

Брихаспати считается жрецом и наставником богов.

Есть история, как однажды Индра, сидя во всей своей славе на троне на небесах тридцати трех богов, предавался каким-то развлечениям. Он был окружен различными божественными существами: марутами, васу, рибху, адитьями, вишвадевами, садхьями, ашвинами, кумарами, сиддхами, чаранами (певцами, восхваляющими богов), гандхарвами, различными святыми, видьядхарами, апсарами, киннарами, божественными птицами (патагами). Все они воспевали ему хвалу. Ураги (божества змей) почитали его. И он в таком великолепии и славе пребывал в своем дворце, развлекаясь. И в это время зашел Брихаспати. Брихаспати считается гуру, наставником богов, и он также был гуру Индры. Но у Индры, который был очень величественным и важным, возникло чувство ложной гордости о себе, поэтому он не встал и не выразил почтение Брихаспати. Тогда Брихаспати, ничего не говоря, просто повернулся, пошел назад и, используя свои сиддхи, исчез из дворца Индры. Индре стало стыдно за свое самонадеянное поведение, за то, что он слишком переоценил свое могущество и величие, будучина самом деле гораздо меньше по сравнению с Брихаспати. Он начал прилюдно раскаиваться, но уже было поздно, была допущена ошибка, слух о которой распространился среди богов.

И тогда демоны, зная, что Индра находится не в самом лучшем положении, что его сила значительно уменьшилась вследствие такой ошибки, что боги ослаблены, между ними раздоры, а сам Индра не в духе, решили объявить войну богам. Напав, они поразили богов многочисленными видами оружия и начали теснить из их лок. Тогда боги, пребывая в большом замешательстве, обратились к Брахме с просьбой сделать что-нибудь, поскольку их духовный наставник покинул их из-за совершенного Индрой оскорбления. Тогда Брахма посоветовал им взять в качестве гуру брахмана по имени Вишварупа и почитать его, чтобы их духовная чистота восстановилась. Только после этого богам удалось снова победить демонов (асуров).

Индра здесь символизирует ментальную силу (манас, манас-шакти). Брихаспати – это то, что стоит над ним (буддхи, буддхи-шакти). Когда говорится, что Индра не почтил Брихаспати, это означает, что манас не прислушался к буддхи, не выразил ему почтение и не признал его главенствующее положение. И когда наш ум отвлекается, не прислушивается к буддхи, не признает его главенствующего положения, невнимателен и неясен, тогда Брихаспати разворачивается и уходит, то есть интуитивное сознание (буддхи) становится невидимым. Но как только интуитивное осознавание исчезает и буддхи перестает проявлять себя, то сам Индра теряет свое положение, так каквсе свое великолепие, пышность и силу он черпает из осознанной воли, из шактибуддхи, то есть ментальный разум и ментальная сила без буддхи – это ничто.

Текст:

«Брихаспати есть тот, кто твердо установил пределы и очертания земли, то есть материального сознания. Брихаспати звуком, своим ревом творит формы, ибо слово есть крик души, пробуждающейся к вечно новым восприятиям и формациям.

«Кто силой прочно утвердил пределы земли,Брихаспати, в тройной обители свершения ревом своим».

Говорится, что на нем сосредотачивали свои мысли древние или первые риши. Сосредоточением и размышлением они достигали озарения в уме. Озаренные, они установили его впереди как бога сладкоязычного с языком, вкушающим радость от пьянящего нектара Сомы, который и есть волна сладости, сокрытая в сознательном бытии и постепенно высвобождаемая из него».

Когда в результате тапаса (аскезы) с помощью воли (Агни) совершается жертвоприношение, то есть подносятся низшие части и переплавляются с помощью Агни, появляется сома (нектар блаженства, нектар бессмертия). Именно этот Сома идет на укрепление тонкого осознавания буддхи, и Брихаспати – это одно из божеств, которое получает этот нектар блаженства, то есть наш внутренний Брихаспати получает насыщение, когда у нас появляется некоторое блаженство во время практики, ясность при медитации.

Например, мы сидим во время махашанти, нам удается остановить ум в результате тапаса и воли; возникает переживание дхьяны, блаженства, расширения сознания, и из этого расширения сознания наш внутренний Брихаспати начинает вырастать, он получает сому, нектар. Если Индра внутри нас – это внутренний вира-йогин, то Брихаспати – это внутренний гуру, внутренний стратег, тот, кто не столько завоевывает, сколько дает советы в виде интуиции и совести, принимает правильные решения. У человека, который отворачивается от своего Брихаспати, тонкие тела заблокированы, он не находится с ними в контакте, и тогда его интуиция, его совесть ничего не могут ему сказать. Он просто действует на основании эмоций, чувств, мыслей и логики. Напротив, у того, кто всегда соблюдает чистоту, самаю, принципы, идеалы, внутренний Брихаспати всегда повернут к нему, находится в контакте с ним.

Текст:

«Риши становятся все более и более просветленными в своих мыслях благодаря торжествующей силе Брихаспати, пока они не станут озаренными. Риши, сосредоточив мысль на интуитивных прозрениях, которые вздымаются из души с ревом Брихаспати, священным и озаряющим словом, прочно удерживая их в мысли, становятся озаренными в уме, полностью открываются потоку сверхсознательного».

Что такое «рев Брихаспати»? Это звук нада, который возникает, когда при нада-йоге или других садханах ветры входят в центральный канал. Брихаспати связан с введением каких-то тонких переживаний, тонких форм в сознательный ум. Он извлекает из подсознания все наружу, в понятийный ум, в поверхностное сознание, то есть неоформленному он придает форму, проявляет.

Текст:

«Это давало им возможность вывести на поверхность сознательного бытия ту деятельность помыслов души, которая обычно осуществляется завуалированно (скрыто), и превратить ее в ведущее движение своей природы. В результате Брихаспати становится способным насладиться в них и для них восторгом существования, нектаром бессмертия, наивысшей анандой».

Когда что-то было спрятано в глубине вашей души как тонкая интенция, как неясная бхава, как что-то неоформленное, невысказанное, а затем в результате практики вы остановили ум, глубоко просозерцали и это развернулось в какую-то мандалу, в какое-то видение, может быть, в священный текст, то это действие энергии Брихаспати, когда мы извлекаем из подсознания на поверхность какие-то глубокие или прекрасные мысли. С помощью них мы корректируем наши действия, меняем нашу судьбу, воплощаем санкальпы, формируем новые смыслы, цели и ценности – все это тоже Брихаспати.

Человек, у которого Брихаспати ослаблен, имеет проблемы с формированием стратегии жизни. У него трудности с определением целей, с выработкой ценностей и с пониманием смыслов. Он чувствует какие-то смутные желания, но сам не может для себя их четко оформить, потому что вход во дворец Брихаспати внутри у него закрыт. Только когда он предпримет какой-то тапас, внутренние демоны, боги-хранители пропустят его внутрь,и тогда Брихаспати предстанет перед ним. Он получит даршан этого божества и поймет, какова же его стратегия, какой смысл, какие ценности и цели ему нужно вырабатывать.

Мы выполняем аскезу, практикуем смирение, занимаемся медитацией именно для того, чтобы проникнуть в чертоги Брихаспати и получить такой даршан. Не обязательно, что вы увидите его восседающим на троне, это у каждого проявляется по-своему. Например, иногда можно видеть его восседающим на троне, иногда у вас могут быть сновидения, где вы встречаетесь с очень важным человеком, с царем, с генералом, а иногда это может быть просто внутренняя интуиция, которая внезапно раскрывает и показывает вам.

Когда асуры (демоны) напали на богов после того, как Индра ослабил свое положение, это означает, что манас не прислушался к буддхи, испытал влияние со стороны клеш и нечистых карм. Внутренние асуры и внутренние демоны – это нечистые мысли, клеши, желания, беспокойные эмоции, раджас и тамас. Они только и ждут, чтобы свергнуть силу ментальной воли (Индру), когда та бывает ослаблена. Но если человек находится в созерцании, то его ментальная воля всегда сильна, потому что она черпает свою силу из буддхи, из Брихаспати, и освещается этим светом. Брихаспати как внутренний стратег, внутренний гуру, предстает здесь как свидетель всего (сакши), который прочно стоит над ментальной волей и всегда дает ей советы. Но если манас бессознателен или невнимателен, то он отворачивается от Брихаспати, и тогда асуры видят, что боги в это время ослаблены. И когда Индра (манас) в момент такого ослабления теряет свою власть, то боги (чистое видение внутри нас, внутренние божества) тоже находятся в шатком положении, их позиции внутри нас ослабевают. Асуры, которые до этого времени были усмирены богами и держались на расстоянии или под замком, видят для себя в это время хороший шанс бросить богам вызов. А когда они его бросают, ментальная воля ослабевает и Индра слетает с трона, то есть наш сильный ментальный разум теряет власть над ситуацией. Тогда говорят, что человека захватили эмоции или желания, он пошел на поводу у своего эго. Как раз такая ситуация постоянно разыгрывается с Брихаспати и Индрой.

Текст:

«Брихаспати, первым из богов проявляясь из беспредельности света сознания-истины, в том высочайшем небесном пространстве наивысшего сверхсознания предстает во всех семи аспектах нашего сознательного бытия, многократно рожденный во всех формах взаимодействия этих семи принципов, от материального до чисто духовного, неся сияние их семичастного луча, что освещает все наши внешние и все глубинные проявления, и своим торжествующим ревом разгоняет и рассеивает все силы ночи, все поползновения несознательного, все возможные затмения».

Итак, Брихаспати – это самовыражающаяся душа. Он считается прародителем всего сущего, универсальным божественным принципом, господином, который несет жизнь всем светоносным энергиям. И ришив этом гимне призывают этому Пуруше под именем Брихаспати отдавать как жертвоприношение, как благодатное возлияние все, что переживается в мандале тела и ума.

Что означает «отдавать как жертвоприношение»? Это можно истолковать как раскрытие в себе даршана Ануграхи, как постоянное узнавание этого даршана. Когда мы действуем, непрерывно узнавая такой даршан, Брихаспати внутри нас всегда изливает свою светоносную силу. Напротив, когда мы забываем, отвлекаемся от него, советы Брихаспати перестают слышаться Индрой, и Брихаспати, советчик Индры,говорит: «Ну, раз ты меня не слушаешь, я исчезаю из поля твоего зрения». Он становится невидимым, и тогда Индра, то есть наш ум (манас, ментальная сила), начинает раскаиваться и думать, что он пренебрегал своим советчиком, гуру Брихаспати, иснова начинает искать, как бы вновь установить такую связь.