Божество Сома. Жертвовать все Бхагавану (Высшему Я).
Чем питать тонкие тела. Ведические боги

Сома – владыка восторга и бессмертия.

Текст:

«Сома – есть владыка нектара восторга, вина бессмертия. Подобно Агни, он также находится в растениях, в ростках земли и водах. Нектар сома используется во внешнем жертвоприношении в качестве символа этого вина восторга».

Есть растение, которое называют «сома павамана» (сома очищающая). Из него изготавливают напиток, называющийся сома. Его готовят так: стебли вымачивают в молоке, затем размягчают их давильными камнями, потом процеживают через специальную цедилку из овечьей шкуры, смешивают с кислым молоком и ячменем, разливают по чашам и с хвалебными гимнами предлагают богам. Это напиток сома.

Сома – это также луна, божество луны. Он считается внуком Брахмы, который ведет свое происхождение через риши Атри, а по другой версии он считается сыном бога Дхармы и женихом Сурьи – дочери Савитара, главного бога Солнца.

Текст:

«Он выжимается давильным камнем, имеющим тесную символическую связь с ударом грома, преобразованной грозовой силой Индры. В ведийских гимнах говорится о светозарных громах этого давильного камня, как говорится в них и о сверкании и грохоте оружия Индры. Однажды выжатый, подобно восторгу бытия, Сома должен быть очищен при помощи цедила. И, пройдя через цедило, он во всей своей чистоте изливается в кубок, в котором и приносится на жертвоприношение, или же он хранится в сосуде для питья Индры. Иногда символ кубка или сосуда отбрасывается, и Сома описывается просто потоком восторга, струящимся в обитель богов, в дом бессмертия».

Божество Сома олицетворяет собой квинтэссенцию духовного опыта, расу, вспышку духовного переживания, которое возникает в результате пахтанья и выцеживания праны и ума в низших телах. Когда такое выцеживание происходит, накапливается вспышка духовного опыта, которая поступает из эфирного, астрального, ментального тела в высшие тонкие тела, и каузальное тело раскрывается, обнаруживается благодаря тому, что мы выцедили свое осознавание и приготовили такой нектар – напиток, дарующий восторг.

Текст:

«Что эти предметы являются символами, становится совершенно ясно из большинства гимнов девятой мандалы, которые все посвящены Божеству Соме. Например, физическая система человека здесь изображается в виде сосуда для нектара Сомы. А цедило, через которое нектар очищается, описывается, как протянутое в обители неба».

Напиток сома всегда участвует в жертвоприношении, то есть его подносят богам. Это означает, что нельзя восторгом пользоваться самостоятельно, тратить его на ахамкару. Низшие тела не имеют права самостоятельно пользоваться блаженством и восторгом, приобретенными в результате духовной практики. Этот нектар должен быть пожертвован Высшему, поэтому его подносят богам. Если же мы забавляемся полученным духовным переживанием, полученным восторгом, мы растрачиваем все это. Это означает, что мы эгоистично присваиваем себе божественное наслаждение, то, что принадлежит божественному, наши витальные низшие силы пытаются наслаждаться сами, вне Бхагавана, то есть занять позицию эго: «Это я буду наслаждаться, это я буду переживать разные удовольствия».

Часто мы пытаемся, будучи отождествленными с эго, занять позицию наслаждающегося, позицию Бхагавана. Но, занимая такую позицию, мы делаем ошибку, поскольку ахамкара по определению не может быть Бхагаваном, она может быть его просветленной игровой формой, лилой, но никак не сама по себе Бхагаваном. Соответственно, наслаждаться ахамкара может только в том случае, если она предлагает все плоды наслаждения Бхагавану. Если же она сама попытается наслаждаться, то такое наслаждение быстро закончится, потому что она недолговечна. Кроме того, объемы ее наслаждения очень малы, поэтому она не может по-настоящему наслаждаться. Именно поэтому все восторги мы жертвуем Бхагавану, высшему «Я».

Что значит «жертвовать Бхагавану»? В смысле учения лайя-йоги это означает давать духовным переживаниям статус трансцендентного, не позволять себе захватываться блаженством, ясностью, низшими витальными, ментальными и астральными переживаниями, а даже если они возникают, то жертвовать их Бхагавану. Это означает, что мы входим в недвойственное состояние и факт любого переживания прямо ставим перед недвойственностью. И тогда происходит процесс сублимации.

Йогин, следующий пути адвайты, – это очень трезвое и практичное существо. Это не имеет ничего общего с витанием в облаках, с какими-то псевдодуховными переживаниями, прелестями. То есть переживания могут быть, но всегда присутствует очень большая трезвость рассудка, поэтому все это не присваивается. Как только эго захочет присвоить себе что-то, жди иллюзий, майи, проблем. И трезвость заключается в том, что мы не даем эго воспользоваться плодами этого нектара, а говорим: «Отпусти, отдай, это не твое. Эго, ты не должно работать на себя. Ты должно жертвовать Бхагавану внутри себя, и тогда Бхагаван сам наделит тебя всеми лучшими качествами».

И такое жертвоприношение сопровождает все: и медитацию, и ритрит, и духовное переживание. Когда мы выражаем санкальпу практиковать ради блага всех живых существ, эти слова не должны быть формальностью. Они должны быть настоящей санкальпой, мы должны это делать искренне.

Когда мы выполняем служение, часто эго хочет воспользоваться плодами своего труда, хочет получить какую-то выгоду саму по себе, не отдав это Высшему, Бхагавану. Однако как только оно пытается это делать, то сразу же создает семена будущего поражения, поскольку эго само по себе не может быть подлинно вкушающим нектар, только Бхагаван может в нас вкушать нектар. Для того чтобы отдавать постоянно, нужно четко различать сами высшие тонкие тела (Бхагавана) и те поползновения, которые совершает эго, его претензии на получение наслаждения.

Жизнь практикующего созерцателя – это непрерывное жертвоприношение, это непрерывно творящийся внутренний ритуал. Эго говорит: «А ну-ка я для себя что-то сделаю». А более тонкий духовный разум (буддхи) сразу говорит: «Ну, давай-давай. И что из этого выйдет?», то есть он охлаждает пыл эго. Буддхи говорит: «Ахамкара, лучше тебе не слишком держаться за это и все отдать. Ты же знаешь, что это не твое». Ахамкара начинает юлить: «Как же так? Это же мне, вроде бы я участвовал в этом». Буддхи говорит: «Ты же знаешь закон. Как бы ты ни пытался, все равно ты сам по себе – никто. Ты должен понять, чему ты служишь». В конце концов ахамкара нехотя соглашается. Буддхи выполняет свою работу – передает этот импульс, этот плод высшим тонким телам, самоосвобождает привязанности эго, и тогда этот импульс, наоборот, в виде света вдохновения через буддхи возвращается в ахамкару. Сама ахамкара тоже внезапно расцветает и, видя свои иллюзии и заблуждения, понимает, что его задача – служить, быть преданным инструментом. Бхагаван подобен телу, а ахамкара подобна пальцу, задача пальца – служить телу. Палец не может сам вкушать пищу, знакомиться с людьми, вести с ними беседы и переговоры. Он – часть чего-то большего. А за буддхи стоит еще более тонкое осознавание.

Текст:

«Цедило, или инструмент очищения, натянутое в обители неба, представляется умом, озаренным знанием, а человеческий организм – сосудом.

«Цедило широко разостлано для тебя, о Владыка души; став проявленным, ты пронизываешь или проходишь все члены».

Сома назван здесь Брахманаспати – именем, которое иногда употребляется и в отношении других богов, но обыкновенно так именуется Брихаспати – владыка созидающего слова. Сома, владыка Ананды, есть истинный Творец, который владеет душой и извлекает из нее божественное творение. Ум и сердце, став просветленными, превращаются для него в очистительное орудие. Сознание, освобожденное от узости и двойственности, широко простирается, готовое принять в себя весь поток чувственной и умственной жизни, чтобы обратить его в чистый восторг истинного существования, божественную и бессмертную Ананду».

Сущность Сомы – это блаженство бессмертия, восторг. Оно возникает благодаря тому, что в процессе выцеживания ум отделяется от клеш, от праны, очищается, сжимается как некий субстрат, и в результате такого пожертвования тонкие тела получают напитывание.

Мы все питаемся: физическое тело питается пищей, энергетическое тело питается праной и воздухом, астральное тело питается образами (например, если вашему астральному телу не хватает образов, вы чувствуете неудовлетворенность и думаете: «Что бы такое интересненькое посмотреть?»), ментальное тело питается мыслями и концепциями. Если эти тела не очищены, они могут быть очень голодны, например можно иметь жадность к концептуальному мышлению, к мыслям. Наконец, каузальное тело (ананда-майя) питается смыслами, вспышками осознавания, простой неконцептуальной ясностью.

Если наши тонкие тела очищены, то нам достаточно только осознавания, чтобы чувствовать себя самодостаточным, прекрасным, независимым; мы можем питать высшие тонкие тела только одним осознаванием – в этом секрет независимости святых. А если тонкие тела не очищены, то нам для жизни нужно очень много: физическому телу нужна пища, энергетическому – прана и воздух, астральному – образы, впитываемые через глаза, ментальному – много концепций. Эти образы, мысли, слова – все это как руда, это всего лишь материал, из тонн которого выцеживается лишь очень небольшое количество эликсира, субстрата. Этот эликсир и есть Сома, вспышка ясности, различения, бхавы, и далее она поступает уже к следующей инстанции – из ментального тела в каузальное. И когда каузальное тело получает питание этой небольшой вспышкой, оно дает нам свой даршан расширения сознания. И мы особым образом дышим во время пранаямы, рассматриваем образы богов, изучаем различные концепции только ради этой вспышки. А тот, кто полностью очистил свои тонкие тела, может порождать эти вспышки просто одним принципом осознанности.

Текст:

«Таким образом полученный, очищенный, процеженный нектар жизни, превратившись в Ананду, вливается во все части человеческого организма, как в винный сосуд, и растекается по ним всецело, в каждую часть. Так же как тело человека наполняется ощущением бурной радости от крепкого вина, так и вся физическая система наполняется ощущением ликования от этой божественной Ананды. Сома источается подобно нектару, капающему из цедила и заполняющему сосуд; он возникает в сознании, сосредоточенном на определенной точке, или как определенный опыт, а потом в качестве Ананды наполняет собой все существо».

Простейший способ выцедить сому – выполнить самьяму, то есть достичь глубокой концентрации, а затем медитации, вплоть до поглощенности, самадхи. Тогда возникают вспышки сверхсознания, которые постепенно опускаются в нижележащие тонкие тела, очищая их. Сома сначала выцеживается, а затем начинает нисхождение, распространяясь по неочищенным тонким телам и трансмутируя их, преображая.

Текст:

«Но не всякое человеческое существо способно принять в себя, удержать и насладиться мощным, часто неистовым, порывом того божественного восторга. Кто еще не готов, чье тело не прошло через жар, тот не может вкусить или насладиться тем. Лишь те, кто прокалились пламенем, могут вынести то и всецело насладиться им».

Этот жар и пламя есть пламя тапаса. Только если ваши тонкие тела закалились в пламени тапаса и прошли жар отрешения от мирских желаний, очищение чакр и каналов, медитации, садханы, вы достойно можете воспринимать даршан Сомы и распределять его по своему телу. Тот, кто не контролирует сексуальные желания, не был в брахмачарье хотя бы восемь лет, не умеет управлять чарками, не соблюдает заповеди тела, праны, он не сможет впитать достаточно сомы, даже если и получит. Это ударит по его нервной системе, дестабилизирует его: чакры не выдержат напора и прана не будет хорошо распространяться по энергетическому телу, он почувствует дискомфорт. Поэтому, прежде чем вкушать сому, всегда нужно тапасом закалять свои праны, чакры, каналы, тонкие тела и очищать их, не лелея мысли о скороспелом просветлении, подобном быстрорастворимому кофе.

Часто я говорю ученикам: «Не думайте о достижении просветления, а думайте о том, как стать хорошим монахом-садху – это гораздо реальнее». Хороший монах-садху, хороший самайный ученик имеет все шансы на просветление. Но из другого состояния, из другого статуса шансов на это нет. Просветление придет само, когда вы станете хорошим садху, хорошим монахом, хорошим учеником, когда все нужные качества подоспеют. Нектар сомы сам начнет внутри вас давать такие даршаны, потому что была произведена хорошая предварительная работа, выцеживание. Когда выцеживание произошло, нектар сам начинает струиться.

Выцеживание и жертвоприношение сомы – это два главных процесса. В процессе выцеживания вы отказываетесь от желаний, очищаетесь; в процессе жертвоприношения вы устраняете эгоистическую составляющую.

Текст:

«Нектар божественной жизни, наполнивший всю систему, есть сильный всеохватывающий и неистовый экстаз. Его не вынести физическому существу, неподготовленному серьезными испытаниями, огнями жизни, страданием и опытом. Сырой глиняный сосуд, не прошедший обжиг в печи, не может удержать в себе нектар Сомы, он разбивается, проливая бесценную жидкость. Так и физическая система человека, вкушающего это крепкое вино ананды, должна через страдания и преодоление всех мучительных накалов жизни подготовиться к тому, чтобы вынести тайный и пламенный жар Сомы. Иначе его сознание не сможет удержать вино: оно прольет и утратит его, как только или даже прежде, чем сможет испробовать, либо человек ментально и физически сломается под воздействием Сомы. Крепкое, пламенное вино должно быть очищенным. Цедило для его отчистки широко натянуто в небесной обители, готовое принять его. Нити или волокна цедила состоят из чистого света и распростерты как лучи. Сквозь эти нити должно пролиться вино».

Что это за «натянутые цедила для очистки»? Это широкое пространство осознанности, через которое должен процеживаться любой опыт. Когда вы открываете в процессе махашанти, шамбхави-мудры широкое пространство осознанности и утверждаетесь в нем, оно является таким цедилом. Чтобы вы ни видели, ни слышали, ни воспринимали, ни ели, вы процеживаете через пространство широкой осознанности. И тогда сам опыт самоосвобождается, оставляя только сущность, сому, вспышку, «вкус» недвойственного осознавания, и дальше вы просто его вынашиваете.

Сома как божество луны иногда становится жертвой Раху – демона солнечного и лунного затмения. В джьотише (ведической астрологии) демон Раху периодически пожирает Сому во время солнечного и лунного затмения. Это означает, что Раху – это символ узлов кармы, которые иногда, сходясь, затмевают нектар блаженства (в астрологии это неблагоприятное сочетание). Периодически узлы кармы просто пожирают нектар блаженства, и когда это происходит, то йогин не должен просто так на это смотреть. Он должен найти более глубокую опору во внутреннем свете в себе и не позволить, чтобы такое затмение полностью повлияло на него.

В «Рамаяне» также Сома терпит нападение царя демонов Раваны до тех пор, пока Брахма не приходит на помощь. Равана символизирует ахамкару (ложное эго), которое нападает на Сому. И часто наше божественное блаженное состояние терпит нападение от эго, от Раваны. Мы были в прекрасном осознанном состоянии, но внезапно забылись, отождествились и начали испытывать различные эмоции, сбивающие праны и прочее. Внезапно наши мысли привели нас к какому-то выводу, поэтому мы забыли свое предыдущее состояние. Это именно такое состояние, когда Равана (демон ахамкары) нападает на Сому.

И часто, если начинающий йогин неудовлетворен, то это означает, что у него очень мало Сомы и очень много Раваны, очень много Раху, он – жертва Раху. И представьте, у такого человека только затмение закончилось – Равана напал; только отбился от Раваны с помощью гуру и старших монахов – снова Раху. Нелегко такому человеку. И тогда у него может быть хроническая неудовлетворенность. Но на самом деле это происходит потому, что его мастерство в добывании сомы еще очень слабое. Он не знает того пространства, той цедилки, через которую надо процеживать весь опыт, того субъективного всеобъемлющего пространства осознания, которое выдержит и нападение Раваны, и затмение Раху. Когда это пространство осознанности открыто, удовлетворенность приходит сама по себе, потому что даже негативный опыт процеживается через пространство широкой осознанности, и из него извлекается только квинтэссенция, субстрат, которым можно питаться. Если же вы не процеживаете свой опыт, этот опыт приносит трудности.

И здесь говорится, что Брахма приходит на помощь Соме. Брахма олицетворяет спанду, созидательную силу естественного состояния. Если мы просто опираемся на некий статус осознанности, то этого недостаточно; осознанность должна быть творческой, обладать спандой, быть прогрессивной, передовой. Быть в созерцательном присутствии естественного состояния – это отнюдь не прострация, не потеря действий в осознавании, не полутамасная безмятежность. Это собранное, передовое, прогрессивное состояние, это есть принцип Брахмы – творческая сила. Именно поэтому Брахма приходит на помощь Соме, когда на него нападает Равана. Именно эта прогрессивная, творческая сила спанды, исходящая из созерцательного присутствия, усмиряет нападение ахамкары (Раваны).

Текст:

«Образ, очевидно, относится к очищенному ментальному и эмоциональному сознанию, к осознающему сердцу, чьи мысли и чувства есть волокна цедила.

Таким образом полученные и очищенные, жгучие и неистовые соки, быстрые и опьяняющие энергии нектара больше не тревожат ум и не вредят телу, они больше не проливаются и не пропадают зря, но питают и взращивают ум и тело того, кто их очистил».

Жить в монастыре, вести садхану – это значит бережно и тщательно, до мелочей, очищать тонкие тела, питать их, лелеять. Можно сказать, что йогин, который не заботится об очищении, не ведет садхану. Это означает, что вы должны рассмотреть свое энергетическое тело досконально, прочувствовать каждый канал, каждую чакру и, работая с ними, достаточно очистить каналы и чакры, чтобы чувствовать себя проводником духовной энергии.

Таким же образом очищается астральное тело. Следует достаточно развить такую внимательность, которая бы пресекала схваченность тонкого тела образами, чтобы вы могли обходиться без образов, просто пребывать в осознавании. Очищение ментального тела означает способность с помощью вивеки так самоосвободить любую концепцию, чтобы концепции были заменены прямым пребыванием естественной осознанности.

И когда вы годами так бережно очищаете свои тонкие тела и напитываете их огнем осознавания, созерцания, набором праны, то ваша садхана внезапно расцветает. Это такой расцвет, о котором вы, может, сразу и догадаться не могли. Внезапно вы чувствуете, что теперь реализовываете все, о чем пишется в священных текстах. Это действительно возможно. И в этот момент Сома раскрывается как божественный восторг.

Текст:

«Так преумножая весь восторг его ментального, эмоционального, чувственного и физического существа, соки восходят с ним через очищенное и блаженствующее сердце на высочайший уровень – к вершине неба, то есть к светоносному миру Сварги, где ум, одаренный интуицией, способный воспринять вдохновение и откровение, купается в величии истины, освобождается для безбрежности простора».