История Мудгалы. Окружение йогина. Измерение тайны. Миры богов. Пути практикующего.

 Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги). Ведическая космология

Это история святого мудреца Мудгалы, который когда-то жил на поле Курукшетра. Мудгала обладал большим самообладанием и достиг святости, хотя и был мирянином. Он соблюдал некоторые обеты и выполнял обряды подношений богам. Две недели он питался с женой и сыном обычной едой, а две недели работал в поле и собирал кукурузу, поэтому питался тем, что оставалось от кукурузы.

Мудгала проводил разные обряды и ел только то, что оставалось после подношения божествам. Когда он совершал в благоприятные лунные дни жертвоприношения, то сам Индра приходил принять его подношения. В это время он угощал других, а угощение не иссякало, поэтому он мог накормить сотни брахманов.

Однажды к нему пришел мудрец Дурваса, известный своей гневливостью и любящий испытывать тех, кто ему служил. Услышав об обетах и святости Мудгалы, Дурваса решил его испытать. Когда он пришел, на нем не было никакой одежды, а сам он выглядел подобно безумцу. К Мудгале он обратился подчеркнуто нагло: «Брахман, я пришел к тебе за пищей». Мудгала его смиренно поприветствовал, с почтением поднес ему воду для омовения стоп и начал угощать изысканной пищей. Дурваса с удовольствием все съел. Мудгала принес ему еще, Дурваса снова все съел. Мудгала еще принес, и Дурваса ту пищу, что не смог уже съесть, просто размазал по своему телу и ушел. Через некоторое время он снова пришел и опять съел все, что поднес ему мудрец. На этот раз самому Мудгале ничего не осталось, поэтому он отправился в поле собирать кукурузу, но его не могли поколебать ни голод, ни гнев, ни заблуждения, ни унижение, которые он испытывал в это время.

Дурваса появлялся таким бесцеремонным образом в доме у Мудгалы шесть раз. Всякий раз, наблюдая за его состоянием, он не заметил в его уме никакого беспокойства. Испытав мудреца Мудгалу таким образом, Дурваса оказался очень доволен им и сказал: «На Земле нет другого такого же искреннего, щедрого и осознанного, как ты, поскольку даже мудреца чувство голода лишает всякого терпения и самоконтроля». Когда ты умеешь владеть и умом, и чувствами, и телом, то это действительно настоящая аскеза. Дурваса продолжил: «Находясь рядом с тобой, я тоже испытываю удовлетворение, поскольку ты владеешь собой. Ты стоек, беспристрастен, сострадателен и благочестив».

Вообще, когда наш ум меняется, то и наша компания меняется – об этом вам наверняка известно. Наше окружение есть состояние нашего сознания. Сходные существа притягиваются друг к другу. Хотим мы этого или нет, но это закон. Допустим, в нашей компании мы пока не видим богов Индру, Брахму, махасиддхов, риши и т.д., то есть наша вибрация еще не привлекает их, они с такими дружбу не водят. Они говорят: «Вы пока еще очищайте ум свой». С другой стороны, наше общество – это компания практикующих, делящих самаю, тех, кто работает с умом, созерцает и контролирует желания. То есть мы не так уж и плохи. Наше общество – это общество творческих, креативных, ясных, чистых людей, с которыми приятно поддерживать общение, которые контролируют себя, серьезно интересуется Дхармой и видят смысл своей жизни в освобождении и в служении Дхарме. Это означает, что все-таки наше сознание находится в потоке очищения. Ваше окружение безошибочно указывает на состояние вашего сознания. Когда ваше сознание омрачается, то и ваше окружение тоже ухудшается. И напротив, когда оно становится более ясным, ваше окружение тоже очищается. Практиковать очищение сознания, это также и практиковать очищение внешнего измерения.

Я всегда говорю ученикам, вы должны обращать внимание на внешнее измерение. Не думайте, что все только внутри. Такой поверхностный подход, что все только внутри, недолго продержится. Внешнее измерение – это мощная вторичная причина, которая инициирует в наших каналах и в нашем сознании определенное состояние, его пока невозможно полностью игнорировать, оно тоже важно, хотя это не первичная причина, а вторичная.

Идти к освобождению –­ ­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­это значит войти в состояние тайны, это значит идти к другому измерению, а не к этому миру. Освобождение имеет мало общего с этим миром. Под этим миром я имею в виду прежде всего кармическое измерение, кармическое видение. То видение, которое творят обычные люди, – это и есть кармическое видение. И когда речь идет об освобождении, то от чего это освобождение? В первую очередь именно от кармического видения. Идти к освобождению – значит идти в великую тайну, все больше и глубже врастать в нее. Рано или поздно мы понимаем, что пути этого мира и наши пути отличаются, при этом мы можем быть в миру, но не от мира сего.

Быть «не от мира сего» даже среди мира – это очень важное качество. Монахи больше не от мира, поскольку у них есть обеты, сангха, сангхати, бритая голова. И если вы видите в зеркале эти атрибуты, то вам понятно, что вы немного не такой. У мирян нет этих атрибутов вовне, поэтому им очень важно среди энергии мира все-таки быть «не от мира сего». Если вы понимаете этот принцип, то обязательно будете врастать в свой альтернативный тоннель реальности, выращивать и пестовать его. У вас обязательно будет свой круг общения, тоже состоящий из практикующих, свое видение, свои цели, связанные с Дхармой. Собственно, это и есть сангха – третья драгоценность, которая реализуется. Если у нас нет такой альтернативной реальности, такого состояния «не от мира сего» и соответствующего окружения, то, несмотря на нашу практику, мы все время подвергаемся весьма жесткому давлению со стороны окружающего мира. Ведь мы все равно должны себя как-то позиционировать и как-то вести. Когда у нас нет такого защитного силового поля, невозможно сохранять те достижения, которые мы имеем во время практики.

Когда вы практикуете, у вас обязательно должно быть свое поле тайны, свое поле Дхармы, вами лично пестуемое, с которым вы должны связывать именно свое будущее. То место, где вы могли бы сказать: «Это мой мир. Это мое подлинное состояние». А если его нет, то, конечно, надо подумать о том, как его создавать. Такое окружение и такое поле тайны необходимо и монаху, и мирянину, и отшельнику, и авадхуте. Оно не материальное, а психологическое. Материальное потом само подстроится. То есть его в первую очередь надо создать в уме. Создание в уме такого психологического поля тайны и называется принципом самаи. Когда вы занимаетесь практикой, вы понимаете, что разделяете определенный тоннель реальности, который не известен другим людям. Он известен именно вам и тем, кто делит с вами самаю, то есть вашему духовному учителю и тем, кто рядом занимается духовной практикой. Очень важно этот тоннель реальности развивать и дальше.

Когда такое психологическое поле тайны, ваша самая и ваше окружение набирает силу, внешнее окружение тоже перестраивается в сторону большей чистоты и мудрости. К вам притягиваются такие же личности, как и вы. Все живые существа притягиваются по родственным вибрациям. Например, когда йогин достигает большой степени святости, его начинают посещать святые, бессмертные, сиддхи, боги, они начинают обращать на него внимание. А пока его святость не особо видна, то на него не обращают внимания. Духи тоже так же относятся к обычному человеку, дескать, кто это такой. Если какой-нибудь дух живет 500 лет, то человек для него – это существо, не способное его сильно заинтересовать, как-то впечатлить. Только низшим духам интересно общаться с человеком, а про бессмертных, сиддхов, риши, видьядхар, гандхарвов, асуров, слуг Куверы даже и говорить нечего. Смертный человек – это не тот объект, с которым бы они хотели водить компанию. Он для них слишком прост, слишком примитивен, слишком переполнен иллюзиями, с ним не интересно, он подобен ребенку или животному, с которым можно поиграть, но серьезные вопросы они с ним не обсуждают. Но когда человек освобождается от своих иллюзий, развивает свой разум и свет Абсолюта начинает сиять в нем, то такие существа замечают это и выражают ему почтение. Были случаи, когда божественные существа принимали прибежище у святых, служили им с большой радостью и почтением. Например, когда Миларепа оставлял тело, явились дакини и сказали людям: «Вы не знаете, что это за драгоценность в мире людей. Вы не можете оценить его достоинства». И они унесли его в свой мир.

Именно поэтому, находясь в обществе этого мудреца, Дурваса остался доволен. То есть по уровню сознания этот мудрец сравнялся с самим Дурвасой, поэтому Дурваса дал ему такое благословение: «Ты настолько велик, что даже на небесных обителях поговаривают о твоей святости, поэтому, когда придет твое время покидать этот мир, ты поднимешься в высшие миры в своем нынешнем теле». И когда он произнес эти слова, перед Мудгалой появился небесный посланник. Он восседал на колеснице, которая была запряжена божественными лебедями и журавлями. От колесницы исходил чудесный звон, она была красиво расписана и могла доставить человека в любое место, куда бы он ни пожелал. Такая колесница называется камаяна – транспортное средство богов. Это колесница, которая может по мысленному приказу в соответствии с твоими желаниями доставить тебя в любую точку вселенной. Появление камаяны и способность ее призвать – это одна из разновидностей сиддхи.

Текст:

«Посланник обратился к Мудгале с такими словами: «Твои благие деяния призвали сюда эту колесницу. Пожалуйста, взойди на нее, ты обрел плоды своего подвижничества».

«О посланник, я хотел бы вначале услышать от тебя о качествах обителей райских лок. По каким законам они живут и к чему стремятся? В чем состоит их счастье и каковы недостатки рая? Праведные люди говорят, что с хорошим человеком можно подружиться, сделав семь шагов рядом с ним. Во имя нашей дружбы, пожалуйста, скажи мне правду, ничего не утаивая. Тогда, основываясь на том, что ты скажешь я смогу принять решение».

Посланник ответил: «Твое понимание является достаточно упрощенным. Хотя ты и достиг духовного счастья, что вызывает большое уважение, но по прежнему мыслишь, подобно неразумному человеку. То, что зовется раем, находится намного выше нас и простирается очень далеко. Там есть прекрасные дороги, по которым движутся небесные экипажи. Безбожникам, лжецам, тем, кто не занимался подвижничеством и не проводил больших жертвоприношений, закрыт доступ туда. Попасть в рай могут только благочестивые люди, владеющие своими чувствами и эмоциями».

Один учитель, когда кто-то приходил к нему с большими эгоистичными амбициями, сразу же этого человека осаживал такими словами: «Вы стремитесь к освобождению, но сначала вы хотя бы в рай попадите». Даже для того, чтобы достичь состояния райского уровня сансарных богов, необходимо очень много практиковать и менять себя, выполнять тапас, аскетичную практику, отсекать желания.

Текст:

«Свободные от злобы и утвердившиеся в праведности, а также герои, отмеченные следами сражений и те, кто совершил славные жертвоприношения. В раю множество прекрасных, сияющих и величественных обитателей, которые могут исполнить любые материальные желания. Ими правят небесные существа, боги, небожители и выдающиеся святые. Именно там находится золотая гора Меру, которая простирается на 297 тысяч миль. У бога Индры есть прекрасные сады, в которых могут наслаждаться только достойные личности. Обитатели рая не испытывают ни голода, ни жажды, ни усталости, ни страха – ничто не омрачает их жизнь. Там все благоухает, дует свежий ветерок, а звуки приятны слуху и сердцу. Там нет скорби, болезней, напряжения и угрызений совести. Те, кто живут там, обладают прекрасной внешностью, они не потеют, не мочатся, и грязь не пристает к их одежде. Их сияющие гирлянды никогда не вянут. Они путешествуют на экипажах, подобных этому, свободные от зависти, скорби, вялости, невежества и злорадства. Таким образом, те, кто занимался достойной похвалы деятельностью, отправляются в рай и живут там счастливо. Над этими локами находятся и другие, еще более чудесные райские сферы. Наивысшей среди них является прекрасная и величественная обитель Господа Брахмы. Эта священная лока почитается даже богами. Сияя своим собственным светом, она дарует ее обитателям все, чего бы они ни пожелали. Там живут особенные существа, именуемые эрикхо, которые не испытывают вожделения, не имеют никаких мирских богатств и никогда не вводят в заблуждение других. Их существование не зависит от жертвенных подношений и нектара, они не ищут счастья в чувственных удовольствиях. Их небесные тела невозможно увидеть обычными глазами. В конце кальпы, то есть по истечении 4 320 млн. лет или дня Брахмы, они не сменяют своих тел. Им неведомы болезни и смерь, временное счастье, скорбь, гнев или недовольство. Мудгала, даже небожители желают достичь этого возвышенного состояния, однако тот, кем владеют материальные желания, не способен обрести подобной свободы. Число этих богов 33».

Миры богов – это миры ясности, состоящие из сознания, где тело формируется тонкими первоэлементами. Миры сансарных богов и тела населяющих их существ состоят из элементов огня, ветра и пространства, там вообще нет элементов земли и воды. В их телах доминирует сияние, поэтому многие сансарные боги изображаются сверкающими. Это следствие того, что в их телах доминирует элемент огня.

Выше уровня сансарных богов располагаются различные локи богов рупа-локи – измерение богов, имеющих форму и состоящих из света. Их тела состоят из света и испускают сияние. В зависимости от уровня святости это сияние может достигать больших размеров. В их телах нет даже элемента огня. То есть, нет земли, нет воды, нет огня, соответственно, нет костей, плоти, мышц, крови, лимфатической, кровеносной и других систем, нет выделения, нет грубого вожделения и секса с потерей семени, нет пищеварительного желания и пищеварения. Есть лишь тонкий ветер, который циркулирует по нади астрального тела. Соответственно, все взаимодействие осуществляется на уровне ветра. То есть это такой магический мир, в котором важно управление сознанием силой ветра и информационное взаимодействие.

В подобных мирах живут две категории существ. Первая – те, которые попали туда в силу заслуг и очищения сознания, но не достигли просветления; они переживают свои заслуги, чтобы вновь переродиться, снизойти на Землю, поскольку в этих мирах невозможно накапливать заслугу и развивать сознание, пока нет достаточного уровня осознанности. Другая категория существ – это пробужденные, которые полностью реализованы и могут развивать свое сознание дальше, пребывая в этих тонких мирах. Такова принципиальная разница между двумя категориями божеств, населяющих эти миры. Первые – это те, которые не достигли просветления, поэтому им придется переродиться в грубых мирах, чтобы развиваться дальше. Они испытывают плоды своей заслуги, но это когда-нибудь закончится, то есть им еще нужен грубый материальный опыт, поскольку они еще не изжили иллюзии своих тонких тел; некоторые биджи в их каузальном теле остались, они нуждаются в переживании грубого опыта. И вторая категория – те, которые не возвратятся больше в миры сансары; их сознание и ясность настолько утончены, что они могут совершенствовать себя и расти дальше без принятия грубого тела.

Текст:

«Число этих богов – 33. Эти локи достигают мудрецы, давшие повергающие в ужас обеты и раздавшие пожертвования в соответствии с указаниями писаний. Ты без труда можешь попасть туда благодаря своей благотворительности и достойным деяниям и наслаждаться там. Таковы достоинства райских лок.

Теперь выслушай о некоторых присущих им недостатках. Тот, кто наслаждается на райских локах благодаря результатам своих благих деяний не может увеличить этот запас, находясь там. Он будет продолжать наслаждаться благодаря своим прошлым заслугам до тех пор, пока они полностью не иссякнут. После этого, чтобы обрести новые заслуги, он должен будет вернуться на Землю и снова родиться человеком».

Вернуться на Землю и снова родиться человеком. Некоторые (немногие) из здесь сидящих имели опыты этих лок в прошлых жизнях. Но зрелости их сознания было недостаточно, чтобы, не перерождаясь, развиваться и подниматься еще выше. Они растратили свои заслуги на этих локах, поэтому им пришлось вернуться сюда заново. Эти локи были настолько тонкие и увлекательные, что они не нашли времени на самоосвобождение и созерцание. Через некоторое время запас заслуг иссяк, поэтому их божественные способности стали ухудшаться и они увидели место своего будущего рождения уже на Земле. Старшие духи-наставники или боги порекомендовали им это, поскольку для их пробуждения им потребовался этот опыт. Они приняли тела и таким образом оказались здесь.

Это соответствует трем переживаниям в процессе практики, которые йогин получает в результате созерцания. Блаженство (ананда), тонкая ясность (вивека) и пустотность (шунья) – это три главных переживания.

Если человек привязан к блаженству, не распознает его пустотную сущность и не может ее самоосвободить, он идет в миры богов сферы кама-локи и получает тело, состоящее из элемента огня.

Если человек превзошел блаженство, не увлекся им, не захватился, а распознал его пустотную сущность и реализовал естественное состояние, наступает следующий вид иллюзий и соблазнов – ясность, ощущение всезнания и всеведения (или желания всезнания и всеведения) на умственно-концептуальном уровне, ощущение колоссальной ясности и увлечение этим без распознавания ее пустотной сущности. И такое увлечение ясностью без распознавания ее пустотной сущности становится причиной перерождения в мирах богов рупа-локи, где также через некоторое время, когда заслуги иссякнут, происходит перерождение в мире людей.

Есть игра естественного состояния через энергии ясности. Увлечение ясностью и игра ясностью – это две принципиально разные вещи. И увлеченный ясностью, и играющий в ясность станут богами сферы рупа-локи, но первый через некоторое время, растратив заслуги, вновь переродится на Земле, а второй – поднимется еще выше и пойдет к полному освобождению. Принципиальная разница здесь в том, распознается пустотная сущность естественного состояния на фоне ясности или нет. Под ясностью можно подразумевать движение образов, тонкие движения подсознательной праны: познавательная активность, концепции, энергии, видения божеств, видения чакр, лок, все тонки бхавы и переживания. Блаженство в нашем теле переживается через муладхару, свадхистану, манипуру и частично через анахату, то есть это чакры, больше связанные с блаженством. Ясность переживается через анахату, вишуддху и частично чрез аджну. И увлечение этими переживаниями дает эффект в виде перерождений в локах, соответствующих этим чакрам. Пустотность переживается через аджну и сахасрару, поэтому увлечение пустотностью приводит к перерождению в пустотных локах.

Принципиальный момент заключается в том, есть ли увлечение этим и следование за этим, либо есть самоосвобождение. В случае самоосвобождения эти энергии превращаются в самоосвобожденную игру – энергию манифестации естественного состояния. А в случае увлечения происходит потеря естественного состояния и этерналистское признание этих энергий. От того, как решается вопрос с этими тонкими иллюзиями, и зависит, как определится наша будущая судьба: жить ли нам на небесах вечно и идти к полному просветлению, либо прожить там 500 лет, 1000 лет или 10 000 лет, забавляясь собственными иллюзиями и ясностями, а потом снова воплотиться.

Текст:

«После того, чтобы обрести новые заслуги, он должен будет вернуться на Землю и снова родиться человеком. Эта перспектива возвращения в низшие сферы, где жизнь не столь приятна и светла, наполняет сердца небожителей грустью, которую трудно вынести».

Говорится, что за семь небесных дней до перерождения небожители видят место своего будущего рождения, и из-за этого их сердца наполняются большой грустью. Их гирлянды вянут, их божественная сила ослабевает, другие боги начинают сторониться их, а когда они оставляют свое божественное тело, выражают им такое благопожелание: «Пусть в следующей жизни вы снова родитесь богами». У них исчезают атрибуты: кресла, золотые троны, сиддхи и все прочее. Постепенно поток их сознания начинает втягиваться в утробу будущей земной матери. Разумеется, никто из них не считает это радостным. Это подобно тому, как если какому-то очень богатому человеку или очень влиятельному царю, который сидел на золотом троне, имел множество дворцов и земель, вдруг говорят: «А теперь тебе надо переезжать в однокомнатную квартиру и устраиваться на работу». Никому из царей это, конечно, не понравится. Но такова реальность при перерождении.

Текст:

«Когда кому-то вскоре суждено пасть, гирлянды его начинают увядать, в сердце вселяется страх и беспокойство, а чувства притупляются. Таковы недостатки рая, и они распространяются вплоть до локи Господа Брахмы. Когда душа вновь воплощается в человеческом теле, она обретает богатство и наслаждение. Однако, если в течение этой жизни человек не обретает знаний и не совершает благодетельных поступков, его следующее рождение будет ниже, чем настоящее. Ибо плоды поступков, совершаемых в этой жизни, обретаются в следующей».

Пока мы захвачены этой жизнью, нам кажутся очень важными отношения, комфорт, удобства, но с точки зрения перерождения все это не настолько важно. Гораздо важнее накопление заслуг, развитие ясности, очищение потока своего сознания и развитие тех качеств, которые по-настоящему могут пригодиться при перерождении. Но люди, даже слыша это, не знают, как применить это в жизни. Представьте, что человеку предстоит экспедиция за полярный круг, в область Северного Полюса. Ему надо приобретать унты, валенки, теплые меховые вещи, запасаться консервами и компасом, а он вместо этого покупает пляжные тапочки, очки, крем для загара, зонтик и так далее, то есть собирает совершенно неподходящие вещи, поэтому оказывается неподготовленным, когда приходит время отправляться в экспедицию. Таким же образом происходит и в мире людей: накапливая богатство, стремясь к удовольствиям, обзаводясь связями, люди готовят себе совершенно ненужные и бесполезные вещи. Более того, эти факторы могут быть даже отягощающими, подобно бесполезным пляжным тапкам и шапочкам, купальникам, очкам, маске, трубке и ластам во время путешествия на Северный Полюс. Все это там не помогает.

А что помогает в высших мирах? Когда вы реально накапливаете заслугу, практикуете аскезу, соблюдаете йогические принципы, контролируете желания, изучаете или распространяете священные тексты, строите храмы, делаете изображения божеств, совершаете подношения высшим измерениям и все прочее, что связывает с высшими мирами, то это действительно помогает и является тем «снаряжением», которое будет полезно при перерождении в следующих воплощениях.

Когда мы все это понимаем, то знаем, в какую копилку нам нужно кидать нашу энергию, и стараемся ее не растрачивать. Например, для меня совершенно понятно, что делать, а что не делать. Если мне предложат сделать что-либо, не относящееся к Дхарме, я спрошу: «А какой в этом смысл?» Я проигнорирую это, поскольку знаю пользу одних действий и бесполезность других. Некоторые действия совершенно бесполезны, а другие, напротив, чрезвычайно полезны и окажутся благоприятными с точки зрения кармических реакций.

Текст:

«Итак, я рассказал тебе, Мудгала, все, что ты хотел узнать. Теперь, если ты не возражаешь, давай поскорее покинем эту локу».

Хорошо обдумав услышанное, Мудгала ответил: «О посланник рая, я выражаю тебе свое почтение! Пожалуйста, отправляйся с миром. Я не хочу иметь ничего общего с материалистическим счастьем и райскими локами, ибо им присущи явные несовершенства. После наслаждениями удовольствиями рая, душа вынуждена испытать ужасную скорбь и боль на этой локе, поэтому я не желаю отправляться в рай. Я попытаюсь достичь тех высших сфер, где люди никогда не испытывают скорби, страданий и беспокойств. В соответствии с твоим описанием, рай имеет серьезные изъяны. Я хотел бы услышать от тебя о том мире, которому не присущи эти недостатки».

Мудгала оказался в той ситуации, когда ему предложили стать небожителем первой категории, которым предстоит перерождаться. Он увидел, что в райских измерениях есть недостаток, несмотря на их превосходство, так как их жителям все равно придется перерождаться, когда они растратят свои заслуги. И тогда он сказал: «Я не хочу иметь дело с таким небольшим удовольствием. Какой в этом смысл?» Мудгала захотел стать небожителем второй категории, которые погружены в естественное состояние, поэтому не тратят заслуги, попав в райские измерения. Они способны прогрессировать в созерцании в тонких мирах, поэтому им не нужно больше воплощаться в грубом мире. Их осознавание все больше и больше нарастает.

Чистые страны, созданные святыми и пробужденными, как раз являются такими райскими измерениями, где заслуга не тратится, где возможно дальше развивать созерцательное присутствие и идти вплоть до полного освобождения. Небесная Дивья-лока, Шветадвипа и другие различные измерения относятся к числу таких чистых стран. Если вы туда попадаете, то можете продолжать там практиковать и углублять созерцание, не тратя заслуги.

Текст:

«Над локой Господа Брахмы лежит высший мир Господа Вишну, именуемый Парабрахманом, чистый, вечный и сияющий. Туда не могут попасть те, кто привязан к объектам чувств, а также те, кто движим высокомерием, вожделением, невежеством, гневом и завистью. Те же, кто свободен от страсти, эгоизма и низменных эмоций, кто подчинил себе чувства, практикуя медитацию и йогу, могут отправиться туда».

Услышав эти слова, мудрец попрощался с небесным посланником. Его не интересовал рай. Мудгала был исполнен совершенного умиротворения, похвалы и критика были ему одинаково безразличны, камни и золото имели для него равную ценность. Исполнившись решимости достичь Парабрахмана, обители Господа, он стал постоянно медитировать на Господа Вишну. Посредством духовного знания он обрел могущество и совершенный разум, и так достиг высшего вечного состояния освобождения из материального мира».

Те, кто невежественен, связывают свое счастье с материальным миром. Но счастье и материальный мир, примерно такие же несовместимые понятия, как сухость и вода. Материальный мир годится для практики и для того, чтобы от него освобождаться, либо он годится для служения, для помощи другим, но счастье в нем невозможно раскрыть, поскольку этот мир не есть наша мандала. Это мандала Брахмы, который может управлять материальным миром. А когда ты не можешь силой мысли управлять миром, то этот мир для тебя не является мандалой. То есть он может стать мандалой только на уровне чистого измерения, когда будет реализована полнота естественного состояния.

Однажды к одному святому сиддху пришла женщина, у которой был некрасивый нос. Она попросила его в качестве благословения изменить форму ее носа, если это возможно. Святой подумал и сказал: «Изменить форму носа может только тот, кто его создал, поэтому к нему и обращайся».

Материальный мир не управляется силой разума, в отличие от мандал чистого измерения, пока мы полностью не войдем в чистое видение. Смысл жизни в этом материальном мире заключается в том, чтобы очистить себя настолько, насколько это возможно, реализовать тот уровень созерцания, на который ты можешь выйти, и как минимум обрести более высокое перерождение, причислить себя ко второй категории небожителей – тех, которые могут без растраты заслуг продолжать практику, попав на райские уровни, и достигают освобождения. Те, кто так делают, осознанно перерождаются, достигнув более высокой святости.

Те, у кого осознавания меньше, снова переродятся в мире людей, войдя в утробу земной женщины, но они сумеют выбрать подходящую семью, благоприятную судьбу и благоприятное перерождение. Они родятся в такой семье и в такой стране, где будет практиковаться Дхарма, в юности быстро найдут духовного учителя и учение, которое практиковали раньше, восстановят память прошлых воплощений или вспомнят те практики, которыми занимались. Конечно, все зависит от глубины практики и от того, насколько они отпечатались в сознании.

Те, у кого уровень сознания еще ниже, пройдут все эти фазы бессознательно, то есть они войдут в первое попавшееся чрево, в первую попавшуюся семью, в которой им суждено родиться по карме. А это как рулетка в казино, поэтому трудно сказать, будет выигрыш или нет. Можно родиться в Сомали восьмым ребенком в негритянской семье, или родиться в обеспеченной европейской семье, где нет Дхармы, или родиться в Индии в семье шурд, или родиться в России в семье практикующих йогинов. Трудно сказать, как пройдет рождение, какие кармы будут актуализированы.

Наконец, высший класс практикующих – это те, кто обретают полноту пробуждения уже в этой жизни и по своему желанию выбирают локу, в которой будут существовать.

Итак, перед вами все эти пути. И очень важно, семена какого пути вы сейчас сажаете, потому что от этого зависит то, по какому пути вы пойдете. А все остальное имеет гораздо меньшую важность. Именно так мыслит подлинный йогин практикующий. Тогда жизнь делится на то, что способствует высшим путям, и то, что им препятствует. И мудрый йогин – это тот, кто количество препятствий уменьшает, а все то, что способствует продвижению в высшие миры и движению по высшим путям, увеличивает.

Когда мы практикуем, нам бывает трудно. Но если подумать о том, какая награда нас ожидает, а также о том, какие неимоверные усилия прилагали великие святые, какие аскезы совершали, чтобы стать небожителями в мире Брахмы, то это все не будет казаться такими уж большими трудностями. Если постоянно напоминать себе, что те усилия, которые мы прикладываем сейчас, дадут желаемые плоды в будущем, что все наши старания приведут к нужным результатам, то это будет помогать преодолевать себя, выполнять практики, контролировать желания и реально меняться. Это и есть настоящая тапасья.