О дисциплине и монашеском тапасе. Комментарий к тексту Гампопы «Драгоценные украшения освобождения», глава 13.    Качества практикующего.

Наставления святого Гампопы «Драгоценные украшения освобождения», глава 13 «Парамита дисциплина».

Текст:

«Во «Вступление на срединный путь» сказано: «Человек, сломавший ноги дисциплине, хотя в силу щедрости и будет обладать богатством, но попадет в дурные миры».

Также, если нет дисциплины, то не встретишься с истинным учением. В сутре «Обладающего дисциплиной» говорится: «Подобно тому, как без глаз не увидишь формы, так и без дисциплины не увидишь Учения».

Также, если нет дисциплины, то не освободишься из трех сансарических сфер. Сообразно с этим в той же сутре сказано: «Как безногий не может ступить на путь, так и без дисциплины не освободишься».

Если нет дисциплины, то не обретешь непревзойденного пробуждения, поскольку без дисциплины путь обретения состояния пробуждения несовершенен. Если в противоположность этому дисциплина наличествует, то обретешь полноценное тело. Сообразно с этим в «Благородном собрании» сказано: «Посредством дисциплины избегаешь различные формы животных существований, отвержением восьми неблагоприятных обретаешь постоянный покой».

Также, если обладаешь дисциплиной, то полагаешь основу всего наилучшего блаженства. Сообразно с этим в «Письме другу» сказано: «Дисциплина подобна причинной и беспричинной земле; как сказано, она закладывает основу всех качеств».

Также, если обладаешь дисциплиной, то это подобно плодородной ниве, на которой взрастает весь урожай качеств. Сообразно с этим во «Вхождении на срединный путь» сказано: «Если взращивать качества на ниве добродетели, результат появится непременно и беспрепятственно».

Также, если обладаешь дисциплиной, то открывается множество дверей медитативного погружения. Сообразно с этим в «Сутре лунного светильника» сказано: «Быстрое обретение неомраченного медитативного погружения – благое качество, возникающее из чистой дисциплины».

Также, если обладаешь дисциплиной, то возносимые благопожелательные молитвы осуществятся. Сообразно с этим в «Сутре встречи отца и сына» сказано: «Как защищает чистая дисциплина? Все благопожелательные молитвы становятся исполненными».

Поскольку мы являемся монахами или собираемся ими стать, понимание важности соблюдения принципов монашества для нас очень важно. Под дисциплиной я здесь подразумеваю не формальное соблюдение каких-то внешних ограничений, а тапас.

Дисциплина, монашеские обеты, следование Дхарме – это, прежде всего, духовная практика, тапас, тренировка, в процессе которой вы ваяете самого себя, когда старого себя вы трансформируете во что-то совершенно другое. Если вы занимаетесь боевыми искусствами, то вы качаете мышцы, делаете растяжку, наращиваете силу удара, тренируетесь в нырках, уклонах и многих других техниках; из рыхлого, безвольного, аморфного, слабого человека вы создаете из себя воина, бойца, героя, готового противостоять десятку врагов, имеющего волю к победе, способного добиваться своей цели и побеждать. Монашество – это то же самое, только на более тонком уровне. Если человек становится монахом, но не делает себя таким воином, вира-йогином, способным побеждать, а остается аморфным и безвольным, то он не способен бросать себе вызов и преодолевать собственные ограничения, ставить цели и добиваться их, проявлять волю, при необходимости держать себя в кулаке. Можно сказать, что он просто плывет по течению. Вот течение принесло его в монастырь, и он думает: «Ну, посмотрим… Говорят, тут освобождения достигают… В миру мне пришлось бы концентрироваться, чтобы выжить, зарабатывать деньги, чтобы семью обеспечивать, строить сложные социальные взаимоотношения. А здесь никогда особо не ругают, даже если бхакти не сделаешь, потому что все практикуют чистое видение. Здесь хорошие люди, вкусный прасад, приятные условия. Так почему бы не быть здесь?» И куда такой монах стремится, в какой мир? Неужели в Чистые Земли? Это, конечно, нельзя назвать духовным сознанием, духовной тренировкой. Подлинный монах должен постоянно лепить самого себя, он каждый день в тапасе должен отвоевывать свое будущее. Например, я не могу за монаха соблюдать обеты, практиковать, медитировать. Если бы мог, я бы, возможно, пытался. Но это в принципе невозможно. Это ученик должен сделать сам. Я могу лишь объяснить и передать ему учение, дать толкование сутр, поделиться собственным опытом. Именно дисциплина защищает нас от такого аморфного и нецелеустремленного сознания, от пустопорожнего проведения времени. Именно монашеские принципы дисциплины дают такую направленную шакти.

Текст:

«Также, если обладаешь дисциплиной, то достижение пробуждения легко. Сообразно с этим в той же сутре сказано: «Из-за множества связанного с дисциплиной блага обретение пробуждения совсем не трудно».

И еще об этих и прочих существующих качествах в «Сутре обладающего дисциплиной» сказано такими словами: «Обладающий дисциплиной встречается с появляющимися Буддами. Обладающий дисциплиной обретает все высшие украшения. Обладающий дисциплиной пребывает в совершенной радости. Обладающий дисциплиной восславляется во всех мирах».

Если у вас есть такой тапас и такая пробужденность в отношении соблюдения тех принципов, которым вы решили следовать, вы обязательно делаете свою внутреннюю алхимию, вы обязательно проходите такую трансформацию. Для этого нужно постоянно напоминать себе: «Я по-прежнему монах в монастыре. Я по-прежнему следую принципам винаи, соблюдаю самаи и единую самаю созерцания, я опираюсь на Три драгоценности. Я по-прежнему иду к цели освобождения». Об этом следует регулярно напоминать себе, чтобы не утрачивать такой дух освобождения.

Поскольку монах тренируется и делает себя внутри, а не снаружи, это гораздо сложнее, чем стать чемпионом по боевым искусствам. В спорте все довольно ясно и просто. Но внутри монаха всегда подстерегает множество вещей, о которых он даже не догадывается: препятствия, подсознательные скрытые желания, кармические кредиторы, запутанность карм, непонимание своего состояния. Когда монах практикует два-три года, он со всем этим сталкивается, поэтому ему по ходу постоянно приходится перестраиваться, заново осмысливать свой статус, свой духовный путь, восстанавливать обеты, самаи и принципы. Поскольку по мере духовной практики он сталкивается с более глубокими слоями кармы, осознает свое «Я», ему все время необходимо утверждать себя как монаха. Если он это не делает, его дух ослабевает, и тогда внутренние мары начинают выходить на поверхность, он переходит в расплывчато-аморфное состояние, а этого, конечно, ни в коем случае нельзя допускать.

Текст:

«Естество дисциплины – это обладание четырьмя качествами, о которых в «Уровнях Бодхисаттвы» сказано такими словами: «Следует осознать, что обладание четырьмя качествами является самим естеством дисциплины. Каковы же они?

– воспринять обеты от другого надлежащим и должным образом;

– иметь совершенно чистые намерения;

– если нарушается – восстанавливать;

– чтобы не нарушалась, находиться в состоянии памятования в результате развития преданности».

Кто может соблюдать дисциплину? Тот, кто осознан. Если вы осознаны, для вас не составляет труда соблюдать любую дисциплину, потому что, будучи осознанными, вы уважаете свое решение следовать определенной дисциплине. Ваша осознанность позволяет быть внимательным к различным принципам, взятым вами обязательствам, обетам или вашей дисциплине. Если же внимательность к такому памятованию ослаблена и монах не блюдет себя, то постепенно принципы, взятые им на себя, за давностью лет и месяцев утрачиваются. Когда он перестает им следовать, это сигнал о том, что ему нужно срочно их восстанавливать, очищать и заново принимать. Поэтому существует практика раскаяния, открытия помыслов, восстановления собственных намерений. Монах должен делать это постоянно. Три раза в день надо напоминать: «Принимаю прибежище в Трех драгоценностях». Если же это не делать, ваш ум не сможет удержать себя в этом статусе, поэтому станет уязвимым для различных препятствий, внутренних мар, карм и прочего. Например, если монах одолевается желаниями и смотрит на монахиню как на объект сексуального удовольствия и думает: «Вот было бы здорово заняться с ней любовью», что ему можно сказать? «Дорогой, ты ошибся. Если ты в миру такие мысли допустишь, в этом нет ничего греховного. Все будут только рады за тебя. Но ты находишься в монашестве, поэтому другие разгневаются на тебя, будут сторониться и косо смотреть, посчитают, что ты действуешь неправильно, идешь вразрез с принятыми принципами. Ты создашь большие проблемы и для себя, и для других, а потом с позором будешь изгнан. Здесь все это не принято, поэтому хорошенько подумай, что тебе делать дальше».

Поэтому такому монаху говорят: «Почтенный, в миру есть множество прекрасных девушек, не таких бритоголовых, как монахини, а с волосами, высокой грудью, тонкой талией и крутыми бедрами, от одного взгляда которых можно жизни лишиться. Все они могут быть твои, если хочешь. Многие из них только и ждут, чтобы упасть в твои объятия. Так почему же ты до сих пор здесь находишься, если тебя посещают такие мысли? Что ты здесь делаешь? Беги отсюда скорее! Ведь у тебя есть свобода воли. Но, если уж ты здесь находишься, ты должен все эти мысли отрезать, выкинуть из головы, сжечь и рассеять по ветру. Ты должен полностью вытащить их из своего сердца и забыть, словно их никогда и не существовало. Это единственный способ пребывать в курте монаха, поскольку здесь совершенно другое пространство. И в этом пространстве нужно вести себя очень аккуратно, потому что даже небольшая ошибка может привести к серьезным неприятностям. И, напротив, соблюдение установленных в этом пространстве принципов может привести тебя к великому счастью и к великой радости, называемой освобождение».

Задача соблюдения правил в том, чтобы никогда не совершать ошибки. Именно внимательность позволяет соблюдать правила и не допускать ошибок. Говорят, что киннары, апсары, гандхарвы, якшини иногда из-за своей еще не полной просветленности совершают какую-либо ошибку, имеющую неблагоприятные кармические последствия, поэтому попадают в более низкие миры. Потом они рождаются людьми и очень остро ощущают ограничения этого мира, поскольку предыдущая жизнь их была в более высоких состояниях. Это пример того, как ошибки в практике приводят к нежелательным последствиям.

Итак, считается, что дисциплина имеет три подразделения: дисциплина обетов, дисциплина собирания заслуг, дисциплина действий на благо всех живых существ.

Когда вы следуете каким-либо правилам дисциплины, надо четко уяснить, к какому статусу вы принадлежите, какие именно правила важны для вас, как их соблюдать. А если вам что-то не ясно, следует прояснять это, советуясь со старшими монахами. Если не удается соблюдать, необходимо исповедоваться, раскаиваться и искать возможности следовать им. Если вы так практикуете, медитативный опыт приходит, ваши дхьяны нарастают, все достижения у ваших ног.

Текст:

«В «Сутре вопрошений Нараяны» сказано: «Не защищайся дисциплиной ни ради царского существования, ни ради высших участей, ни ради участи Индры, ни ради участи Брахмы, ни ради богатства, ни ради участи Ишвары, ни ради сферы форм. И подобным же образом присовокупи: не защищайся дисциплиной ни из страха перед ужасами ада, так же как и не защищайся дисциплиной из-за страха переродиться голодным духом и в мире Ямы. Но защищайся дисциплиной ради устроения путей Будды, ради заботы о пользе и счастье чувствующих существ – вот в чем защита дисциплины».

Практика тапаса, когда вы соблюдаете вашу дисциплину, это не только ваша личная практика, это ваше служение на благо всех живых существ и просветляющей силы. Например, благодаря распространению Дхармы многие люди вступают на путь и очищают себя. Благодаря пестованию места Дхармы, многие люди могут приезжать в монастырь, проходить ритриты, заниматься практикой, получать учение. А некоторые из вас, пройдя период обучения, могут сами наставлять мирян или обучать их, но для этого вы должны развить в себе необходимые качества, поскольку при отсутствии должных качеств вас за авторитет не будут воспринимать. В этом и заключается ваше служение.

Текст:

«Необычные обеты высокоученый Шантидева, следуя «Сутре сердцевины неба», объясняет так: «Пять коренных падений монарха, пять коренных падений министра и восемь коренных падений начинающих образуют восемнадцать названий, но по сути из них вытекает практика четырнадцати отвержений». Соответственно, Шантидева объясняет обеты таким образом: «Красть у Трех Драгоценностей – утверждается, что это падение, подобное полному краху. Принуждать отвергнуть истинное Учение – об этих двух сказано пробужденным. У монаха даже безнравственного поведения красть шафрановые одежды, бить его, заключать в тюрьму, заставлять выходить из отречения от мирского, совершать пять тяжелейших преступлений (за которые приходит немедленное воздаяние), придерживаться ложных взглядов, разрушать селения и тому подобное – сказано, что это коренные падения монарха. (Это имеются в виду заповеди для правителей или царей). Чувствующим существам с неочищенными умами излагать доктрину пустотности. Вступивших на путь освобождения, отвращать от совершенного пробуждения. Свои качества изъяснять, обнаруживать и почитать, и, так воспевая себя, презирать других; «Глубоко мое терпение» – так утверждать, когда это противоположно. Обещать очищаться добродетелью (накапливать заслуги) и пресекать это. И, проявив щедрость к Трем драгоценностям, брать подарок назад; отвергать состояние умиротворения и богатство истинного отказа (отрешения), совершать дары чтением по памяти (зарабатывать на жизнь ритуалами).

Эти коренные падения являются причиной перерождения чувствующих существ в великих адах».

Далее говорится:

«Итак, владей собой и всегда улыбайся, навсегда откажись от гримас гнева. Будь чистосердечен и дружелюбен с другими существами.

О том, как следует смотреть на других, сказано таким образом: «Когда взираешь на существ, помни, что сам, полагаясь на них, станешь Буддой – таким открытым и любящим оком смотри.

О том, как следует сидеть, сказано таким образом: «Не сиди, вытянув ноги и суетливо потирая руки».

О том, как следует вкушать во время трапезы, сказано таким же образом: «С полным ртом, звучно чавкая, не следует есть».

О том, как следует вести себя, сказано таким образом: «Сидение и ото всюду спускаясь, неопрятно не надо звуки издавать. И двери грубо не растворяй: найди радость в неизменной безтревожности».

Что же касается нечистых составляющих речи, то следует отказаться от многословия и язвительной речи. В отношении многословия сказано в «Облаке благородных драгоценностей» такими словами: «Ребячливое совсем портится от истинного учения, их ум становится закостеневшим и совсем грубым. Умиротворение и особое прозрение далеки от них. Это изъяны усложнения болтовней. Никогда они не испытывают почтения к святым, а зародится радость к скабрезной беседе – вот и их состояние, а мудрость выродилась. Это изъяны услаждения болтовней».

О язвительной речи в сутре «Светило луны» сказано так: «Даже, если увидел чье-то заблуждение, не выставляй напоказ тот изъян. Ведь подобный тому совершенному действию будет и плод обретен».

Далее говорится:

«Также об изъяне услаждения сном сказано так. «Если некто услаждается сном и бездельем, тем самым мудрость истощается во всем и умаляется, тем самым также и ум становится полностью истощенным, а возникающее из Изначальной Мудрости будет всегда истощаться» И еще: «Если некто услаждается сном и бездельем, из-за незнания, лености, равнодушия мудрость расточится, и тогда духи найдут удобный случай навредить во время пребывания в затворе и так далее». Поэтому это следует отвергнуть».

О временном, даже и нежеланном, обретении полноты сансарического блаженного счастья в «Корзине Бодхисаттв» сказано так: «Шарипутра! Нет ничего среди полноты великолепия богов и людей, что не испытывалось бы Бодхисаттвой (святым) с истинно чистой дисциплиной».

Однако Бодхисаттва не будет подавлен великолепием этого сансарического блаженного счастья, но вступит на путь, как сказано в «Сутре вопрошений Нараяны»: «Бодхисаттва, обладающий подобным скоплением дисциплины, вовсе не портится, даже будучи вселенским монархом, но осмотрителен и желает пробуждения; он вовсе не портится, даже став Индрой, но осмотрителен и желает пробуждения».

Также тому, кто обладает дисциплиной, будут совершаться подношения и преклонения людьми и другими существами, как сказано там же такими словами: «Бодхисаттвы, обладающим скоплением дисциплины, богами всегда почитаются, нагами всегда восхваляются, якшами всегда прославляются, гандхарвы всегда совершают им подношения, брамины, августейшие лица, купцы и домохозяева всегда совершают им моления, будды всегда их помнят, а все обитатели мира вкупе с богами даруют им могущество».

Дисциплина нужна для того, чтобы прошло тридцать лет, а вы также усердно медитировали, выходя на новые уровни. Дисциплина нужна для того, чтобы прошло шестьдесят лет, а вы были также усердны в практике в управлении ветрами, созерцания, самадхи, выходя на новые уровни. Дисциплина подобна щиту, который закрывает от карм, нечистого видения, сансарных препятствий. Отсутствие дисциплины является врагом монаха, а ее наличие является тем, что его освобождает. Дисциплина – это выражение внимательности и осознанности, а другое ее понимание поверхностно.

Вопрос:

«Здесь говорилось про непроясненность своих карм. Что это значит? Как их прояснять?»

Это неведение в отношении глубоких данных своего подсознания. Например, человек ошибочно определяет свой уровень как дивья или вира, считает себя духовным героем, который уже на грани достижения стадии единого «вкуса».

Дисциплина – это тапас, то есть йогину приходится что-либо соблюдать. Если он действительно вира, для него это не сложно. А если он принадлежит к категории пашу, у него много омрачений, его внутренние бесы, можно сказать, не дремлют, то дисциплина их обязательно зацепит, заставит их проявиться, возмутиться, затрепетать. И на такого садхаку будет оказано воздействие, и он узнает о себе что-то новое: «О, оказывается во мне столько всего! Я думал, что я дивья или вира, но мои внутренние бесы утверждают обратное». Без дисциплины это не было бы проявлено, человек продолжал бы находиться в неведении относительно свои скрытых карм, то есть он бы не видел то, что есть внутри него, что может смутить его ум. Дисциплина обнажает эти тенденции и сталкивает нас лицом к лицу, и тогда у монаха только один выход, если он хочет дальше продвигаться, – очищение и трансформация.

Если нет тапаса, духовная практика бесполезна, потому что не дает результата. Даже в мирской жизни человек ничего не добьется, если у него нет тапаса. Рассказы о том, что миллионеры только тем и занимаются, что курят большие сигары, ездят на яхтах и развлекаются в свое удовольствие, – это всего лишь сказки. На самом деле они работают по шестнадцать часов в сутки и жертвуют очень многим. Они обладают колоссальной концентрацией, невероятной работоспособностью и неординарными способностями, чтобы управлять компанией, международной корпорацией и т.д. Именно поэтому они и находятся на такой высоте. То же самое можно сказать и в отношении любых политиков, достигших определенных высот в миру. Это же относится к ученым и вообще ко всем выдающимся личностям. Это люди, которые ставят на кон свою жизнь, жертвуют семьей и всем прочим, чтобы чего-либо добиться.

Например, недавно я общался с ученым, который с неподдельным азартом и воодушевлением четыре часа подряд объяснял мне суть своей теории. Я не понял восемьдесят процентов из того, что он говорил, поскольку это не моя специализация, но я полностью прочувствовал его сознание на интуитивном уровне. Это сознание бога страсти, абсолютно преданного своей дхарме, который медитирует на нее днем и, наверное, даже ночью. Это интеллектуальный бог, который полностью погружен в свою вселенную, который абсолютно предан своему делу и живет только этим.

Когда человек обладает такой концентрацией, он всего добивается. Но практика же монаха не видна, поскольку он работает с очень тонкими энергиями – с сознанием, с пранами. Это то, что трудно заметить, на чем трудно сконцентрироваться, что не дает такого раджасичного азарта, как внешние энергии в мире людей. Тем не менее именно такой безупречный подход соблюдения принципов дисциплины позволяет монаху реализовать все. Если же тапаса нет, реализовать это невозможно. Тапас – это непрекращающаяся борьба с низшим «я», неустанное бдение и внимательность, постоянное поддержание духа пробужденности. Не должно быть таких мыслей: «Так, я уже четыре года как монах, по-моему, я уже достаточно опытный. Я думаю, что это мне можно вообще больше не делать, а здесь я могу позволить себе слабинку». Но такой подход не пройдет! На самом деле, чем выше святой, тем больше у него требовательности к себе, тем больше он себя блюдет, тем серьезнее он относится к самае, к винае, к иерархии, к взаимоотношениям и прочему, тем более он смиренен. То есть с годами подлинный практик или настоящий монах становится все чище, а его дух все яснее, четыре бесконечных сияют в нем все ярче, а его осознанность становится все глубже. Если же такого не происходит, это означает, что монах не растет, не прогрессирует, не возвышается в своем сознании.

Можно сказать, что, придя в монашество, вы решили сделать головокружительную карьеру. Монах не просто хочет стать кем-то в мирском смысле, а он хочет стать как минимум богочеловеком, небожителем, Ишварой, богом-творцом вселенных. Как вы думаете, можете ли вы быть допущены на такие высокие должности без тапаса? Владыки кармы и боги скажут вам: «Извините, но вы не обладаете должными качествами. Мы таких не принимаем». Это подобно тому, как в мирской жизни на должность управляющих крупными компаниями требуются личности, которые очень работоспособные, целеустремленные, инициативные, обладают опытом работы, имеющие соответствующее высшее образование, владеют навыками работы в различных программах и соответствующие многим другим важным критериям. Когда мирянин приходит в отдел кадров какой-либо компании, с ним проводят собеседование, его тестируют, иногда довольно жестко. Однако он идет на все это, потому что на кону стоят серьезные бонусы за это: зарплата в десять тысяч долларов, высокая должность, другой социальный статус, престиж и прочее. Но что такое мирской престиж и все прочее по сравнению с великим счастьем освобождения, на которое претендует монах. Должность руководителя большой компанией – это ничто по сравнению с той должностью, на которую претендует монах. Монах претендует стать божеством, Буддой, пробужденным, а в будущем – творцом вселенных, Брахмой, поэтому требования к нему колоссальные. И он сможет соответствовать этим требованиям только после того, как радикально изменит себя. Монах должен быть как минимум гением. По силе воле и самоотдаче своему делу он должен превосходить самых великих спортсменов и чемпионов. По уровню интеллекта он должен превосходить самых интеллектуальных мирян. И так во многом. Только тогда он сможет получить то, на что претендует.

Когда приходит понимание того, как много предстоит сделать и как глубоко надо себя трансформировать, рождается такое внимательное отношение к дисциплине. Разумеется, мы принимаем в монастырь не аватаров и не тех, кто в прошлом рождении был Рамалингой или Падмасамбхавой (это уже существа из другой категории, поэтому им не нужны монастыри). Мы принимаем практикующих с благой кармической связью, имеющих обычные человеческие умы и тела из плоти и крови. И такие качества необходимо выработать, потому что сразу их нет. Когда вы приходите в монастырь, вам здесь не говорят: «Почему ты не гений? Почему ты не аватар? Мы не возьмем тебя в послушники, потому что у тебя нет нужных качеств». Разумеется, этих качеств еще пока нет, вам предстоит их ежедневно с большой настойчивостью вырабатывать. И важно на этом пути не терять устремленность, а усердно вырабатывать их годами.