Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
17 Сентября
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Качества практикующих высшего пути: вера, усердие, понимание
Качества практикующих высшего пути: вера, усердие, понимание
 
2005.12.02
 

Качества практикующих высшего пути: вера, усердие, понимание.


 


Когда йогин вступает на путь Учения, особенно высоких Учений, таких, как Ануттара-тантра, считается, что у него должны быть определенные качества, а если этих качеств у него не хватает, ему их надо выработать.

Первое качество – это шраддха (вера), которую можно так же определить, как открытость, преданность, участие, т.е. собственное намерение войти в Учение.

Учитель может передавать Учение, Учение может быть совершенным, но если эти качества отсутствуют, то Учение просто не может проникнуть в ученика.

Если есть такое глубокое намерение войти в Учение – это оказывает большую помощь ученику в процессе обучения, потому что ему становится легко освобождать различные внутренние данные, привязанности. Если есть подлинное намерение, то такому человеку достаточно намекнуть очень тонко: «Не привязывайся к этому», он скажет: «Да я уже забыл, что это такое, все, этого для меня вообще не существовало».

А если у него нет такого доверия, открытости, участия и намерения войти в Учение, то он всегда на дистанции, он всегда делит себя и Учение, находится на расстоянии, и даже когда ему что-либо говорят о чем-либо, он думает: «Ну, это мы еще посмотрим, а может, это и не для меня вовсе». То есть он еще не видит свою жизнь в Учении как непрерывный процесс трансформации, процесс обучения.

Но мы становимся монахами не для того, чтобы надеть сангхати и горделиво расхаживать в нем, а в первую очередь для того, чтобы достичь трансформации, чтобы измениться. Именно здесь помогает такая вера, преданность, участие и намерение войти в Учение, поскольку если такого вхождения нет, то и трансформации тоже нет.

Когда йогин еще начинающий, он часто воспринимает практику и те ситуации, которые с ним случаются, в личностном смысле, через призму личностного отношения, т.е. он не воспринимает себя как трансформирующегося, как обучающегося, как готового к трансформации, а как некую целостную личность, и он часто стремится ее защищать на подсознательном уровне. Он считает, что это то, чем надо дорожить.

Но если ученик понял принцип этого вхождения и понял, что он на пути трансформации, он понимает, что личность, за которую он цепляется, защищать не нужно, а с ней надо работать и ее надо трансформировать, что те установки, которые есть у тебя сейчас, это вовсе не то, что тебе поможет в Дхарме. Чем быстрее ты станешь от них свободным, тем более легким станет твой духовный путь и прямым.

В этом разница между тем, кто понял принцип трансформации и тем, кто его не понял.

Когда речь идет о смене установок, то это не может сделать за вас духовный Учитель, это вы должны сделать сами. Даже если духовный Учитель скажет: «Ну-ка, отрешайся от всех цепляний, оставляй все надежды», то это не поможет, потому что даже если вы вовне это сделаете, а внутри этого не осознаете, то какой в этом смысл? Учитель отвернется, а у вас все то же самое останется. Это процесс, основанный именно на вашей собственной свободе воли, свободе выбора, свободе осознанности, который вы делаете внутри себя, делаете сами.

Отрешаться от привязанностей помогает размышление о непостоянстве. Когда мы мыслим, включая в список своего мышления непостоянство, трансмиграцию, реинкарнацию, смерть, последующие перерождения, мы начинаем смотреть по-другому на мир и на свою жизнь. Мы видим, что то, за что мы держались, в более широком взгляде не имеет никакой ценности, и напротив, то, чему мы не придавали значения, имеет колоссальную ценность.

Второй принцип – это усердие. Усердие означает, что если даже мы имеем участие, намерение войти в Учение, мы должны вновь и вновь направлять себя, пестовать это намерение изо дня в день, постоянно помнить о своем пути и делать выбор в пользу духовной трансформации ежесекундно. Это не то, что мы как-то раз задекларировали намерение, произнеся клятву Прибежища. Можно сказать, настоящий монах произносит клятву Прибежища каждую минуту, он каждую минуту вспоминает себя как принявшего Прибежище, как вставшего на Путь, он каждую минуту пытается действовать именно как практик.

Если мы не помним этого, то наше мирское старое «я», находящееся в глубинах подсознания, со временем начинает брать верх, и мы видим, как много в нас этого мирского «я». Данные клятвы забываются, принятые намерения затмеваются, и мы снова вступаем в колею, которая не совсем ведет нас к духовной практике. Такое состояние называют анартха. Анартха – это нежелательные качества, которые возникают в процессе духовной практики.

Это как сорняки на огороде – вы сажаете хорошие продукты, но весной появляются сорняки, внезапно вы видите, что огород зарос. Вы думаете: «Странно, ведь я сажал такие хорошие вещи». Но это потому, что вы были невнимательны к сорнякам и вовремя их не замечали и не выпалывали.

Настоящий практик всегда очень тщательно всматривается в себя и выслеживает такие анартхи. Все может начаться с невинных вещей: отвлекся, позволил себе пофантазировать на тему мирских желаний, чуть больше сделал того, позлословил насчет этого. Но постепенно йогин входит в совершенно другое состояние, а когда он обнаруживает, что его «огород зарос» многочисленными анартхами, может стать уже поздно. Такое состояние, как правило, приводит к духовному падению.

И тот факт, что мы стали на духовный путь, еще ничего не означает. Стать на духовный путь означает – только принять решение строить дом или начать делать фундамент, но это не означает, что мы построили большой дворец под названием Освобождение. И если у вас есть усердие в бдительности, это означает, что вы постоянно работаете и не даете анартхам развиваться в себе, т.е. вы всегда самокритично воспринимаете себя. Несмотря на то, что в воззрении и видении вы должны себя чисто воспринимать, абсолютно совершенным, в относительном видении йогин всегда анализирует свой ход мыслей, свои знания, свою практику, всегда проявляет бдительность, чтобы не допускать анартхи.

К примеру, самая невинная ситуация: управляющий решил передать монастырских кошек в чужие руки, но, сколько, же она вызвала возбуждения в умах, разговоров и прочего. Но Джада Барата, привязавшись к олененку, переродился оленем.

Разве мы не пришли сюда, чтобы поменять свое отношение к различным ситуациям и событиям? В таких ситуациях подлинный йогин должен как раз сказать себе и своему уму: «Ты зачем сюда пришел? Разве ты трансформируешься? Уже прошло некоторое время, ты что, ничего не усвоил из Учения? Как же ты позволяешь себе по-прежнему играть во все эти эгоистичные игры?»

Настоящие святые демонстрировали именно такой подход. Даже если вам никто ничего не говорит, вы сами себе говорите это.

Один монах принимал в своей пещере его покровителей. Перед их приездом он расставил на алтаре изображения, угощения и сделал все очень красиво. Но потом он поймал себя на мысли, что он делает это все ради собственного самоудовлетворения. Это вызвало у него большую досаду, тогда он все разбросал, посыпал пылью и сказал: «Ну, вот, достаточно». Когда пришли его покровители, они сказали: «Что-то у тебя в пещере совсем беспорядок». Он ответил: «Я навел такой идеальный порядок, но потом увидел, что сделал это из эгоистичного желания выглядеть перед другими более лучше, нежели я кажусь, и мне стало от этого неприятно. Я понял, что я сам с собой играю в эти эгоистичные игры».

Это пример подлинного, честного, безупречного практика.

Таким же образом мы всегда должны задумываться – что в нас есть подлинного, а где мы хотим выглядеть лучше перед другими? Потому что иногда, желая перед другими выглядеть благоприятно, мы перед святыми можем оказаться в совершенно другом видении. Но истинный практик, прежде всего, желает выглядеть правильно, чисто, хорошо не перед собой и не перед другими, а перед Богом, перед святыми, перед теми, кто для него является самым сердцем духовной жизни.

Другой монах, когда его пригласили на большое пиршество, увидел, как в передних рядах раздают простоквашу. Он подумал: «Это вкусная простокваша. Наверняка, пока донесут, мне не хватит, точно». Когда йогурт начали разносить, внезапно он осознал всю игру своего ума, ему стало от этого стыдно, и когда ему хотели наложить в чашку, он сказал: «Мой алчный ум уже наелся своих глупых мыслей».

Это тоже пример, как йогин честно наблюдает игры своего эго и при этом не потакает им, действует бескомпромиссно.

Разумеется, это не имеет ничего общего ни с чувством вины, ни с самоуничижением, потому что на уровне воззрения вы не должны понижать видение себя как совершенного, как абсолютного, как чистого, как божества. Потому что если вы испытаете просто чувство вины или самоуничижения, вы войдете в коренное противоречие с самим духом самайи Ануттара-тантры. Скорее, это означает, что понимая воззрение, мы, тем не менее, понимаем свое относительное измерение и не допускаем каких-то пробелов.

Здесь у ученика зарождается третье качество – понимание. Понимание – это особый вид ясности, который помогает ему безошибочно действовать при общении с монахами, мирянами, старшими и младшими, при практике, работе с санкальпами, в ритритах, при техниках. У него есть ясность, как действовать там или там.

Есть те, кто гармонично входят в Учение, схватывают все налету, успешно применяют, получают результаты. Это значит – у них есть понимание. А есть те, для кого камнем преткновения являются очень простые вещи.

Когда у нас есть понимание, Дхарма по-настоящему начинает работать. Можно сказать, понимание – это мастерство, это искусство, которым вы овладеваете. От того, насколько вы понимаете, вы становитесь мастером либо им не становитесь. Разумеется, дилетант не может обрести свободу даже высшего перерождения, поэтому каждый из вас должен стать мастером в практике и в понимании. Такое понимание появляется с годами обучения и практики.

Для меня не составляет большого труда практиковать сложную санкальпу, к примеру – нисходящая сила, Божественная Гордость, во время ходьбы работать с праной или созерцать во время разговора. Но я знаю точно, что было время, когда я вообще представить этого даже не мог, и это понимание пришло с годами практики, после многочисленных тренировок.

Таким же образом, развивая понимание, вы становитесь искусными, у вас обретается мастерство.

Наконец, когда у вас развилось достаточное понимание, у вас появляется следующее качество – созерцание, созерцательность. Хотя мы говорим о том, что созерцать надо учиться с самого начала, тем не менее, созерцательность появляется именно, когда вы утвердились в понимании.

Можно сказать, что все мы здесь строим свой тоннель реальности. Это подобно дому – Гуру является, скорее всего, главным архитектором, который помогает вам строить свой тоннель реальности. Все ситуации, которые с вами происходят, это именно те ситуации, которые либо помогают вам этот тоннель реальности строить, либо, наоборот, не помогают.

Ученик волен действовать так или этак, но когда вы строите свой тоннель реальности, вам могут сказать: «Вот это просто вредит твоему тоннелю реальности. Дом, который ты строишь, от этого не получит пользы». Или наоборот, скажут: «Это тебе принесет огромную пользу».

Другими словами, следуя Учению, мы не просто живем по некоторым правилам, а мы пытаемся постоянно строить этот тоннель реальности, который когда-нибудь должен быть построен.

Что означает – построить свой тоннель реальности? Это означает создать такое непрерывное сознание, которое не зависит от смерти, реинкарнации, времени, пространства, клеш, энергий, пяти элементов. Этот тоннель реальности на санскрите называют мандала. Другими словами, каждый из вас должен построить мандалу, свою внутреннюю вселенную.

В зависимости от прошлых карм и способностей кому-то удается построить эту мандалу за одну жизнь. Кто-то не успевает это сделать и продолжает в следующих жизнях. Кто-то закладывает только фундамент, кто-то, не заложив фундамента, пытается быстро «гнать» стены, халтурить, и как только он взбирается на крышу, стены начинают рушиться, ему приходится начинать все сначала. Учение напоминает здесь совершенный чертеж, план-проект, которого вы придерживаетесь. Такой тоннель реальности строится вашим собственным созерцанием, ежедневной практикой.

Тот, кто строит правильно свой тоннель реальности, не зависит от перерождений. Но кто строит его неправильно, неизвестно его перерождение в следующей жизни: он может стать человеком, претом, духом, зависнуть между двумя мирами, стать гандхарвом. Может, если ему повезет, переродится в чистой земле. Если он был склонен к медитации Пустоты и преуспел в этом, может быть, он станет бесформенным богом, что возвышенно, но не соответствует реализации. Если он был привержен к удовольствиям и страстям, и имел достаточно ясности, может быть, он станет богом страсти.

Судьба перерождающегося, который не построил еще свой тоннель реальности, неопределенна. Все зависит от множества качеств. В мире подсознания или в мире духов, индивидуальность сознания более ярко выражена, нежели на земле. Там все имеет внутреннюю природу.

Духи, объединенные общим видением, собираются вместе так же, как люди на земле.

Возвышенные духи живут, создав собственный тоннель реальности, даже если они не достигли Освобождения, тем не менее, они живут в мире, созданном исключительно своим сознанием. Они подобны царям, живущим в больших дворцах.

Духи низкой природы, у которых сознание слабое и не развитое, живут внизу среди многочисленных толп других духов, и их тоннели реальности пересекаются друг с другом, можно сказать, они постоянно в толпе, у них нет собственного «я», они подвержены большим астральным течениям.

Божественные духи, подобные богам с Небес Брахмы, живут исключительно в мандалах, в областях чистого видения, куда низшим духам и даже развитым духам вход воспрещен. Им невозможно туда войти, поскольку стражи мандалы их туда не пропустят, и их сознанию туда также доступ запрещен. Боги Миров Брахмы обладают сильным сиянием, их ум непрерывно погружен в созерцательное присутствие. Они направляют миры низших духов своими мистическими способностями, иногда они нисходят на некоторое время.

Все эти существа или некоторые из них были людьми при жизни.

Следующее качество – это взаимодействие, сотрудничество.

Так же перечисляются такие качества, как терпение, бесстрастие, стремление к Освобождению, контроль чувств и желаний, непривязанность к материальному, сила воли и концентрация, готовность выполнять наставления Учителя и отказ от гордости, от чувства собственной значимости.

Пестуя Божественную Гордость, мы развиваем свою внутреннюю природу. Что касается эго, оно должно стать более управляемым, более смиренным и менее амбициозным.

Когда такие качества у ученика существуют, говорят: «Он подлинно вошел в передачу, он начал трансформироваться».

Один святой был приглашен своими покровителями к ним в дом, где они его угощали. Он был отшельником, жил далеко в пещере. Когда они на некоторое время вышли, он остался сидеть на кухне и увидел у них превосходный чай в пачках.

Он подумал: «Да, не мешало бы мне такого чая, у меня совсем нет чая уже давно. Я возьму всего лишь небольшую щепотку, горстку», и протянул руку.

Но потом он внезапно понял: «Что же я делаю?»

Он начал громко кричать и звать хозяев дома, говоря: «Смотрите, что я делаю. Видите, какой я святой!»

Но хозяева поняли это так, что он хотел дать им урок, указать на их собственное неведение.

Этот святой на самом деле был просто безупречен, увидев что-либо в себе, он не допустил такого, и он сразу же раскаялся, поскольку он был очень смиренен. Он не думал: «Что же обо мне подумают?» или «О, наверное, мне перестанут жертвовать». Он подумал: «Да лучше я потеряю все это, но я не покривлю душой сам перед собой».

Вот такой дух подлинности практикующего позволяет стать настоящим приемником Учения, получить все его плоды.



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica