Комментарий к тексту «Пуруша сукта».
Ведическая космология.

 
Текст «Пуруша сукта»:

 
«Из его разума возникла луна, из глаза – солнце, изо рта – Индра и Агни, из дыхания – ветер. От него произошли и четыре касты. Его рот стал брахманом, руки – раджаньей, бедра – вайшьей, ступни – шудрой.
Не видя рядом никого, кроме себя, он сначала сказал: «Это Я», так возникло имя Я. Поэтому теперь человек, когда его зовут, прежде всего, определяет себя как «я», а потом только называет принадлежащее ему имя собственное. И поскольку он как первейший из всех предал огню все грехи, он называется Пуруша.
Ему было страшно, потому и человеку страшно, когда он один. Вот он посмотрел вокруг и сказал: «Если кроме меня ничего не существует, то кого мне бояться?» Тогда его ужас отступил, потому что некого ему было бояться, ведь ужас происходит от другого.
Он не чувствовал радости, поэтому никто не чувствует радости, находясь в одиночестве. Он нуждался в другом. Он был в таком же состоянии, в каком пребывают муж и жена. Он разделил сам себя надвое. Так были произведены мужчина и женщина, поэтому каждый из них был лишь половиной себя самого, подобно половине расколотой надвое горошине, которая лишь часть целого».

Этот текст о сотворении мира. Он является не философским или конкретным, а мифологическим, то есть его следует понимать на уровне образов подсознания.
Когда в учении анава-йоги речь идет о способах прямого введения, мы говорим, что один из способов – размышлять о первоисточнике Бытия, о принципах мироздания или принципах творения вселенной. Благодаря такому размышлению, выступающему в роли мощной вторичной причины, безупречно распахивается изначальное осознавание.
Когда вы изучаете мифологию, это отличается от того, как вы изучаете философию или технические описания. Это требует включения другого сознания, другого уровня Бытия, именно сакрального Бытия.
Обычно говорят, что существует два уровня видения или Бытия: профанное и сакральное. Профанное – это обыденное, мирское. Сакральное, священное – это то, что связано с другой стороной жизни, исходящей от святых, богов.
Духовная практика есть ни что иное, как выход из профанного бытия и вхождение в сакральное. Например, когда вы практикуете божественную гордость, пытаетесь практиковать чистое видение, вступаете в самайную связь, вы пытаетесь зародить сакральное видение, вы как бы постепенно выходите из профанного состояния в сакральное. Когда вы размышляете над такими текстами, как этот, созерцая их, это очень глубокий способ выходить из профанного и входить в сакральное видение реальности.
Сиддхи, боги непрерывно пребывают в сакральном видении реальности; люди, напротив, непрерывно пребывают в профанном видении реальности.
Можно сказать, что профанное видение реальности – это и есть отвлеченное состояние осознанности. Сакральное – это присутствие, доведенное до самой глубины, до совершенства.
Текст:
«До появленья Ничто, даже раньше, чем нечто явилось, в чем все скрывалось иль где почивало? В воде ли?
Смерть и бессмертие друг друга, как ночи и дни не сменяли. Только Единый, который себе был источником жизни, ровно дышал и ничто вне его не лежало. Мрак схоронился, как в море, во мрак изначальный. Как пустота, поглощенная хаосом, там возрастал он внутренней силой усердной.
Родилось сначала семя, первичнее мысли, которая с чем-то, что существует, не ведая связи желанья, что мудрецы вечно ищут и вечно находят.
В пропасти темной вдруг луч пламенеющий вспыхнул, все это сверху иль снизу творилось, кто знает. Мощные силы творящие найдены были, и силы эти трудились. Внизу простиралась материи масса в вечном движении энергия сверху. Кто скажет, весь этот мир безграничный, откуда поднялся? Боги в то время еще не явились на свете. Так кто же правду откроет, откуда мир вышел и был ли создан рукою богов или нет? Это только царь в небесах нам поведать бы смог, если это дело возможно ему».
Это один из поздних текстов Ригведы. Космогонические мифы ведической цивилизации очень глубокие, многоуровневые и сложные.
Считается, что первоначально мир произошел из Нараяны. Нараяна как изначальное божество или протобожество, которое существовало до Брахмы, Вишну и Шивы, – это недифференцированный Абсолют, в котором еще не возникла творческая таттва, а спанда (вибрация) еще находится в очень слабом состоянии.
Говорится, что изо рта его произошла речь, из жизненных соков тела – веды, из языка – нектар, из носа – небесный свод, из зрачков глаз – небеса и солнце, из ушей – места паломничества, из волос – облака и дождь, из бороды – вспышки молнии, из ногтей – камни, из костей – горы.
Безусловно, не следует понимать эти тексты буквально. Вы слышите истории про богов, устраивающих различные лилы, но на самом деле такие рассказы подобны тому, как если бы обычным людям с помощью знакомых им персонажей (волка, Колобка, бабы Яги и прочих) объясняли квантовую физику или философию Гегеля. Примерно так можно воспринимать рассказы про богов, в которых описывается, как они ссорятся, похищают чужих жен или воюют за нектар. На самом деле все это гораздо сложнее. Эти мифы выражают запредельную для человеческого понимания глубину.
О Нараяне, изначальном Боге, говорится, что он возлежит в образе младенца на листе дерева баньян, который плывет по первобытным водам и сосет палец своей ноги, символизирующий вечность.
В «Бхагавата пуране» говорится о Мировом Яйце, которое было произведено божественной мощью вместе с танматрами. Танматры соединились с божественной силой, изойдя из принципа махататтвы – изначального элемента. Принцип махататтвы был порожден верховным субъектом, главенствующим над материальной энергией пракрити, когда она соединилась с кала (временем).
Пракрити сначала была в пассивном состоянии, но она была приведена в возбуждение верховным субъектом, непреодолимой судьбой всего сущего. Так появилось Золотое Яйцо – Брахманда или космическая Первосфера.
Далее говорится, что Бог изначальной вселенной более тысячи лет покоился на этом Яйце, свободный от каких-либо живых существ, лежа на поверхности Океана. Покоясь в таком Яйце, он занимался самосозерцанием, обращая сознание на самого себя. Погруженный тысячи лет в такое самосозерцание, Верховный Бог вселенной произвел из своего пупа лотос, своим светлым блеском равный тысяче солнц, взятых вместе.
Пупок – это символ манипура-чакры, именно манипура связана с творением, разрушением. Можно сказать, что здесь пупок – это символ творческого состояния; лотос – это символ чистого творческого состояния или изначальной шуддха-таттвы, то есть первоэлемента, находящегося в состоянии недифференциации, но готового творить.
Лотос был столь велик, что мог вместить все живые существа. Из этого лотоса вышел Брахма, рожденный самим собой.
Из этого первоначального чистого состояния вышел творец вселенной. Говорится, что он был рожден сам собой. То есть в силу собственного самоосознания зародилось такое великое индивидуальное сознание. Вслед за этим Брахма, наделенный мощью Нараяны, создал все существа и дал каждому из них имя и форму.
Итак, вначале самосущий Владыка почувствовал желание и возымел намерение дифференцироваться, создать различные живые существа из своего тела, а затем, отделив свое чистое сознание, была дифференцирована пракрити, первоматерия, которая дала основу трем гунам. И в эту первоматерию пракрити было брошено творческое семя, творческая таттва или ади-бинду, изначальный творящий потенциал, который начал создавать нечто наподобие кругов на воде, колебля пространство. Пространство в том состоянии еще не имело мерности, как у нас в мире людей. Оно было недифференцированным, тем не менее такие круги на воде начали колебать пространство, творческая таттва оплодотворила изначальное недифференцированное Бытие, и в нем начали отделяться его различные части. Впоследствии это семя стало золотым Яйцом (Брахмандой), блеск которого превосходил солнечный. Именно отсюда, как мы говорили, родилось первотворческое сознание Брахмы – прародителя вселенной. Воды еще называют нара, потому что они были произведены от Нары. Нараяна имеет такое имя, потому что он был первопричиной всех деяний.
И это великое сознание, Пуруша, которое было произведено из неощутимого, вечного, недифференцированного состояния, известен как Брахма. Прожив долгое время в Яйце, это величественное существо силой самосозерцания разделилось надвое, то есть Брахма как изначальное творческое сознание тоже разделил себя как бы на две части. Говорится, он стал наполовину женщиной, наполовину мужчиной. Разумеется, он не стал просто женщиной или мужчиной. Мужчина в данном случае – это олицетворение принципа недифференциации, чистоты, пустотности, принципа статичности, покоя, неподвижности и созерцания. Женщина – это олицетворение принципа динамики, раджаса, энергии, движения, проявления, манифестации. Эти два принципа разделились в этом первичном сознании.

 
Текст:
«О духов дух! Ты напряженьем мощных сил
Творящей мысли развернул пространства,
Спирали времени движенье возбудил,
Созвучий строй извлек из диссонанса,
Ты старше неба, ты до неба был.
Пока вращенье сфер еще не началось,
Пока земля не плавала в эфире,
Ты был тогда. Твоей любовью родилось
Небывшее для жизни в этом мире —
И пенье по вселенной разнеслось!
Что мощь твою явило? Совершенство!
Что власть над ней имело и главенство?
Свет мудрости. Но в чем она открылась?
Душа моя в экстазе устремилась
К тебе. Всесильный, сам направь ее полет,
Над бренностью ей силу дай подняться,
На крыльях огненных без страха пусть плывет,
Чтоб знанье принимать и вдохновляться.
Веди ж воображение поэта!»

 
Когда вы слышите «поэта», здесь имеется в виду кави, мудрец, риши (в традиционных текстах). Риши были именно поэтами, потому что они выражали свое видение поэтическим, образным языком, а не логикой.

 
Текст:
«Сокрытый в мрачной беспроглядной темноте,
В тени, что ярче солнечного света,
Свой разум Брахман созерцал в эпохи те,
Когда телами духи не были одеты.
Так в гладь зеркальную глядится смертных взор.
(Мы так сравнили вечное с конечным).
Послушна взгляду, встала первая из форм
Пред ним, сияя блеском бесконечным,
Который сотню солнц бы ниц простер.
Богиня эта Майей Вечной нареклась,
К отцу любовью неземною разожглась,
Его ларцом ИДЕЙ вознаградила —
Из них вселенная позднее создалась.
Когда его желанье охватило
Создать неисчислимые светила,
В Единстве полном стал разнообразным он.
Творенье ликовало, и природа
Сама смеялась; новый благозвучный тон
Призвал теперь к существованью воды.
И воды хлынули, свой наполняя дом,
Ликуя, достигая небосвода.
Журчанье, плеск и грохот первых волн…
Над ширью моря первобытный бриз дышал,
Лаская. Вдруг поверхность возмутилась,
Яйцо явилось, совершенства идеал,
Сиянье дивное вокруг него струилось.
Сама земля пред чудом преклонилась.
Над битвой волн затанцевало, мир дивя,
Пока из скорлупы прекрасного строенья
Лазурь не показалась. Блеск лия,
Предстало величайшее явленье.
Чужд немощам земного бытия,
Которым сон глубокий — облегченье,
Всевышний, в думу погруженный, возлежит
На лотосе, что распустился от касанья
Его руки и свет лучей златых струит».

 
Итак, считается, что, когда Брахма появился, он не знал первопричины своего творения, по крайней мере так говорится в «Бхагавата пуране». И Брахма, обращаясь к богам и риши, рассказывал им, каким образом он узнал об этой первопричине.

 
Текст:
«Во время ночи Брахмы, когда все существа и все миры растворились в одном неразделимом безмолвии, я созерцал Нараяну, Духа Вселенной, тысячеглазого, всеведающего, для кого Бытие и не-Бытие не имеют различия, опирающегося на бесформенные воды, поддерживаемого тысячеголовым змеем бесконечности».

Ночь Брахмы означает период пралайи, когда все находится в состоянии недифференциации или первобытного хаоса. Брахма в это время сохраняет свое индивидуальное существование, но находится как бы во сне, то есть его творческий потенциал не работает, а спит, находится в пассивном состоянии, а сам Брахма созерцает первозданный хаос.
Брахма дальше говорит:
«Введенный в заблуждение его чарами, я прикоснулся рукой к вечному и спросил:
– Кто ты, поведай.
Тогда он подарил мне дремотный взгляд своих подобных лотосу глаз, поднялся, улыбнулся и сказал:
– Добро пожаловать, дитя мое, твое сияющее величество.
Но я вознегодовал на это и сказал:
– Меня ли, причину создания и уничтожения, творца мириадов миров, источник и душу всего, ты, о, совершенный Бог, как учитель ученика, называешь «дитя мое»? Скажи мне, почему ты говоришь слова столь неразумные?»
Нараяна предстал пред Брахмой в облике Вишну и назвал его своим дитя. Другими словами, первозданное сознание проявило отдельную энергию, как бы устроив такую игру с Брахмой. Брахма же до этого полагал, что кроме него никого больше не было, и считал себя единоличным творцом всей вселенной, поэтому сильно возмутился, увидев какое-то другое сознание, которое к тому же назвало его «дитя», то есть выразило свое старшинство. Тогда Нараяна в облике Вишну сказал ему:
«Не знаешь ли ты, что я – Нараяна, творец, хранитель и уничтожитель миров, бесконечное мужское начало, вечный Источник и Центр вселенной. Ведь ты был рожден из моего собственного бессмертного тела».
Говорится, что между этими двумя божествами началось выяснение старшинства, главенства. Когда мы говорим про выяснение, это не перебранка, как в мире людей, скорее, это два динамических взаимодействующих между собой невероятно мощных сознания, которые пытались определить глубину самих себя через такое взаимодействие.
И когда над первозданным Хаосом разразился этот трансцендентальный спор, это же изначальное сознание решило прекратить эту игру. И тогда появился сияющий, величественный Лингам, или пылающий столб, подобный сотне пожаров, поглощающий вселенные, не имеющий начала, середины или конца, несравненный, неописуемый.
Говорится, что как Вишну, так и Брахма были изумлены появлением такого столба света и решили исследовать его. Приняв свои иллюзорные формы, Брахма спустился вниз, Вишну поднялся вверх. Поднялся вверх – это значит, что одно божество шло к мужскому аспекту (к пустоте, недифференциации). Спустился вниз – это значит, что другое божество шло к женскому аспекту (энергии, дифференциации), чтобы исследовать границы этого столба света. И когда они попытались исследовать этот столб света, то даже по прошествии тысячи лет не смогли найти его начала или конца.

 
Тогда перед этими божествами предстал Шива. Шива здесь – это аспект непроявленного, аспект глубокого, недифференцированного первозданного хаоса. И они оба поклонились ему, признав его глубину, вершину и совершенство. Но на самом деле это было проявление одного изначального сознания в его трех разных состояниях.
В зависимости от ситуации божество может проявлять себя как полное божество или как частичная инкарнация какой-либо гуны.

 
Далее говорится:
«Из своего собственного, безукоризненного, чистого состояния Брахма сотворил женщину, которая прославляется под именем Савитри, Сарасвати, Гаятри и Брахмани».

Сотворил женщину – это значит, разделил изначальную энергию снова на недифференцированное состояние и творящее состояние энергии.
Обычно Брахма изображается как четырехголовое божество красного цвета. Четырехголовое многие связывают с четырьмя измерениями нашей Вселенной: три пространственных и одно измерение времени. Однако в вначале он обладал пятью головами, но затем Шива лишил его одной головы. Говорится, что Шива однажды отколупнул ему голову своим ногтем, когда она однажды начала толковать о превосходстве Брахмы над Шивой. Это означает, очевидно, что первоначально вселенная обладала не четырьмя измерениями, а пятью мерностями. Тем не менее пятая мерность исчезла со временем вследствие каких-то, можно сказать, очень тонких пространственных катаклизмов.
В другом мифе говорится, что Брахма был наказан Шивой лишением одной из голов за то, что он, будучи пьян сверх меры, совершил инцест со своей дочерью. Разумеется, это не следует буквально понимать. Что это значит? Фраза «Брахма пьян сверх меры» означает, что изначальное, пустотное осознавание, которое было самоосвобожденным и недифференцированным, опьянилось собственным раджасом, собственным творением и зашло далеко в собственной манифестации. Можно сказать, что это потеря взгляда в действии или потеря осознавания в действии. «Совершил инцест со своей дочерью» означает, что было недопустимо сильное погружение пустотного осознавания в материю, в результате чего был утрачен баланс, или гармония, при творении вселенной. И тогда более высокие ипостаси вмешались в процесс творения и изменили мерность пространства с пятимерного до четырех. Шива отрубил Брахме голову за «инцест со своей дочерью», то есть за недозволенный контакт с дифференциацией, с материей.

 
По другой версии говорится, что Брахма дерзко попросил Шиву, чтобы тот родился от него как сын. Шива за это проклял Брахму, и сила его проклятия лишила Брахму его пятой головы. Говорится, что, когда эта голова была отрублена, она упала в Маха Чину (санскритское название Китая). В тантрах Маха Чина считается высокопочитаемой страной китайских мудрецов, куда упала пятая веда.
Как вы знаете, есть четыре основных веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Однако считается, что изначально вед было пять, причем пятая была самой древней, и она исчезла именно в момент, когда Брахме была отрублена пятая голова. Считается, что даосская философия Китая является именно носителем этой пятой веды, то есть глубоких практик, связанных с энергией, с бессмертием и прочим. Впоследствии эти учения были воплощены в различных учениях тантр и снова вернулись из Маха Чины в Бхаратаваршу и перешли в учение тантры и ануттара-тантры.
В иконографии Брахма изображается сейчас как четырехголовое божество красного цвета. Красный цвет символизирует принцип раджаса, принцип творения. Он облачен в белые одеяния, что означает его энергию, исходящую из изначально чистого недифференцированного самоосвобожденного состояния.
Говорится, что четыре веды произошли из его голов. Его называют божеством мудрости. Считается, что к нему в основном обращаются ученые люди.
В «Махабхарате» описываются небеса Брахмы. Говорится, что небо Брахмы изобилует всеми совершенствами других небес в самой превосходной степени. Там можно увидеть все, что не существует во вселенной, от мельчайших насекомых до крупных животных.
Другие имена Брахмы таковы: Праджапати (Господин всех живых существ), Питамаха (великий прародитель), Камаласана (восседающий на лотосе), Парамештхи (верховный жрец), Хираньягарбха (рожденный из Золотого Яйца), Савитрипати (муж Савитри).
С точки зрения анава-йоги, когда вы размышляете над принципом творения вселенной, над принципом Брахмы, вы открываете в себе способность глубоко прослеживать тонкие творческие процессы и тем самым более глубоко открывать изначальную природу Ума. Когда вы не размышляете о высоких силах, управляющих мирозданием, или божественных существах, даже если вы пытаетесь созерцать, ум легко входит в профанное измерение. Но йогин всегда старается объединять свое естественное состояние с как можно более высокими, глубокими или глобальными силами, возвышенными состояниями, чтобы быть постоянно в измерении сакрального.