Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
20 Сентября
Понедельник
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Трипура Рахасья». Свобода выбора
Текст «Трипура Рахасья». Свобода выбора
 
2005.11.11
 

Текст «Трипура Рахасья», глава 9.
Свобода выбора. Отождествление эго с конгломератом опыта.
Исследование природы «Я». Укорениться в видении пустоты.
Сила постижения Высшей Сущности.
 

           



            Текст «Трипура Рахасья», глава 9.

            «Как Хемачуда осознал свою Высшую Сущность после анализа своего собственного ума и погружения вовнутрь».

 

            Женившись на женщине-сиддхи Хемалекхе, царь Хемачуда пребывал в неведении в отношении ее Просветления. Будучи достаточно просветленной и гибкой, Хемалекха, видя, что ум царя не готов к высшим истинам, изображала из себя простую женщину долгое время; постепенно, через притчи и сказки готовя его сознание. Наконец, наступил такой удар, когда она предприняла решительную атаку на сознание царя, и он был просто шокирован глубиной ее видения. Он ощутил себя незрелым мальчишкой.

            Сиддх-йогин может скрывать свое состояние, прятать его, играть, проявляя его частично, в зависимости от обстоятельств.

            Наконец, когда он получил наставления и признал величие Хемалекхи, он спросил: «Кто мы? Какова наша настоящая природа?»

            Можно сказать, что только с этого момента царь по-настоящему стал духовно-практикующим. Это единственно нормальный вопрос, который ученик задает Гуру. Когда ученик задает этот вопрос Гуру, это не означает, что он сразу получит ответ. Тогда Гуру ему отвечает: «Если ты хочешь это узнать, обрети доверие и просто оставайся здесь, просто следуй предписанной садхане, получай наставления. Со временем все начнет проясняться.

 

            «Повелитель, внимательно выслушай то, что я собираюсь сказать, ибо это утонченный предмет. Исследуй природу высшей Сущности разумом, сделанным ясным и прозрачным.

            Это не предмет, который должен быть воспринят или описан».

 

            Итак, здесь даются наставления царю таковые: исследуй предмет Высшей Сущности разумом, который стал ясным и прозрачным. Первые годы йогин должен сделать свой разум ясным и прозрачным. Вначале его разум не ясен, он запутан и совершенно не прозрачен, он напоминает небо, затянутое свинцовыми тучами. И даже когда он пытается исследовать природу Высшей Сущности, погрузиться в созерцание, быть в тех высоких истинах, о которых говорится, кармические праны его вновь и вновь выбивают, беспокойный ум, желания, старые представления. И он чувствует, вроде бы это где-то рядом, то, о чем говорят, но оно постоянно ускользает «между пальцев». Вот-вот, казалось бы, схватил, ан, нет, снова не то. Это происходит, потому что разум должен стать ясным благодаря тренировке в концентрации, прозрачным благодаря медитации пустоты, анализа, Джняна-йоги и тренировке в созерцании при ходьбе.

            Когда разум становится ясным и прозрачным, мы интуитивно начинаем схватывать самую суть священных текстов и Упадеш, наставлений.

 

            «И как же тогда мне рассказать тебе об этом? Ты постигнешь Мать только в том случае, если ты постигнешь высшую Сущность.

            Для высшей Сущности нет никакого определения, и поэтому ни один учитель не может учить ей. Постигни же ее внутри себя, ибо она пребывает в незапятнанном разуме».

 

            На Высшую Сущность нельзя дать наставления, можно дать наставления по созерцанию. Высшую Сущность нельзя описать словами, можно дать намеки, чем Она не является. К Высшей Сущности нельзя просто позволить приблизиться, можно указать, как избавиться от эго, которое мешает. Все остальное находится вне сферы действий и вне сферы наставлений. К Высшей Сущности не дает приблизиться эго йогина, когда он сильно с ним отождествлен.

Ахамкара – что это означает? Это означает отождествление с привычными оценками, представлениями и сильная опора на сформированный опыт.

К примеру, вы пытаетесь созерцать, происходит что-то привлекательное для вас, и сформированный опыт говорит, что здесь ваше эго может поживиться, получить удовольствие. И вы думаете: «Созерцать еще успею. Ну-ка, что там интересного?» Это и есть сформированный опыт, потому что многие годы вы уже получали от этого удовольствие и по привычке вы думаете: «Ну, еще немножко». Этот сформированный опыт, как мощная волна в подсознании, которая тянет к объектам, получить какую-то поверхностную радость от объектов. Эго состоит из такого опыта, из конгломерата таких опытов, и человек отождествляет себя с конгломератом таких опытов.

Но на самом деле само по себе эго пустотно, его как бы нет. Это нечто, нецелостно существующее.

Есть такая смешная метафора, описывающая эго.

Когда женятся молодой мужчина и девушка-невеста, мужчину зовут Вриндаван, а девушку зовут Дворака. Семьи договариваются о свадьбе, о ритуалах, о внесении денег и о многих вещах.

И когда подготовка к свадьбе идет полным ходом, появляется никому незнакомый человек по имени Дашасана. Он приходит в дом родителей невесты и говорит, что родители жениха не соблюдают ритуалы, не дают денег на то и на это, это создаст только проблемы будущей семье и ругает родителей жениха. Тогда родители невесты, чтоб все было благополучно, дают ему большие деньги, чтобы он все уладил.

Затем он заявляется в семью родителей жениха и говорит, что родители невесты не сделали то, не купили это к свадьбе, и чтобы все это уладить, тоже нужна сумма денег. Они думают, что он друг родителей невесты и тоже дают ему деньги.

Таким образом, он снова ходит из одной семьи в другую и говорит, что он выполняет очень важные посреднические функции, чтобы все произошло правильно, в соответствии с ритуалом.

Когда же все собираются на застолье и знакомятся друг с другом, выясняется, что ни та, ни другая сторона не знает его. Родители жениха думали, что он человек из окружения друзей невесты; родители невесты думали, что он родственник из окружения жениха. Когда же все выясняется, оказывается, его даже никто не приглашал. Тем временем Дашасана, прихватив сумму денег, тихо исчезает.

Таким же образом эго, с которым мы себя отождествляем, чувство личности, является таким несуществующим Дашасаной.

Когда нам удается благодаря Джняна-йоге и аналитической медитации обнаружить несубстанциональность эго, у нас происходит отрешение от сформированного опыта. Мы больше не отождествляем все, что происходило с личностью, с самим собой. Внезапно вас охватывает эйфорическое чувство: «Я понял, меня нет! Меня никогда и не было» То, что я называл собой с самого начала, было нереальным». И напротив, вы утверждаетесь в новом состоянии: «Единственно Я и существую, но Я – это не эго, а абсолютное пустотное состояние, Всевышний Источник. Это единственное, с чем я могу себя отождествлять.

 

«Она пронизывает все, от персонифицированного Господа и до амебы; но она непостижима умом или чувствами; не будучи освещенной никакими внешними средствами, она освещает все, всюду и всегда. Она за пределами лицезрения или обсуждения».

 

Когда говорится о качествах Всевышней Сущности, в традиции Шакта тантризма Ее называют Мать. В других традициях Ее называют Шива. В традиции сиддхов – Сахаджья, естественное состояние. В традиции ведантистов Шанкары, которой мы принадлежим, также называют Ее Брахман. В других традициях также Ее зовут Праджняна-гхана, исконное пространство осознанности, Изначальный Ум.

Когда вы слышите все эти определения, они не говорят о некой абстракции в глубине космоса где-то, очень далеко за пределами времени и пространства.

Всеобъемлющая лучезарность, пустотность, всепроникновение – все это качества вашего собственного «Я». Как только вы становитесь внимательными, ясными в восприятии и прозрачными, вы начинаете мгновенно эти качества раскрывать в себе и чувствовать их. Это простой акт внимательности и признания их внутри себя. Это подобно тому, как если вы прислушиваетесь к биению сердца, оно начинает быть явственным.

 

«Как, где, когда или кем она была определенно описана хотя бы частично? То, о чем ты меня просишь, дорогой, равнозначно просьбе показать тебе твои глаза.

Даже лучшие учителя не могут сделать твои глаза видимыми для тебя самого. Так же, как учитель бесполезен в этом случае, так же бесполезен он и в другом, о котором ты просишь. Он может в лучшем случае направлять тебя к этому, и не больше. Также я объясню тебе средства реализации. Слушай внимательно».

 

Итак, здесь говорится, что йогин должен сам открыть свою Природу Ума. Даже самый великий будда не может за него сделать его работу именно потому, что Творцом дана свобода воли живой душе к самопознанию. Учитель дает технику, направляет, обучает, дает передачу. Тем не менее, работу по исследованию Природы Ума должен сделать именно сам ученик, потому что если он не сделает эту работу, он не получит должную зрелость.

Каким образом мы исследуем Природу Ума? Мы пытаемся анализировать природу нашего сознания, «Я есмь» – состояние. Сначала следует понять, что все вещи мира должны быть сведены к «Я есмь» – состоянию. Это первое звено в пятичленной формуле. Если вы не поняли, что все вещи мира сводятся к «Я есмь» – состоянию, значит, вначале вы не поняли ничего. Когда же вы поняли, что все вещи мира сводимы к «Я есмь» – состоянию, вы пытаетесь анализировать «Я есмь» – состояние. Когда вы анализируете «Я есмь» – состояние, вы лично сами должны убедиться в пустотности «Я есмь» – состояния. Не кто-то другой, а именно вы сами должны убедиться в полной пустотности состояния «Я есмь».

 

«Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнен понятиями я или мое (например, мой дом, мое тело, мой ум, мой разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как моя сущность.

Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как твои; откажись от всех них и превзойди их, ищи Истинную Сущность».

 

Итак, здесь говорится, Высшая Сущность не может быть постигнута тем, чей ум загрязнен понятиями. Когда мы пытаемся с помощью понятий постигать Высшую Сущность, это все равно, что старуха пытается охотиться на ястребов, ни одного ей не поймать.

Понятия хороши при сдаче экзаменов и при логическом изучении философии. Когда же вы постигаете Высшую Сущность, вы должны мечом различающего сознания отсечь понятия и войти в просто состояние таковости. Проникновение в это пространство – это, можно сказать, фундамент, с которого собственно начинается Учение Лайя-йоги. Для многих учений Учение о Пустоте считается, наоборот, кульминацией. Для нас Учение о Пустоте кульминацией не считается, более того, для нас с Пустоты только все начинается, потому что переживание своего сознания как пустотной ясности является отправной точкой, фундаментом для дальнейшей практики созерцания. Потому что быть в присутствии, упражняться в присутствии – это означает находиться в состоянии пустотности. Но как можно находиться в состоянии пустотности, если мы не превзошли понятийный ум, если понятия нас по-прежнему вводят в заблуждение.

 

«Например, ты знаешь меня как свою жену, а не как свою сущность. Я только связана с тобой, не являясь частью тебя и, тем более, твоей собственной сущности.

Анализируй подобным образом все, и откажись от всего этого. То, что остается, превосходя все, что находится за пределами концепций, присвоений или оставления – знай, что это – высшая Сущность. Это знание – окончательное освобождение».

 

Когда мы проникаем в изначальную пустотность, все понятия, которые мы усвоили в относительном мире, перестают действовать, и мы должны расстаться с ними для того, чтобы познать эту просветляющую пустотность. Это не означает, что в относительном измерении мы действуем без понятий или их полностью отбрасываем. В относительном измерении понятия имеют свою силу. Тем не менее, когда мы познали пустотность сознания и с этим новым знанием возвращаемся в относительное измерение, теперь все выглядит по-другому. Мы больше не привязываемся к понятиям и отношениям в относительном мире. Мы ими пользуемся, оперируем различными связями и энергиями, тем не менее, главная часть нашего сознания находится в этой просветляющей пустотности. Тогда мы уже не заблуждаемся, чем бы мы ни занимались.

К примеру, вначале у йогина есть большие проблемы всегда с действием, он действует и затем забывается в своих действиях; с общением, он теряет осознанность во время общения или на него оказывают большое влияние отношения; с привязанностями, он воспринимает что-либо и прилепляется умом к этому.

И когда он видит, что он постоянно попадается в силки этих всех отождествлений, у него возникает обратная реакция, «бежать, бежать, надо быть в уединении, надо быть в ритрите». И он начинает строить самые невероятные планы – большой горы с пещерой пять лет и прочие. Он чувствует, что он не в состоянии не привязываться и находиться в созерцании. Он чувствует, что он терпит поражение, каждое действие его отождествляет, каждое общение его отождествляет, восприятие и прочее. Потому что его пустотность очень слабая, он еще не обрел в ней никакой уверенности.

Но по мере тренировки в созерцании, ритритной практики и обретения духовной опытности он укореняется в этой пустотности. Более того, он начинает видеть, что все вещи мира пустотны, и они перестают забирать его сознание так, как это было раньше. И большую часть своего времени он находится в пребывании в этой пустотности, а внешние формы видятся для него, скорее, игрой энергий этой пустотности. Они больше не являются для него самобытийными, самодостаточными, какими-то уж очень увлекательными. Тогда он видит, что эта пустотность сопровождает его с утра до вечера, чем бы он ни был занят. Она является фоном, на котором все разворачивается. И он уже не нуждается в каком-то уединении сильном, он не нуждается в отрешенности. Более того, он понимает, что для того чтобы развивать эту пустотность, ему всегда нужна динамика, динамика как бы оплодотворяет его пустотность. Ему нужно движение, действие, ему нужно научиться объединять эту пустотность с движением, т.е. когда он пережил в ритрите статичную пустотность и понял принцип небытия всего, испытал неимоверное счастье от этого, тем не менее, он почувствовал, что для того чтобы углубить эту пустотность ему нужна активность, движение, восприятие. Подлинный успех созерцания для него возможен именно когда он учится объединяться с движением.

Это следующий этап в духовной практике. Именно объединение с движением, объединение с обстоятельствами, объединение созерцания в действии является кульминацией, квинтэссенцией духовной практики созерцания.

Разумеется, для того, кто не открыл пустотность пока это не совсем актуально, им действительно нужно прилагать серьезнейшие усилия в сидячей медитации, в ритритных практиках. Но напротив, когда пустотность открыта, все ваше искусство переносится именно на объединение с движением и восприятием.

Это подобно тому, как если бы какой-либо человек достиг мастерства в беге, и он стал уже чемпионом по бегу. Тогда он берет рюкзак, вешает на плечи и привязывает к ногам небольшие мешочки со свинцом, и он тренируется бегать дальше в таком состоянии, зная, что теперь ему нужны вот такие упражнения, нагрузка.

 

 «После получения от своей жены этих предписаний царевич Хемачуда поспешно встал со своего места, оседлал свою лошадь и ускакал галопом из града.

Он вступил в царский сад наслаждений, находящийся за окраинами града, а затем вошел в прекрасно украшенный хрустальный дворец.

Он отпустил своих слуг и приказал своей страже: «Пока я буду медитировать, не позволяйте никому входить в эти комнаты, будь они даже министрами или старейшинами, или даже если это будет сам царь. Им придется ждать до тех пор, пока вы не получите моего разрешения.

Затем он направился в прекрасную палату на девятом этаже, с которой открывался вид во все стороны.

Комната была хорошо обставлена, и он уселся на мягкую сидушку. Он сосредоточил свой ум и начал размышлять следующим образом:

«Воистину все эти люди введены в заблуждение! Никто из них еще не узрел высшую Сущность даже краешком глаза! Но все они действуют ради своих собственных «я». Некоторые из них зачитывают священные писания; немногие другие изучают эти священные писания и комментарии на них; некоторые заняты накоплением богатства; другие правят царствами; некоторые воюют с врагами; другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются во всю эту эгоистичную деятельность, они никогда не задаются вопросом о том, чем именно высшая Сущность может быть; и зачем тогда вся эта суматоха? О! Если высшая Сущность не познана, то все напрасно и все происходит так, как будто это во сне».

 

Эти слова достойны того, чтобы их где-то записать, и каждый день на них смотреть: «Если Высшая Сущность не познана, то все напрасно». Это можно себе повторять каждый миг, каждую секунду. Само такое повторение будет напоминать вам о созерцании.

Чтобы познавать Высшую Сущность, не требуется ничего внешнего, потому что познание Высшей Сущности не зависит от уединения, диеты, каких-либо особенных обстоятельств. Она зависит только от акта вашего произвольного внимания. Либо вы внимательны к процессу осознавания и созерцания и разворачиваетесь к созерцательной практике, либо вы невнимательны и ваш ум блуждает.

Таким образом, ежесекундно борясь за такую внимательность, вы приближаетесь к постижению Высшей Сущности. И вот тогда ритритная практика на удивление становится приносящей пользу; служение на удивление становится быстро дающим заслугу и развивающим сверхспособности; чтение текстов на удивление становится просветляющим, потому что вы схватываете интуитивную сущность текстов. Поклонение, начитывание мантр начинают давать пользу так, как будто вы этой практикой занимались всю жизнь. Работа с ветрами и каналами становится чрезвычайно успешной, даже небольшие сессии начинают давать большой результат. Раньше вы могли с ветром работать часами и сутками, но результат был невелик, или читать мантру, но опытов не было. Теперь же, если вы находитесь в этом состоянии, даже небольшая практика приносит большой успех.

 

«Мой дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот – ничто из этого не является мной, они только мои. Несомненно то, что я принимаю это тело за высшую Сущность, но оно – просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это и есть их эго».

Размышляя подобным образом, он задумался о своем теле. Он не смог отождествить свое тело с высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела».

 

На самом деле отождествление с телом очень сильно присуще каждому, и мы привычно, глядя на человека, идентифицируем его именно с телом и с внутренними качествами. Но чем выше уровень практика, тем наша идентификация утончается.

К примеру, если вы видите тонкое тело человека, вы можете понимать, что на тонком уровне этот человек может быть другим, нежели он проявляет себя на физическом. А если вы замечаете просветляющую пустотность, природу его сознания, вы можете понимать, что природа его сознания совершенно не соответствует тому, как он проявляется. И ваше отождествление с телесными проявлениями прекращается.

Может быть, не совсем правильный пример: если есть человек – медиум, и он одержим духом, то когда вы смотрите на этого человека, когда он одержим духом, вы уже не воспринимаете его, как прежнюю личность, а смотрите на него как бы на дистанции, зная, что в нем сейчас другой дух, и он неадекватен.

Таким же образом, когда вы познаете природу фундаментального ума, вы смотрите на всех других, как на одержимых этим духом, только этот Дух – Святой. На поверхностную же личность не обращаете много внимания, даже если эта личность как-то проявляется, вы думаете: «Все нормально, пой, ласточка, пой». Именно так смотрят пробужденные на тех, кто не пробужден.

Пробужденные не видят не пробужденных. Они видят только их пробужденность.

Рамана Махариши говорил так: «Джняни, видя обычных людей, видит только их джняну. Даже если другие люди не знают, что им присуща джняна и уверяют, что они страдают, что они заблуждаются, тем не менее, джняни абсолютно уверен в том, что им также присуща изначальная пробужденность. Он видит эту пробужденность и также говорит другим людям о присущей им пробужденности».

Не пробужденный отличается от пробужденного именно тем, что его понятийный ум довольно груб, и он не ухватывает собственную джняну. Тем не менее, его собственная джняна от этого не страдает, не уменьшается и не исчезает.

 

«Это тело мое, а не «я» сам. Оно создано из крови и костей, и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным «я»? Оно похоже на движимое имущество; оно – нечто отдельное, отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения и т.д. «Я» не может быть телом, равно как жизненная (витальная) сила не может быть высшей Сущностью, несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть «я». Мое «я», несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности.

Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признается через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю… Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы».

 

Я рекомендую вам читать главу девятую, в частности шлоку 31 – 42 много раз. Здесь описывается процесс Просветления Хемачуды. И просто следуя логике размышлений Хемачуды и наблюдая цепочку его мыслей, вы можете также испытать некое прямое введение, вкус его Просветления. Вновь и вновь перечитывая эти шлоки, как он занимался Джняна-йогой и как он испытал вспышку Просветления, вы сами можете открыть колоссальный опыт внетелесного осознавания.

 




Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica