Вопросы и ответы.  Об углублениях медитации и дхьянах.

Если вы очень усердны в махашанти, очищаете каналы и у вас нет утечек энергии, когда-нибудь вы сможете приблизиться к этим бесформенным уровням. При переживании миров пустоты, возникает очень сильное отрешение от имени и формы. Возникает примерно такое понятие: это все иллюзия, все есть пустота. Ничто, имеющее имя или форму, не является реальностью, чем-то существенным. Все является заблуждающимся, потому что истина в пустоте. Если у вас нет руководства учителя и вы дошли до этой стадии, у вас есть прямой соблазн схватиться таким видением и остаться в этом на всю жизнь. Это видение очень привлекательное, потому что оно дает колоссальный заряд внутреннего переживания, заряд подлинности, ощущение, что вы реализовываетесь по-настоящему. Тем не менее сиддхи предупреждают, что даже этим высоким состоянием не следует схватываться. В частности, Сараха так писал об этом: «Кто захвачен внешними объектами, тот подобен корове. А кто захвачен однобокой пустотой, тот еще хуже».
Вот так неполиткорректно говорил Сараха. Здесь имеется в виду следующее: если вы реализовываете только пустотное состояние, вы как бы являетесь святым, но это еще не конечная стадия, поскольку далее необходимо интегрировать эту пустотность с формой, с переживанием, и только тогда возможна сахаджа-самадхи. В этом и заключается различие между нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи – это естественное состояние (или пустота) плюс форма. Если же вы схватываетесь переживаниями бесформенного мира, вы можете переродиться в следующей жизни в мире бесформенных богов.

Следующий уровень называется состоянием полной пустоты или отсутствия чего-либо. Он соответствует седьмой дхьяне. Когда вы его переживаете в медитации, там нет даже сознания, бесконечного пространства, а есть переживание глобального «ничто». Это как «черная дыра». Вы понимаете, что мир никогда не творился и никогда не разрушался, ничего никогда не существовало – все ваши двойственные идеи растворяются.
Наконец, последнее, соответствующее восьмой дхьяне, переживание – это состояние полного отсутствия каких-либо аспектов сознания. Осознанность присутствует, но нет движения сознания. Это мир непостижимого, парадокса, абсурда с точки зрения обыденного мышления, понятийного ума. Именно этот последний вид пустоты и является тем, что мы называем Абсолютом, состоянием адвайты. Таким образом переживаются пустотные миры во время медитации.
С точки зрения лайя-йоги сами по себе пустотные миры не являются самоцелью, хотя их переживание в медитации архиважное. Именно для этого мы практикуем медитацию махашанти, проводим уединенные ритриты и прочее. Но само по себе переживание пустоты – это только одна сторона медали, а дальнейшее развитие для нас заключается в удержании пустотного присутствия в повседневной жизни. Мы снова должны дать возможность работать органам чувств, снова должны включить восприятие, различение, движение и объединить пустотное переживание именно с движением. Только тогда может идти речь о сахаджа-самадхи. Многие не понимают этот принцип. Они думают, например, что надо только медитировать. А когда они видят практикующих, которые объединяются с движением (поют бхаджаны, исполняют ритуальные танцы), думают, что это не ведет к просветлению. Есть такое представление (например, у буддистов тхеравады). Они не понимают, что объединение с движением – это следующая стадия после пустоты, что естественное состояние нужно привнести в повседневность, объединить с обстоятельствами, со зрением, вкусом, запахом, то есть со всем спектром переживаний и движения. И тогда наберет силу переживание единого «вкуса».

Да, это действительно так. На чем вы концентрируетесь, так ваш ум и окрашивается. В упанишадах говорится: «Кто думает о бесконечном Брахмане, сливается с Ним и со временем становится бесконечным Брахманом. Кто думает о светящемся Брахмане, сам становится светящимся». Это подобно тому, как куколка, усердно представляя себя бабочкой, становится в конце концов бабочкой. Наш ум подобен пластичной форме, и он приобретает те очертания, которые мы придаем ему силой своего намерения. Для учения лайя-йоги и для тантризма или йоги в принципе не очень существенна идея греховности или первородного греха, существующая, например, в православном христианстве. Вместо этой идеи есть авидьи, то есть неведения. Но неведение – это не грех, за который надо испытывать чувство вины, а, скорее, понимание обусловленностей, ограничений, с которыми надо работать.
Разумеется, фиксироваться на чувстве вины и греховности неправильно. Лучше фиксироваться на состоянии чистоты, совершенства, безгрешности. Если вы долго фиксируетесь на этом, такое состояние со временем само начинает вас очищать. Непрерывной фиксацией на чистых аспектах Абсолюта мы и занимаемся, практикуя божественную гордость и естественное состояние. Если же вы фиксируетесь на идее греховности, то мало того, что ваш ум ограничен, вы такой фиксацией добавляете еще лишнее ограничение. Тогда у вас вообще нет шанса, остается просто плакать всю оставшуюся жизнь. А если мы настраиваемся на более высокие состояния, они сами очищают нас, актуализируя тонкие слои сознания в наших тонких телах.

Есть такой рассказ. Один монах, который был не особо просветленным, попал в промежуточное состояние. Духи и демоны подступили к нему и начали говорить ему:
– Будучи монахом ты считаешься почти святым человеком, но мы всю твою жизнь видим. Вот смотри: здесь ты спал, здесь ленился, а здесь чревоугодничал, переедал. Ты совсем не готов идти в Рай, поэтому ты должен идти к нам.
Но монах в ответ на это сказал им так:
– Да, я грешен. Но за этот грех я постился, а за этот поклоны бил.
И демоны отступились, видя, что у него чистое сознание, что не пробить его на чувство вины. Потом они снова пролистали его книгу жизни и сказали:
– А вот смотри, здесь у тебя были нечистые мысли, здесь ты других осуждал, а здесь злословил. Ты даже не надейся попасть на небеса. Ты наш, поэтому мы за тобой и пришли.
Но монах снова сказал:
– Да, допускал, но во всем раскаялся. Да, здесь злословил, но потом целую ночь молитву читал.
Снова они отступили от него ни с чем и думали, как же все-таки схватить его, как же поменять его сознание. Ведь если вызвать даже небольшое чувство вины, можно сразу поменять его сознание и схватить его. Тогда, пролистав книгу судьбы, они в его тонком теле, обнаружили один серьезный нераскаянный грех, полностью забытый им, оставленный без внимания, и сказали ему:
– Вот смотри, ты здесь воровство небольшое сделал, но не раскаялся, поэтому нет тебе оправдания, нет тебе прощения. Все – ты наш!
Он опять тогда:
– Да, грешен. Да, делал такое, полностью признаю, что грешен. Но ведь Бог милостив! Поэтому отойдите от меня!
Когда уже не на что надеяться, мы говорим: «Бог милостив!» То есть, несмотря на все нечистые состояния сознания, наша изначальная природа всегда чиста и совершенна. Если мы помним о нашей изначальной природе, то сам этот момент является мощнейшим средством очищения. Настройка на нисходящую силу (Ануграху) – это непрерывное упование на такую изливающуюся милость.

Скорее всего, у вас препятствия по линии тонкого тела или от духов, или от кармических кредиторов. Нужно выполнять защитные практики, например: читать «Шива кавачу» или «Даттатрея кавачу», жечь благовония, слушать духовную музыку, практиковать четыре бесконечных. Если вы читаете «Шива кавачу» или «Даттатрея кавачу», это со временем рассеется. Препятствия чаще всего приходят по ночам в виде неприятных сновидений. Эти неприятные сновидения входят в ваше тонкое тело и сдавливают что-то (например, грудь), или кажется, что сверху что-то опускается на вас. Но не следует этому подвергаться на уровне ума. Если у вас сильное сознание, то вам не помешают никакие духи, никакие препятствия. Если ваш дух силен, к вам не смогут подступиться другие существа. А если такое существует, нужно просто выполнять очистительные практики, читать мантру или молитву-броню («Шива кавачу», «Даттатрея кавачу»). Самый лучший способ очищать препятствия – поддерживать естественное состояние, потому что само по себе естественное состояние является наилучшей броней, защитой и очистителем. Другое дело, что по-настоящему им могут воспользоваться только те, кто являются мастерами созерцания. Если ваше естественное созерцание сильное и вы можете соединить его с элементом земли в муладхаре, с элементом воды в свадхистане, вы можете вытеснять из своего тела любые препятствия, они не коснутся вас.

Я думаю, что практику лайя-йоги можно совмещать с чем угодно, если ты знаешь, как это делать. Принцип созерцания – это не отрицание, а, прежде всего, всеприятие. Что это означает? Мы говорим, что учение лайя-йоги – это учение трех свобод: полная свобода ума, полная свобода тела, полная свобода речи. Если вы находитесь в осознанности, в присутствии и в созерцании, то вы можете соединять свою осознанность с любыми занятиями, с любыми аспектами жизни. Никакие действия не могут быть препятствием для поддержания осознанности. Другое дело, что полное объединение осознанности с любыми действиями доступно только мастеру созерцания. Если вы таковым не являетесь, то вы сами должны решить, какое время вам уделять сидячей медитации, техникам и другим занятиям. При условии, что вы не отвлекаетесь, осознанность может совмещаться с чем угодно. Если же вы сильно отвлекаетесь и для вас занятия восточными единоборствами не позволяют поддерживать созерцание, вы можете просто уменьшить интенсивность занятий. Восточные единоборства взращивают вира-бхаву. Когда вы имеете опыт занятий спортом, у вас есть понимание того, как можно и Дхарму практиковать. Моржевание тоже не является препятствием.

Что означает «Царствие Небесное»? Есть такая поговорка: «Не святые в Раю, а Рай в святых». Царствие Небесное означает психический микрокосмос, мандалу, чистое видение, мир совершенства и недвойственности, мир абсолютной свободы. Это мир не только пустоты, но также и свободы проявления любой энергии. Говоря «Войдите в Царствие Небесное», Христос имеет в виду такое состояние, когда вы выходите из точки неведения в своем сознании, проходите точку резонанса, входите в точку созерцательного присутствия, распахиваете свой ум и узнаете его как подобное небу безграничное пространство, в котором растворяется ваше малое «я», когда устраняются последние двойственные состояния и вы узнаете себя как изначальный Дух, Источник всего, когда все становится равностным. Состояние сомарасьи, то есть распахнутого ума и единого «вкуса», – это и есть Царствие Небесное. Я это говорю не как теолог-богослов, а как духовный практик, имеющий опыт, который не противоречит ни одному из святых сиддхов. Теологи-богословы могут меня опровергнуть, особенно христианские. Они скажут: «Здесь имеется в виду совершенно не то». Но я и не претендую на теологическую трактовку. Я претендую на тот же живой опыт, о котором говорил Христос, который вы сами испытаете, если будете правильно практиковать.
Познание природы своего ума открывает вам мир чистого видения и единого «вкуса». Другого Царствия Небесного нет, а если оно и будет, то это будет то же самое. Есть боги и небеса, ангелы и ады – все это существует в нашем тонком теле, все это реально переживается, вы в них можете реально попасть. Есть разные локи. Если вы созерцаете, вы их можете видеть четко, но ключ к попаданию в них – это осознанность и духовная чистота, которая возникает в результате такой осознанности. Если ваша осознанность невелика, то и мир рая, в который вы попадете в следующей жизни, будет невысок. Если ваша осознанность высока, то соответственно и мир, в который вы попадете, будет очень глубок и высок.

С точки зрения учения аллергия – это проявление сильной двойственности на уровне тонкого тела, подсознания, сильное приятие и отвержение. Когда в тонком теле есть сильная двойственность, на физическом уровне она проявляется как аллергия. Возможно, это самскары прошлых воплощений, возможно, это приобретено в этой жизни. Если вы практикуете чистое видение и осознанность, со временем она должна исчезнуть.
Однажды к Бабаджи пришел человек, который страдал довольно серьезными желудочными и еще какими-то заболеваниями. Бабаджи дал ему в качестве лекарства шоколадные конфеты, что категорически запрещалось врачами. Этому человеку пришлось есть эти конфеты, чтобы не оскорбить отказом Бабаджи, хотя он был уверен, что ему от этого будет хуже. И вначале ему действительно стало хуже, но затем его болезнь полностью исчезла.
Когда ум слишком двойственный, в тонком теле возникают определенные отношения к некоторым вещам. На уровне энергии возникает дисбаланс, а затем это проявляется на физическом теле. Когда мы устраняем двойственность и какие-то тонкие двойственные состояния уходят из нашего ума, энергетическое тело перестраивается, а физическое тело через три дня гармонизируется. Трудно понять, как устранение каких-то аспектов сознания может влиять на физическое тело, но это так. Если вы растворите какие-то двойственные состояния в уме, это может увеличить продолжительность жизни.
В Тибете был святой сиддх Друкпа Кунле. Это очень эксцентричный святой, про него ходит много разных анекдотов и песен, иногда даже непристойных. Но все его действия, хотя люди их не понимали, были очень святы, они были актом сострадания и помощи. Однажды Друкпа Кунле начал на базаре распускать про свою мать разные неприличные слухи и сплетни. Его матери было так стыдно, что ей некуда было деваться. Но потом выяснилось, что благодаря этому произошла значительная отмывка ее кармы, потому что она устранила сильные фиксированные идеи и цепляния за привязанность к себе. Благодаря этому она исцелилась от каких-то заболеваний и продолжительность ее жизни увеличилась.
Таким же образом, если мы устраняем какие-то очень двойственные состояния в уме, наши пять элементов в теле сами по себе гармонизируются. Почему? Потому что естественное состояние, распахнутый ум – это одно из лучших гармонизирующих и исцеляющих средств. Нужно только правильно уметь его применить.