Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Июля
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Фундаментальные положения Учения
Фундаментальные положения Учения
 
2005.09.28
 

Фундаментальные положения Учения.



Вообще, тот образ жизни, который вы здесь ведете вот это небольшое время, это образ жизни, присущий больше монахам, йогам-отшельникам, т. е. практикующим радикалам, которые ставят целью Освобождение и Просветление в этой жизни. Это очень высокий способ или образ проводить время. Ваш распорядок не особо отличается от распорядка тысяч других монахов в индуистских, дзэнских или буддийских монастырях - примерно то же самое. Это образ жизни ритритного центра, ритритный образ жизни в общине. К примеру, я часто сравниваю распорядок нашего монастыря с распорядком других монастырей – примерно, то же самое. Цель вашего участия в том, чтобы насколько возможно изучить практики и получить небольшую вспышку переживания, медитативный инсайт, как сейчас модно говорить, и затем эту вспышку переживания (на санскрите - раса) привнести в свою повседневную жизнь, чтобы непрерывно с ней дальше работать. Чтобы было, на что опираться в этой жизни, и чтобы эта вспышка дальше перерастала в непрерывный свет осознанности.

Мы поговорим сейчас о структуре Учения, о фундаментальных положениях Учения. Говоря о любом учении, можно выделить три основные составляющие – это Основа, Путь и Плод.

Основа – это то, на чем мы основываем нашу практику. Называть её символом веры было бы некорректно, потому что это термин теистических религий, тем не менее, это очень близко к этому. Основа – это что-то фундаментальное, во что мы верим, и на что мы опираемся. Для нас основа – это Брахман (адвайта Брахма), т. е. центральное понятие в Адвайта Веданте, или сахаджья-таттва (естественное состояние). Вокруг него все вращается. Можно назвать по-другому – Атман (Всевышняя Сущность).

Что такое Путь? Путь – это то, как мы практикуем. Даже если есть основа, Абсолют, Бог, Брахман, Всевышний Источник, то если у нас нет пути, как по нему двигаться, то это не принесет пользы. У нас есть конкретный путь, то, что мы практикуем, чтобы с этой основой, с Всевышним Источником, воссоединиться.

Наконец, есть плод. Плод – это конечная цель, собственные результаты, нечто осязаемое, что проявляется в нашей жизни в результате духовной практики. Даже если у нас есть понимание основы, и мы следуем по пути, то если нет плода, то это тоже как-то не очень хорошо, потому что, в конечном счете, должен быть какой-то результат у практики. Если бы меня спросили: «Какова в вашем Учении основа, путь и плод», - я бы сказал: «Недвойственное сознание, естественное состояние – это основа. Его поддержание непрерывное – это путь. Реализация Трех тел и Великий переход – это плод практики». Плод – это конечный результат, то, что мы надеемся получить в будущем. Мы как бы затеяли грандиозный эксперимент с собственным сознанием, телом, с собственной жизнью и надеемся получить успешные результаты. К примеру, мы говорим, что плод – это Три тела, реализация тела Мудрости, тела Блаженства, аналогичное телу славы в христианской традиции у христианских святых, и Мистическое тело – материальное тело, полностью пробужденное в этом мире. Также плодом является переход в состояние единого вкуса, или в мандалу единого вкуса, т. е. в чистые измерения, где все энергии предстают едиными с Умом, и где все бытие находится в недвойственности.

Итак, это такие три фундаментальных принципа Учения. Если поговорить подробнее, что же такое Основа, то в свою очередь основу можно подразделить на три таких понятия: качество, свойство и проявление, или энергия, т. е. можно поговорить, какими качествами обладает Всевышний Дух или Абсолютный Ум. Мы говорим, эти качества таковы: непостижимость (ачинтья), безграничность, бесконечность (ананта), незапятнанность, Всевышняя Изначальная чистота (ниранджана), самосовершенство (арья), переполненность игрой и блаженством (парипурна), свобода, внутренне присущая свобода (сватантрия), тенденция играть, проявляться в виде игры (лила). Все это качества Абсолюта, или качества Всевышнего Духа. К примеру, когда вы практикуете линию Божественной гордости, фактически, вся практика заключается в том, чтобы непрерывно медитировать и настраиваться на эти качества. Непрерывно погружаться в осознавание этих качеств, как своих собственных до тех пор, пока эти качества не начинают вами переживаться. Фактически, как только вы начинаете размышлять о качествах Всевышнего Источника, этот Источник начинает откликаться. Вы начинаете устанавливать связь с ним, начинает сразу устанавливаться связь, и вы входите в состояние шактипатха, т. е. вы получаете ответный импульс. Почему мы пребываем в двойственности? Потому что мы мало размышляем об этих качествах. К примеру, я ехал в поезде и мне попался один молодой военный, и он расспрашивал – кто мы, что и зачем. Мне пришлось отвечать ему. Когда он слушал, он потом по-своему ответил: «Ну, конечно, у меня своя жизнь, у вас - своя». Я хотел объяснить ему, что на самом деле жизнь одна и нет двух жизней. Кем бы ты ни был, ты находишься в вечности, ты находишься в бесконечности прямо сейчас. Ты можешь либо закрываться от этого факта, игнорировать его, но они никуда не исчезнут, и тебе придется рано или поздно задуматься об этом, если не при жизни, то хотя бы в конце её. Ты находишься прямо сейчас в вечности и в бесконечности – я буквально пытался ему объяснить это. Он так сильно задумался и сказал потом: «Ну, возможно, я стану монахом в конце жизни, но не сейчас». Было очень интересно смотреть эволюцию взгляда. Я подумал, что если бы я поехал дальше, то, может быть, он два десятка лет еще уменьшил бы. Потому что, как только начал говорить об этом, уже пошел импульс. Тонкие слои сознания начали откликаться, тонкое тело буддхи начало реагировать.

Вечность, бесконечность начали уже стучаться, потому что их нельзя игнорировать, потому что это наши сущностные качества. Напротив, все обстоятельства окружающие – это не сущностные качества. Потому что сущностные качества – неизменны, они всегда существуют, а временные, не сущностные качества, постоянно меняются. К примеру, этот ритрит – это не сущностное качество, а временное, изменчивое. Пройдет неделя, и мы разъедемся, здесь будут другие люди. Пройдет триста лет – этого здания не будет, может быть, даже Бердянск будет по-другому называться. Потому что все это не сущностные качества. Но наша вечность, бесконечность и непостижимость даже через пять миллиардов лет никак не изменится, они будут такими же – это сущностные качества. Когда мы размышляем о сущностных качествах Абсолюта, мы буквально получаем прямой импульс Ануграхи, прямую, нисходящую силу. Поэтому созерцать – это не означает просто поместить ум в небольшое осознавание. Это – всегда размышлять об этих качествах, но размышлять не с помощью понятий, не философским способом, а прямым. Без использования концепций прямо настраиваться на эти качества.

Учение наше также еще называется Пратьякша-адвайта или Сиддха-адвайта. В отличие от философской Адвайты, система Адвайта Веданты, присущая больше Шанкаре или Абхи-навагупте, Адвайта Веданта сиддхов – это Пратьякша, т. е. прямое видение Реальности, минуя философские концепции. Быть в присутствии – это значит быть в присутствии не чего-то абстрактного и не просто собственного осознавания, а, можно сказать, в присутствии Бога непрерывно. Мы не очень часто используем термин Бог, поскольку все-таки мы не теистическая религия, а религия монизма, или религия последовательного монизма, т. е. недвойственности. Есть религии монотеизма, и есть монизма. Религии монотеизма – это, к примеру, кашмирский шиваизм, суфизм. Моно означает «один», Бог. Но религия монизма – это состояние недвойственности, когда мы не используем концепции Бог и т. д. К примеру, кашмирский шиваизм является религией монотеизма, потому что недвойственность всегда связывается с конкретным божеством - богом Шива. Есть религии монотеистического плюрализма, когда подразумевается недвойственность, но больше делается акцент на многообразие различных форм. К примеру, шактизм, где почитаются различные энергии, шакти. В принципе, подразумевается, что все они имеют единую основу и как бы недвойственны, тем не менее, выполняется садхана с конкретными божествами, к примеру, Тары, Кали. Но когда мы говорим о нашей школе монизма, мы говорим, что мы принадлежим к традиции сиддха-адвайты, или Пратьякша-адвайты, т. е. прямой, неконцептуальной адвайты. Прямая, неконцептуальная адвайта подразумевает, что мы прямо входим в состояние Шуньяты махасиддхов. Находясь в этом прямом состоянии, мы находимся в недвойственной концепции в присутствии и созерцании. Но быть в неконцептуальном сознании – это не значит: Атма-вичара – и погрузиться в себя, внутрь и быть слишком повернутым на самого себя. Это, конечно, нельзя назвать присутствием или естественным состоянием. Это можно назвать некоторым состоянием ясности. В эту ошибку впадают многие неопытные практикующие. Подлинное присутствие всегда связано с контактом с качествами основы, когда в вашем присутствии проявляются непостижимость, бесконечность, вечность, состояние абсолютной свободы. Таковы качества.

Что касается свойств, то мы говорим, что свойства основы – это тенденции к проявлению, к излучению (спанда). Это тенденция непрерывно манифестировать, проявлять и излучать свои энергии. Еще говорят, что основа обладает такими свойствами: пракаша и вимарша. Вимарша – это тенденция к самосознанию, или осознавание самого себя. Пракаша – это самосияние, самосвечение. К примеру, если вы выполняете практику в темном ритрите, то у вас через некоторое время появляется свет в видениях. Нет других источников – этот свет появляется у вас изнутри. Он не откуда-то извне, а именно изнутри появляется. Это и есть свойство Абсолюта обладать самосветимостью. Таким же образом, по аналогии и наше сознание обладает самосветимостью.

Наконец, когда мы говорим о проявлении, об энергии основы, то мы говорим всегда о силах. Силы – это термин не ведантический больше, а тантрический, поскольку веданта не уделяет специально много внимания концепциям сил, энергиям (шакти). В основном, для Веданты, особенно Шанкарачарьи, характерна работа с сознанием. В тантризме делается акцент именно на силу (шакти), не в смысле физической силы или силы воли, а на глобальные вселенские творческие силы, связанные с энергиями, с проявлением. Обычно мы говорим, что Всевышний Ум проявляется в трех аспектах, или в виде трех вселенских сил: джняна-шакти (вселенская сила Мудрости, знания), иччха-шакти (вселенская сила воли), крийя-шакти (сила действия). К примеру, крийя-шакти относится к творению нашей вселенной. В свою очередь, крийя-шакти подразделяется на пять видов других сил: силы творения, поддержания, разрушения, сокрытие божественности и самораскрытие просветления божественности, соответственно стхити, сришти, самхара, тиродхана и ануграха. Таким образом, через эти силы происходит проявление основы, т. е. Всевышнего Ума.

Когда мы немного разобрались с основой, то теперь можно поговорить о пути. Путь – это непосредственно то, как мы практикуем, как мы воплощаем в жизнь наше мировоззрение. Путь подразделяется на видение (дришти), еще переводят «воззрение»; на медитацию и поведение (дхьяна и крийя).

Что такое воззрение? Обычно говорят, что существует три вида видения. Первый вид видения – это омраченное видение, т. е. видение обычных существ, пребывающих в двойственности. Омраченное видение именуют клеша дришти, т. е. это способ видеть реальность в омраченном состоянии. Есть другое видение, которое называется йога дришти. Йога дришти – это видение практика, т. е. видение практикующего. Оно связано всегда с духовными переживаниями. К примеру, вы медитируете – у вас возникает видение света. Или в темном ритрите возникает видение божеств. Или вы видите, как у вас по позвоночнику поднимается змея, затем эта змея кусает вас – знак того, что энергия пробудилась. Это видение, относящееся к категории йога дришти – видение духовно практикующего. Или вы начинаете видеть элементы, чакры, цвета пяти элементов. Наконец, есть высший вид видения – джняна дришти, или сиддха дришти, т. е. видение сиддхов. Видение сиддхов отличается как от омраченного видения, так и от видения обычных духовных практиков. Его еще называют самарасья (состояние единого вкуса).

Эти три видения – это как бы три разных вселенных, три совершенно разные картины мира. Когда мы говорим о видении и выбираем, какой нам более предпочтительный, то нам наиболее предпочтительно видение сиддхов, конечно, а не омраченное видение. Нам предпочтительно недвойственное видение. Видение сиддхов всегда связано с недвойственностью, состоянием единого вкуса (самарасья). К примеру, одна и та же вещь с точки зрения обычного человека, практикующего и сиддха может быть совершенно разной вещью. Есть такой смешной пример. Одному человеку, когда он не понимал, как это видение может быть разным, я ему сказал так: «Например, посмотри. Есть охота, такое мирское развлечение. Для охотника охота – это нечто одно. Для зайца, который от него убегает, охота – это совершенно другое. Для лесника, который хочет охотника оштрафовать, охота – это третье. Вроде бы один и тот же процесс, но совершенно разное видение». Я еще так объяснил. К примеру, есть свадьба. Для жениха и невесты свадьба – это одно. Для их родителей – это совсем другое. А для поросенка, которого жарят к свадьбе – это совершенно другое. Но явление одно и то же. Это и есть разница в кармическом видении. Это пример того, как один объект может выступать в разных ипостасях в зависимости от того, какое мы видение занимаем. К примеру, миллионы людей живут во вселенной ислама, им чужд западный образ жизни, западное мышление или американские ценности, или российские ценности. У них совершенно другое видение нам не понятное, непостижимое. Они живут в своей вселенной и считают, что их вселенная самодостаточна, верна и т. д.. Таким же образом мы живем в своем тоннеле реальности. Мы верим, что наш тоннель реальности – это абсолютно нечто правильное, единственно возможное, и мы полностью с ним связаны. Но сиддхи говорят, что это видение, это всего лишь видение, и таких видений может быть бесконечное множество. Нет смысла к нему привязываться. Потому что, если ты привязан к своему собственному видению, ты закрыт для дальнейшей трансформации. Если человек сильно привязан к своему видению, то у него могут быть большие проблемы, когда произойдут трансформации – он будет неадекватен в момент этих трансформаций. К примеру, в девяностые годы коммунистическая система разрушилась. Пожилые люди, которые всю жизнь служили коммунистической партии, были в шоке, потому что все их видение, все идеалы и ценности разрушились – я сам наблюдал часто это. Потому что все, на чем они построили свою жизнь, внезапно перевернулась, и вся система их ценностей и представлений была просто разрушена. Это и есть привязанность к видению – они верили в свои идеалы и считали их чем-то реальным. Но на самом деле, реальность не связана с каким-либо одним видением. Можно сказать так, что реальность полифонична, многообразна и в ней столько видений, сколько людей. Фактически, видение каждого человека – это определенный тоннель реальности, в котором он живет. Люди с общим кармическим видением имеют общий тоннель реальности. К примеру, мы все имеем общее кармическое видение как люди. Это называется Лока дришти – видение конкретного жизненного измерения. К примеру, все люди видят мир одинаково, потому что у них общее кармическое видение. Но люди не видят мир, как видят мир боги, поэтому понятие «боги» в семантическом аппарате людей отсутствует. Боги видят мир иначе, у них есть другое общее кармическое видение, поэтому боги живут в Дэва Локе. Они собираются вместе, благодаря тому, что у них есть общее видение. Они собираются в своем пространстве – Локе, они оперируют другими категориями, к примеру, категориями вечности, игры, бесконечности. Но они не приходят в мир людей, потому что видение мира людей им чуждо, оно им кажется как бы более низким, примитивным. Это и есть разница в видении.

Есть Сиддха лока. Сиддха лока создана кармическим видением сиддхов. Сиддхи видят мир по-другому, чем сансарные боги, чем люди. Они видят мир примерно близко к богам более высоких сфер измерений. Есть видение мира животных, более низких существ или духов. Фактически, каждый является носителем такого видения, но когда люди имеют общее видение, они объединяются во что-то общее и так появляется лока. Лока – это измерение, мир. К примеру, в видении мира людей бессмертие – это ненормально, а умирать – это нормально. Но на самом деле, как смерть, так и бессмертие – это всего лишь видение. В мире богов – другое видение. Там бессмертие – это нормально, а умирать – это невероятно, там невозможно умереть, даже если постараться. Потому что там другое видение.

Когда мы говорим об Освобождении, к примеру, в мире богов страдания невозможны. Там невозможно страдать в принципе, потому что видение это не позволяет. Чтобы страдать, надо выйти из этого видения, к примеру, переродиться в животное, в человека и т.д. Там есть непрерывная погруженность в блаженство, в экстаз, в сверхсознание. Но в мире людей страдание – это норма, или ограничения – это норма. Это всего лишь видение, определенное видение, которое связано именно с собственным состоянием сознания. Часто, когда я встречаюсь с практикующими и возникают какие-либо проблемы, я им говорю: «Попытайтесь понять, проблема вообще не в этом, а проблема в вашем видении. Это просто видение. Если вы поменяете ваше видение, то и проблема исчезнет. Нет смысла искать проблему где-то вовне. Вся проблема в изменении видения». Это подобно тому, как тебе снится сон, и ты пытаешься во сне разобраться с чем-либо. Если ты проснешься, то и разбираться не надо будет. Таким же образом и здесь. Когда видения пересекаются, допустим, чистое видение и нечистое, то возникают какие-нибудь дисгармонии.

К примеру, был такой сиддх Сараха. Сараха был брамином по положению, но он пил вино, выполняя тантрические ритуалы, а брахманам это не нравилось. Они думали, что он обычный человек и пьяница. Но брамин был сиддхом за пределами понимания брахманов, т. е. все, о чем могли думать брахманы, это о каких-то нечистых состояниях, и они Сараху воспринимали как обычного человека. Тогда они на Сараху пожаловались. Когда пришел к нему царь, поскольку Сараха занимал довольно высокое положение, Сараха сказал: «Напротив, это вы пьяницы, а я не пью вино. Давайте проверим: тот, кто ходит по воде – тот не пьёт, а тот, кто утонет, тот пьёт». Когда они пошли, то все брахманы утонули, а Сараха пошел по воде. Затем они по-другому снова проверили Сараху, поскольку брахманы упирались. Наконец, когда он выпил расплавленную медь, а брахманы не смогли выпить, царь посмотрел и сказал: «Раз он обладает такой энергией, пусть пьёт». Дело в том, что брахманы не имели чистого видения Сарахи, а Сараха был божеством, воплощенным в человеческом теле. Они его воспринимали нечистым как человека. По их понятиям он был греховным человеком, и они хотели защитить дхарму. По понятиям Сарахи брахманы были обычными омраченными существами, которые не познали собственный ум и заблуждаются в отношении него и в отношении самих себя. Это и есть разница в видении.

Есть другой рассказ. Однажды святой Миларепа пришел к одному монаху в небольшой монастырь. Поскольку Миларепа всю ночь медитировал, а монах думал всю ночь, как продать монастырскую корову – все ночь прикидывал, сколько он получит за неё денег. Под утро Миларепа заснул. Монах встал и начал выполнять какие-то практики, и видя, что Миларепа спит, он сказал: «Ну-ка, не ленись, давай вставай, тоже практиковать нужно». Миларепа сказал: «Я бы начал практиковать, но ты знаешь, всю ночь не спал. Мне снилась корова и тот, кто её хочет продать». Внезапно монах понял, что Миларепа знает все его мысли и состояния. Ему стало стыдно, что он Миларепу убеждал практиковать. На самом деле, Миларепа непрерывно находился всю ночь в практике; монах всю ночь находился в отвлечениях и клешах, в двойственном видении.

Омраченное видение и чистое видение – это разные вещи. Обычно говорят, что практик должен пестовать чистое видение. Поэтому когда вы вступаете в самайную связь с учителем, с братьями и сестрами по дхарме и вообще начинаете практиковать, вам с самого начала намекают: постарайся понять точку зрения более возвышенную, точку зрения чистого видения. Если ты видишь чьи-то недостатки или хочется кого-то покритиковать, не спеши это делать. Попробуй посмотреть на ситуацию с позиции чистого видения. Может быть, это проявление твоей собственной какой-то заклешенности? Принцип самайи означает, что мы непрерывно стараемся поддерживать чистое видение. Почему? Потому что мы понимаем, что такое видение, которое мы имеем на данный момент, оно ограничено. Это обычное омраченное видение, нет смысла слишком на него опираться, если ты хочешь трансформации. Если ты хочешь трансформации, попробуй зародить чистое видение. Чистое видение означает, что ты пытаешься посмотреть на все с более высокой, возвышенной точки зрения. Традиционно говорят, что в чистом видении всё, что ни происходит, это игры Всевышнего Ума. Мир, который воспринимаешь – это мандала. С нечистого видения – есть лекция, есть семинар. Но с чистого видения – это нечто другое. Всевышний Ум, сам себе посылая импульс ануграхи, играет сам с собой. Но чтобы увидеть это, необходимо быть в присутствии. Если мы находимся в отвлечениях, мы ничего такого не увидим. К примеру, если вы идете в отвлечениях, то вы видите просто деревья или дома, или других людей. если вы находитесь в глубоком состоянии присутствия, вы можете видеть тонкую составляющую всего этого. Вы можете видеть, что за всем есть своя непостижимая тайна. За деревьями есть божества деревьев. В людях, в каналах есть тонкие божества, к семейству которых они принадлежат, которые проявляются через их жизнь. В звуках есть тонкая составляющая абсолютно чистая, которая похожа на мантры или песнопения. В обычных домах есть тонкая составляющая, которая связана с дворцами богов. Если вы находитесь в чистом видении и присутствии, то весь мир постепенно начинает представать как мандала, как чистое измерение прямо сейчас. Фактически, утверждаться в созерцании – это и есть утверждаться в чистом видении. Допустим, если человек не может поддерживать созерцание, то ему говорится: по крайней мере, на уровне ума или на уровне веры просто попробуй поддерживать чистое видение. Часто, когда я сталкиваюсь с такими слишком двойственными мнениями практикующих о дхарме, я им сразу говорю: «Давайте не будем так примитивно все воспринимать, давайте не будем все упрощать. Может быть, все гораздо глубже и сложнее. Но чтобы увидеть эту глубину, нужно самому находиться в глубоком состоянии». Выходит так, что путь к чистому видению – пребывать в глубоком состоянии присутствия. Допустим, если у вас не чистое видение, вы смотрите на монаха, и он может показаться вам обычным, заурядным человеком, обладающим своими недостатками. Вы можете подумать: «Ну, тоже мне монах, у самого недостатков куча, практиковать, наверно, толком не умеет», и что-нибудь придумаете по этому поводу: «Что он будет меня учить, я сам все знаю». А сточки зрения чистого видения вы можете посмотреть по-другому. Может быть, этот монах воплощение какого-нибудь божества, принадлежит к какому-нибудь семейству, а я могу от него получить даршан. Все зависит от вашей точки зрения, потому что восприятие – это процесс, состоящий из сознания. От того, как вы видите реальность, реальность и поворачивается к вам той стороной. На самом деле нет чего-то такого однозначного: монах – и все. Этот монах одновременно и божество, и Брахман, и человек, и прочее так же, как любой предмет. Что вы в нем увидите, то вы и будете воспринимать. Так же как и вы не являетесь человеком. Может быть, в своем собственном нечистом видении вы видите себя как человек и все. Но вы – это гораздо нечто большее. Вы также и божество, и также проявление Брахмана, Абсолюта. Но поскольку нет глубины созерцания, пока себя увидеть так, может быть, не можете.

Когда мы говорим о видении, мы всегда связываем видение не с омраченным видением, даже не с видением практик, а с видением недвойственности, видением сиддхов. Видение (джняна дришти) – это значит поддерживать недуальный взгляд, недвойственное сознание, на все стараться смотреть с позиции недвойственности. По крайней мере, на уровне ума понять точку зрения Адвайты – «Все есть Брахман», все абсолютно.

К примеру, если вы читали тексты Шанкары «Атма Бодха», «Вивекачудамани», «Апорокша-анубхути», «Созерцание Брахмана» или «Десять шлок о Брахмане», то вы можете понять видение Шанкары, особенно текст «Вивекачудамани», или «Трипура Рахасья» Даттатрейи. Если вы эти тексты внимательно изучали, вы это видение можете хорошо понять, как видит мир Шанкара или, как видит мир Даттатрейя. Недвойственное видение – это, примерно, такое. В нашей традиции видение связано не с концепциями, не с философией, а именно с осознаванием, поэтому его и называют «Прямое видение» (Пратьякша адвайта). Концепции, скорее, являются опорой, но когда мы можем прямо пребывать в созерцании, то будет истинное видение.

Истинное видение заключается в том, что нет ни субъекта, ни объекта, а есть только недвойственный Брахман. Нет ни Творца, ни творения, а есть только недвойственное сознание, которое может проявляться как Творец, либо как творение.

Следующий аспект Пути – это медитация. Даже если мы поняли принцип видения и думаем: «Да, это хорошо, недвойственное видение – это здорово». Но если мы не применяем его и постоянно не поддерживаем, то это не принесет никакой пользы. К примеру, я был знаком с одним человеком, который очень хорошо мог рассуждать на темы о недвойственности и примерно так говорил: «Это все иллюзия, а это все Брахман. Это все иллюзия». Но потом наступил момент, когда иллюзия коснулась каких-то его эгоистических интересов, и он сразу забыл, что это все недвойственно и впал в обычное заклешеванное состояние. Я ему сказал тогда: «Это же все лилы, это же все недвойственно. Почему ты так переживаешь?» Он сказал: «Философия – это одно, а жизнь – это другое». Вот так и бывает, если мы не делаем видение своей практикой. На самом деле, цель Учения заключается в том, чтобы не оставаться на уровне философии, а сделать это своей практикой, своей жизнью. Мы можем очень много фантазировать о своем возвышенном духовном уровне, но именно возвышенный духовный уровень и проявляется, когда видение проникает в нашу жизнь, и мы постоянно его поддерживаем. Медитации, или способ осознавать, это именно учение того, как поддерживать в повседневной жизни такое видение.

Наконец есть поведение, когда мы говорим о Пути. Поведение – это то, как мы привносим в нашу жизнь нашу медитацию. Когда мы стабилизировались на уровне практики, то наше поведение всегда связано с медитацией. Не бывает так, что мы хорошие медитаторы, мы достигли успехов в присутствии, и это не объединено с поведением. это просто невероятно. На самом деле, обязательно медитативное состояние должно быть привнесено в нашу жизнь. По мере того, как медитативное состояние привносится в нашу жизнь, как минимум, наше омраченное состояние и клеши исчезают, захваченность мирскими желаниями исчезает, привязанности, цепляние за эту реальность, страх перед будущим. Мы становимся более самодостаточными, гибкими. Наша догматичность исчезает, наше нечистое видение исчезает. Говорят так: верные признаки духовной практики таковы: рост чистого видения, увеличение преданности, улучшение, гармонизация взаимоотношений с братьями, сестрами по дхарме, с миром вообще. Увеличение радости, любви, сострадания, осознанности и гибкости. Все это верные признаки того, что ваша духовная практика продвигается и смешивается с поведением. Если мы хорошие созерцатели, невероятно такое, чтобы наше созерцание объединилось с поведением, и мы впадали в гнев, раздражительность, в какие-то нечистые состояния. Потому что в поведении быть осознающим– это всегда быть свободным от клеш и от каких-либо проблем. Человек, объединивший свое поведение с осознаванием, он пуст внутри, он как пустой листок на ветру, он как полый бамбук. Он ни к чему не привязан, у него нет мирских целей и планов. Он полностью самодостаточен. Для него нет ни друзей, ни врагов, потому что вся вселенная ему родственники и друзья. Для него нет цепляний за прошлое, для него нет загадывания страстного стремления к каким-то будущим результатам. Он целиком в настоящем, и настоящее дает ему колоссальную непостижимость и силу.   Для него нет ни гордости, ни ревности, ни соперничества. Все эти игры он оставил. Для него нет желания богатства, власти – все это просто смешно с точки зрения глубокого практика. Он просто является мастером, который день и ночь идет по пути духовного совершенства. Он ни шагу не сделает лишнего, он не шевельнет пальцем, если это не связано с самосовершенствованием, с углублением. Можно сказать, что такой человек слушает только Бога и больше ничего. Его ум постоянно сосредоточен на Всевышнем Источнике. Все, что он делает – он только проявляет эти энергии максимально эффективно в данных обстоятельствах. Тогда все его действия становятся чистыми, совершенными. Каждое действие перестает быть отделенным от созерцания, становится как ритуалом. Постепенно такой йогин переходит в состояние лилы, игры. Он уже и не живет как бы и не действует, а некая вселенская сила, или Всевышний Дух действует через него. А он просто является таким совершенным, пустым проводником, который, убирая свое эгоистичное восприятие, позволяет действовать этой силе.    Когда такой йогин находится в состоянии игры, можно сказать, он уже наполовину свободен, потому что для него уже не существует ни цепляний, ни страха, ни надежд, ни привязанностей. Для него существует только самоотдача этой силы Всевышнего Духа, углубление в проявлении присутствия и гибкость в проявлении игр интеграции с этим внешним миром. Вот такая пустота сердца, когда в сердце нет ни привязанности, ни доброго, ни злого, а все совершенное и доброе, когда нет ни высокого и низкого, ни чистого и нечистого. Это качества йогина, поведение которого объединилось с созерцанием.

Когда вы хотите оценить чей-то духовный уровень или свой собственный, вы можете просто посмотреть, как он живет, как думает, действует, говорит, насколько он медитативен в своей жизни, насколько он осознан, насколько он осознанно проявляется гибко, адекватно, гармонично. Вы сможете сразу понять, насколько вы осознанны, гибки, адекватны и гармоничны в вашей жизни. Насколько вы адекватно откликаетесь на любые ситуации, который жизнь вам подбрасывает как вызовы. К примеру, если сказать о гибкости сиддхов, то она просто невероятна. Они способны самоосвобождать такие состояния или ситуации, которые человек даже не может представить.

Есть рассказ, как один йогин практиковал практику чет (отсечения) на кладбище. Он выполнял практику призывания духов – гостей первого уровня и второго. Это практика, где выполняется подношение своего тела в виде трупа в визуализации. Он рассекается на несколько частей и приглашаются духи, чтобы дать им насытится плотью и таким образом отсечь привязанность к телу и эго. Один йогин выполнял эту практику, стуча в ритуальный барабан (даммару), и играя на трубе ритуальной. Когда у него начались видения, в это время проходил вор, разбойник. Он подошел к этому йогину и подумал, что это какой-то сумасшедший и его можно ограбить. Он подошел, взмахнул мечом и отсек ему голову. Йогин в это время был в очень глубоком состоянии присутствия, вызванное этой практикой. У него были видения, где сходились духи и разрезали на части его тело. Он воспринял этого вора в совершенном, чистом видении и подумал, что это еще один дух пришел и не сопротивлялся. Вор взмахнул мечом и отсек ему голову, но голова не упала. Когда он увидел, что йогин продолжает играть на барабане и дуть в трубу после того, как он отсек ему голову, в ужасе убежал. А йогин даже не понял, что это был вор – он воспринял его как очередного духа, который пришел полакомиться его визуальными подношениями.

Это и есть способность единого вкуса, которая может самоосвобождать даже вот такие вещи.

Итак, лекция по структуре Учения закончена.

Еще спрашивали о способе очищения пищи, прасада. Как обычно, вы можете читать мантру Гаятри с визуализацией Света, который очищает пищу, насыщает её. Но это не единственный способ освящения пищи. Вы можете выполнять Гуру-йогу с ОМ, визуализацией древа Прибежища и просто без визуализации, входя в присутствие, и представлять, как Свет нисходит в пищу. Таким образом тоже можно. Либо вы можете выполнять визуализацию ОМ, не произнося ОМ при освящении пищи. Наконец, третий способ. Вы можете, медитируя на махавакью АХАМ БРАХМАСМИ, зарождать состояние чистого видения и Божественной гордости. Представляя себя божеством, представлять пищу нектаром или эликсиром бессмертия, с помощью которого вы делаете себе как божеству подношение. Главное здесь – махавакья АХАМ БРАХМАСМИ, зарождение Божественной гордости. Все это способы освящения пищи. Почему освящается пища? Это обычная магическая практика, когда вы наделяете какой-либо предмет энергоинформационными свойствами, очищающими. Это то же самое, что и колдуны заговаривают воду для питья. Поскольку в приготавливаемой пище существует информация тех, кто её готовил или собирал, то освящать её означает – очищать её. Поскольку пища, входя в нас, влияет на энергию, на ветры в теле и на сознание. Если же вы её освящаете, вы её благословляете. Такая пища не оскверняет сознание, а, напротив, возвышает его. К примеру, однажды я поел в столовой в одном из небольших городов – так пришлось. Потом я сильно пожалел об этом. Если вы едите где-то, где не вы готовите пищу, то её всегда лучше освящать, поскольку это как шактипат с другого измерения. Если вы находитесь в присутствии и вами реализована сила мантры, то, просто дуя на пищу, вы можете её освящать. Вместе с дуновением, с элементом ветра, тонкая прана переносится на предмет, поэтому святые часто дуют на четки, на зерно, на что-либо еще, таким образом, освящая, или благословляя эти предметы. Если вы едите вместе с другими, и не очень удобно дуть на пищу, то вы просто визуализируете Свет, который нисходит во время мантры или во время Гуру-йоги, таким образом, её освящая. Наконец, еще один способ освящать пищу во время еды – находиться в глубоком присутствии, когда вы ничего не делаете, но сила вашего присутствия такова, что все само очищается в чистое видение. Но этот способ могут применять только подлинные практики, реализовавшие очень глубокий уровень присутствия.




Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica