Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Июля
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
О Созерцании в действии
 
2005.09.26
 

О Созерцании в действии



 

Прежде, чем мы начнем коллективную практику созерцания, поговорим немного о созерцании в действии.

Вообще, Лайя-йогу называют учением Одного метода, также её называют учение Трех Свобод. Что означает учение Одного метода? Говорят, что если ты хочешь стать мастером Лайя-йоги, нужно стать мастером Одного. Одного, которое содержит в себе все. Что это означает – учение Одного? Учение Одного означает Природу Ума. Если вы не совсем понимаете этот принцип, то вы можете сказать, что на самом деле у нас много различных методов, и Лайя-йога содержит пять главных разделов, и только раздел созерцания содержит три подраздела. На самом деле, если вы поняли сущность практики, вы обнаруживаете, что действительно все методы – это не более чем модификации, или волны на поверхности одного главного метода. Главным методом является медитация на Всевышний Источник, т. е. пребывание в обнаженном осознавании. Любые другие методы являются вторичными причинами, которые помогают углубить медитацию на Всевышний Источник, углубить созерцательное присутствие. Поэтому. в конечном счете, какие бы мы методы ни применяли, все они предназначены для того, чтобы углубить понимание нашего естественного состояния. Они подобны различным ключам или различной одежде, которую мы применяем в зависимости от обстоятельств.

Что же такое – стать мастером Одного? Это означает – непрерывно поддерживать обнаженное осознавание, самоосвобождение. Мы имеем ограничения, и эти ограничения бывают внутренние, внешние. К примеру, внутренние ограничения – это наши фиксированные идеи, стереотипное мышление, мирские желания, привязанности чувственные. Все это внутренние ограничения. К примеру, наш ум ограничен, он не может мыслить так, как боги. Мы понимаем: прошлое – это прошлое, будущее – это будущее. У богов другая логика, они понимают: будущее, прошлое – одно, можно поменять это, можно поменять то. Нам это в голову не прейдет. Это и есть стереотипное мышление. Все это различные ограничения. Для того чтобы эффективно избавляться от ограничений, мы стараемся непрерывно пребывать в осознанности. Самоосвобождение означает, что когда такие ограничения проявляются, их нужно освобождать. Как освобождать? Освобождать – просто пребывая в присутствии и обнаженном осознавании. К примеру, если вы внимательны и проявляется ваш гнев или какие-то ваши нестабильные внутренние кармы, то вы их распознаете. Вы смотрите на них, ничего не делаете – просто распознаете. Благодаря простому распознаванию, они растворяются, уходят в пустоту сознания. Это и есть принцип самоосвобождения.

Вообще, считается, что есть три классических подхода работы с клешами и ограничениями. Первый – присущ методу сутры, когда мы просто их блокируем. Второй – присущ методу тантры, когда мы их преобразовываем. Но наш метод – это самоосвобождение, т. е. мы им предоставляем освободиться самим. За счет чего происходит это самоосвобождение? За счет пребывания в обнаженном осознавании, в созерцательном присутствии. Часто, когда я вижу, что у человека есть какие-то трудности или проблемы во взаимоотношениях, я ему говорю: «Пожалуйста, попытайся стать более осознанным. Пожалуйста, попытайся просто зародить понимание учения прямо в данный момент. Как только ты зародишь понимание учения прямо в данный момент – все это исчезнет, потому что оно самоосвободится».

Быть мастером одного метода – это означает непрерывно находиться в состоянии самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что вы удерживаете контакт со своим тончайшим интуитивным сознанием – буддхи. Вы как бы непрерывно удерживаете этот канал, а когда возникают какие-то внутренние переживания чувств, умственные флуктуации, эмоции, вы не поддаетесь на них, а вместо этого используете силу этого сверхличного интуитивного сознания для того, чтобы рассеять все эти флуктуации. При любых обстоятельствах вы удерживаете связь с каналом буддхи. Благодаря Гуру-йоге, эта связь вам передается, и затем вы сами с ней работаете, пестуете её так, чтобы эта связь стала очень сильной. В начале ваша связь очень слабая. Она как бы еще не отработана, и вы в ней не уверены. Поэтому говорят, что сначала, согласно первому правилу, учитель передает ученику связь с этим состоянием. Согласно второму правилу, ученик должен отсечь все неясности и уверовать в него. Не то, что уверовать, а понять его, отсечь сомнения: находится ли он в связи с этим состоянием или не находится. Наконец, третий принцип, или правило, гласит, что мы должны постоянно поддерживать такую связь, т. е. быть непрерывно в естественном состоянии. Созерцание, сахаджья стхити, естественное состояние, или связь с буддхи (пробужденным, интуитивным разумом) – это одно и то же.

Когда мы имеем такую непрерывную связь с пробужденным сознанием, то говорят, что мы находимся в созерцании и посредством созерцания самоосвобождаемся. Это, на самом деле, очень тонкий духовный процесс, который ничего не скажет человеку, который этим не овладел. Он даже не поймет, в чем сущность. Но если вы опытный практик, вы пребываете совершенно в тонком состоянии, и это тонкое состояние непрерывно поддерживаете. Поэтому говорят, что Лайя-йога – это учение одного метода. Мы становимся мастерами одного метода, который заменяет все. Другие же методы являются поддержкой для нашего самоосвобождения.

Как распознать человека, который умеет самоосвобождаться? Он очень легкий в душе. У него нет страданий. Он уже не живет, а играет как бы – он понял принцип спонтанности, самосовершенства, лилы. Он не отождествляется со своими мыслями и эмоциями, и, разумеется, с внешними ситуациями. Его нельзя ни напугать, ни смутить, ни шокировать. Даже с шоком он может работать. Даже шокирующую ситуацию он может сделать практикой. Возникает шок, он думает: «Здорово, какое состояние! Надо с ним поработать». Вместо того, чтобы закрываться, отгораживаться, вскипать от возмущения, он открывается шоку, шокирующей ситуации, шокирующему переживанию – не важно, какому: боли, гневу, возмущению, блаженству. Он открывается, благодаря тому, что он внимателен, он осознан, и он позволяет переживанию войти в себя, впускает в себя, он полностью доверяет ему. Он его не отсекает, не блокирует и не подавляет. Но вместо того, чтобы захватываться переживанием, открываясь и распахиваясь, он объединяется с переживанием. Когда он объединяется с переживанием, он как бы позволяет себе идти вместе с переживанием, погружаясь в самый его центр. Благодаря тому, что ум его распахнут, переживание не сбивает его и не захватывает. В этом центре он находит пустотность. Он обнаруживает, что любое переживание это, по сути, часть его сознания. С ним можно работать и превращать его, ничего с ним не делая, во что-то полностью позитивное. Когда так человек созерцает, мы говорим: «Он объединяется», или «Он интегрируется». К примеру, вы медитируете, рядом с вами играет оркестр, и это сбивает. Вы можете впасть в негативное состояние поэтому поводу. Но если вы делаете созерцание оркестровой музыки частью своей медитации, это является способом практики, такой способ объединения.

По тому, насколько человек гармоничен, насколько он легок в общении. насколько у него нет проблем и привязанностей, можно судить, в принципе, насколько человек овладел методом самоосвобождения.

Один царь решил учиться у Махасиддха. Он сказал: «Скажи, как мне освободиться от сансары?» Махасиддх посмотрел и сказал: «Твой дворец держит тебя, оставь его». Царь оставил, скрепя сердце дворец и избавился от привязанности. Начал странствовать вместе с Махасиддхой. Затем спросил: «А что меня еще держит в сансаре?» Махасиддха сказал: «Твое положение тебя держит в сансаре». Царь переоделся, снял царское платье и стал обычным, как крестьянин. К нему относились, как к обычному крестьянину. Махасиддха сказал: «Уже лучше, ты избавился от привязанности к своему положению». Царь спросил: «А что еще меня держит?» Махасиддха сказал: «Внутри ты все-таки еще царь. Ты не избавился еще от своего царского положения внутри». Он ему дал задание ухаживать за больным бедняком – крестьянином, т. е. промывать ему раны, носить ему еду некоторое время. Он ухаживал за больным бедняком примерно шесть месяцев, и махасиддха сказал, придя в следующий раз: «Хорошо, ты уже избавился от царя внутри себя». Тогда царь сказал: «Ну, что еще меня держит?» Он сказал: «Есть еще двойственное состояние. Иди в пещеру и медитируй пока. Ищи Природу своего ума». Царь снова пошел выполнять наказ учителя и медитировал некоторое время. Он медитировал до тех пор, пока не обнаружил пустотность своего сознания. Когда махасиддх убедился в том, что царь по-настоящему понял принцип созерцания и освободил себя от двойственных представлений, он сказал: «Теперь ты кое-что понял, можешь возвращаться на трон и становиться на трон. Теперь все для тебя будет игрой. Для тебя не будет ни дворца, ни царского статуса, ни дел – все будет иллюзией».

Это типичный пример того, как йогин устраняет иллюзии. Когда он устранил иллюзии, ничто больше не остается прежним. Теперь обстоятельства не схватывают его, он никак не схватывается обстоятельствами, благодаря тому, что он самоосвобождается. По тому, как мы действуем в повседневной жизни, можно сказать, насколько мы осознаны. Часто у практикующих возникает множество различных напряженностей, вопросов, различных ситуаций. Если вы находитесь во внимательности и в созерцании, то вы объединяетесь с ситуацией, и вас ситуация никогда не напрягает. Потому что объединяться с ситуацией – это означает быть в состоянии игры, или быть в чистом видении. Если же мы не интегрированы в ситуацию, то любая ситуация вносит в нас всегда напряжение, и наш ум вместо созерцания и самоосвобождения в ложном отождествлении, в двойственности.

Созерцание в действии означает то, как мы живем, как мы воплощаем принципы учения в жизнь. Если мы созерцаем в действии, то в своем сердце мы открыли пространство недеяния, мы утвердились в нем, и мы больше не зависим от кармических сил. Если мы утвердились внутри в пространстве недеяния, то мы можем действовать спонтанно, не запрограммировано кармой, исходя из видения того, что все уже чисто и совершенно по своей природе.

Часто мы что-то планируем, но иногда мы не можем этого добиваться, и наши намерения не сбываются. Почему это происходит? Потому что оно слабое. Потому что мы пытаемся действовать, исходя из двойственности. Если же мы действуем, исходя из присутствия, наше намерение воплощается, оно становится очень сильным.

Йогин, когда он созерцает, он непрерывно находится в присутствии, и как бы ничего не делает, даже если кажется, что он совершает множество различных действий. Когда йогин созерцает, он старается объединить свое присутствие с действием, голосом, разговором, едой, одеванием, туалетом, ходьбой, работой и, разумеется, с различными практиками. Быть в созерцании – это подобно тому, как сидеть в кабине звездолете, вертолета или самолета, наблюдая за приборной доской. Когда вы ведете сложную машину, вы - в непрерывной внимательности, наблюдая за различными приборами. Вы знаете, что если вы совершите ошибку и отвлечетесь, могут случиться большие проблемы, поэтому вы очень внимательны каждую секунду. Что-то происходит наподобие, когда действует практик. Таким звездолетом является его собственный ум, прана и тело. Он непрерывно отслеживает любые изменения сознания, праны, внешние ситуации, собственные мысли и нахождение во внемысленном состоянии. Такое особо бдительное состояние называется Авадхана. Принцип такого особо бдительного состояния (авадхана) - это ключевой термин в практике созерцания.

К примеру, прямо сейчас, если вы понимаете, о чем идет речь, вы можете использовать вот этот момент. Например, вы устали, у вас болят ноги от сидения, хочется спать – это все сбивающие ситуации, но вы с ними можете работать. Если вы с ними начинаете работать и где-то превосходите их, вы можете получить колоссальный опыт осознанности, который продвинет вас на новый уровень. Разумеется, нет нужды как-то сильно насиловать себя. Если вы устали во время ритрита, вы можете выйти из зала и там отдыхать потом, набравшись сил, приходить сюда снова. Ну, а те, кто могут практиковать, они идут вперед, подобно рогу носорога, дальше. Правила ритрита действуют только в этом зале. За пределами зала сансара – к вашим услугам. Ваша собственная свобода воли – в каком режиме практиковать: в полном режиме или делать себе какой-то отдых, если вы устали,

и вы никогда не медитировали. Возможно, вы можете сделать себе более мягкий вариант практики, потому что у вас у всех есть сватантрия шакти – ваша свобода воли. Вы всегда на неё ориентируетесь в духовной практике и принимаете ответственность сами за свою практику. Я помогаю вам в практике, но за вас ответственность вашу не беру. Это тоже часть вашей осознанности, потому что брать ответственность означает – работать с осознанностью. Вы сами решаете.

Итак, сейчас мы перейдем к бхаджан мандале – практике созерцания. Что такое бхаджан мандала? На самом деле, бхаджан мандала – это коллективная практика созерцания и призывания сиддхов. В ней есть несколько ключевых моментов. Первый из них мы обсуждали сегодня утром – это Гуру-йога. В начале мы выполняем Гуру-йогу. Гуру-йогу и мантру Прибежища можно выполнять перед любой практикой, как можно чаще, т. е. это две такие практики, которые мы выполняем всегда. Других каких-то мантр и практик специальных в Лайя-йоге мы не практикуем. Второй ключевой момент заключается в том, что мы принимаем позу для созерцания и находимся в созерцании в момент самой бхаджан мандалы. Мы сидим с прямой спиной, мы направляем взгляд в пространство, полностью расслабляемся, и пытаемся быть в присутствии во время того, как происходит бхаджан мандала. Мы полностью объединяемся со звуком и самим бхаджаном.

Какой третий ключевой момент в бхаджан мандале? Мы стараемся поддерживать чистое видение и божественную гордость. Если вы не получали передачу, то вы просто зарождаете такое возвышенное, величественное состояние. Если вы получали визуализацию какого-либо сиддха, вы можете опираться на визуализацию. Если вы получали передачу в нираламбха медитацию – медитацию Божественной гордости, вы зарождаете базовую практику Божественной гордости, осознавание АХАМ БРАХМАСМИ.

Четвертая ключевая точка заключается в том, что мы призываем сиддхов или святых во время бхаджан мандалы. К примеру, в первый день ритрита мы всегда призываем Горакшанатха. Горакшанатх – это сиддх, который олицетворяет усердие в йоге, безупречную йогическую практику. Это совершенный святой, который является эталоном, или образцом духовной силы вира йогина – такая энергия, которая как раз необходима в ритрите.

Наконец, пятый ключевой момент – это Четыре Бесконечных состояния, которые мы практикуем после самой бхаджан мандалы.

Если вы выполняете все эти ключевые моменты, значит, ваша практика бхаджан мандалы совершенна. Медитацию Четырех Бесконечных я объясню сам после бхаджан мандалы.




Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica