Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Июля
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Термины дхармы: авадхана, анава-йога, буддхи, викальпа, самвритья, сатья, параматма сатья, виласа, вимарша, дикша, кальпана
Термины дхармы: авадхана, анава-йога, буддхи, викальпа, самвритья, сатья, параматма сатья, виласа, вимарша, дикша, кальпана
 
2005.09.22
 

Термины дхармы: авадхана, анава-йога, буддхи, викальпа, самвритья, сатья, параматма сатья, виласа, вимарша, дикша, кальпана.

                    

Сегодня мы обсудим некоторые термины Дхармы, которые не слишком часто используются, но которые важно знать.

Авадхана – термин авадхана переводится как сверхвнимание. Чрезвычайно чуткое и быстрое осознание. Когда вы получаете наставления – дух подобен тигру перед прыжком, это и есть наставление об авадхане, сверхвнимании. Такое сверхвнимание появляется, когда йогин непрерывно находится в однонаправленном присутствии. И это однонаправленное присутствие объединяется со всеми нюансами сознания. И в начале, неопытный новичок йогин достигает сверхвнимания через напряжение, попытку породить с усилием осознавание. Но если он так делает, он быстро устает. И это неправильно. Настоящее же сверхвнимание не дает усталости, а дает только радость, ясность и энергию. Считается, что принцип сверхвнимания важен, когда мы попадаем в какие-то жесткие ситуации, где мы можем потерять созерцание, где возникает угроза потери созерцания. К примеру, какое-то сильное воздействие на чувства, страх, испуг, физическая боль. Если мы можем применить принцип авадханы, мы испытаем быстротечное самадхи, наши двойственные состояния исчезнут. Поэтому, когда у нас возникают какие-то сбивающие ситуации, надо вспомнить о принципе сверхвнимания. И при этом не закрепостить себя, и напрячься, а просто расслабится, при этом оставив самую тонкую часть ясности.

Анава-йога – переводится как медитация на внешнем объекте. Здесь она переводится как йога, предназначенная для существ с ограниченными способностями, она также известна как крийя-йога и бхедапайя. То есть метода применяемые на стадии многообразия. Почему она переводится, как йога для существ с ограниченными способностями? Потому что от слова ану, то есть ану это нечто очень маленькое, очень ограниченное, мельчайшая частица. И в данном случае – живое существо, имеющее ограничения в сансаре. Но когда я даю анава йогу, это не значит, что это учение для недоумков. Это очень высокое учение. В том смысле, что это очень искусные методы, которые позволяют нам работать с нашими ограничениями. Поскольку ограничения есть у каждого, и у каждого свои, то анава йога располагает огромным количеством методов. И подбирая правильный метод, можно значительно ускорить путь духовной реализации.

Буддхи – способность понимать, интеллект, ум, принимающий решения. Иногда называется высшим умом или сверхличностным умом. Буддхи отличается от манаса тем, что манас является понятийным умом с концептуальным мышлением. А буддхи можно сказать это его надстройка, это некий инструмент, который обладает глубокой мудростью. Еще называемый интуитивное сознание, более адекватный перевод. И принцип буддхи особенно важен в учении лайя йоги. Если вы читали внимательно лайя амрита упадеша чинтамани, там говорится: «Слушай, понимай», то есть понимай, значит активизируй пожалуйста свой буддхи. Не слушай ушами только или умом, а слушай чем-то более тонким. Именно своим каузальным телом, буддхи. Часто, когда вы слушаете духовного Учителя, именно вам надо подумать, как в момент общения активизировать буддхи. То есть сверхличностный разум, интуитивное сознание. К примеру, Учитель вам говорит: «У вас такие-то, такие-то ограничения, вам надо изменить свое поведение». А вы его не слышите. Потому что ваш буддхи заблокирован, вы слышите ушами, манасом, а там фиксированные идеи. Тогда я говорю: «Попробуйте стать более осознающими, вам даются какие-то намеки, знаки. Попробуйте поработать с этим, не будьте так примитивны. Это действительно что-то важное для вашей практики, поскольку вы должны трансформироваться». Если ваш буддхи внезапно открывается, вы понимаете, что надо поменять в себе что-то. Вот здесь ограничения, надо это рассеять. Или когда говорится: «Поймите, пожалуйста, принцип обнаженного осознавания». Если вы понимаете Учение на уровне интуитивного сознания, вы можете испытать вспышку ясности, даже просто во время интеллектуального объяснения. Фактически те, у кого раскрыт буддхи, имеют сильную связь с лайя йогой и легко могут заниматься практикой. Интуитивный канал буддхи раскрывается благодаря правильному созерцанию, правильному созерцательному присутствию. Что закрывает интуитивный канал буддхи? Отождествление с эмоциями и концептуальным мышлением. Когда мы полностью разотождествляемся, наш канал буддхи полностью чист, он сияет, он ничем не связан. И вся практика созерцания заключается в том, что мы этот канал непрерывно очищаем. Вы можете проверить себя, захватывают ли вас эмоции или нет, в каких-либо ситуациях. Если при любых ситуациях, вас эмоции не захватывают, значит вы устойчиво находитесь в канале буддхи, у вас непрерывная связь со Всевышним источником.

Викальпа – концептуальное мышление, определенное знание, мысль ведущая к двойственности. Викальпа еще переводится как видоизменение ума, или видоизменение ума. И фактически, все, что мы делаем, занимаемся самоосвобождением. То есть лайя йога, не смотря на многообразие всех методов, это искусство самоосвобождать мысли, викальпы. Под мыслями здесь также можно подразумевать и эмоции и ощущения, связанные с энергией, то есть все это модификации или викальпы, которые возникают на поверхности сознания. И все искусство лайя йоги заключается в том, можешь ты их самоосвобождать или нет. И все многообразие методов, конечно, не должно вводить вас в заблуждение, потому что все эти методы являются дополнительными. Но главный метод это именно метод самоосвобождения. И когда на поверхности сознания возникают викальпы, если вы поняли метод или принцип самоосвобождения, то вы дальше грамотно продвигаетесь. И обычно говорят о трех уровнях самоосвобождения. На первом уровне самоосвобождение викальп происходит подобно тому, как снежинка падает в море. Снежинка падает и затем тает. Или подобно тому, как лучи солнца падают на снег, и снег тает под лучами солнца. В данном случае лучи солнца, и океан, море, это обнаженное осознавание, присутствие, а снежинка или снег это викальпы. То есть разные модификации которые возникают в потоке нашего сознания. И от того, насколько йогин бдителен, от того, насколько находится в таком сверхвнимании, зависит, сумеет он освободить или нет. Я приводил такой пример, практик, подлинный созерцатель подобен пилоту в кабине сверхзвездолета, со множеством разных дисплеев приборов и кнопок. И ему нужно быть очень внимательным, чтобы вести его, ему нужно постоянно отлеживать обстановку. Он смотрит за высотомером, топливом, датчиками сканирующими географическое положение, температурой воздуха и многими другими вещами и он должен быть в колоссальном внимании. Если кто-то водил вертолет, самолет, или симулятор хотя бы, он понимает, о чем я, или хотя бы машину. Он не должен отвлекаться, чуть-чуть отвлечение может привести к большим проблемам. И он постоянно находится в таком сверхвнимании, и он должен реагировать на любые ситуации, которые возникают. И практик ведет звездолет собственного тела и сознания. Только вместо кнопок у него его праны и сознание, а вместо дисплея его глаза – уши и органы чувств. И он постоянно именно применяет свое обнаженное осознавание, чтобы постоянно выравнивать ситуацию. Он постоянно выравнивает эту ситуацию, следя за всеми датчиками, чтобы все параметры были в норме. Это и есть самоосвобождение. Как он его выравнивает? С помощью принципа присутствия, которое соединяется, рассматривая викальпы и мгновенно их самоосвобождая.

Итак, второй метод самоосвобождения, похож на то, как змея без усилий разматывает узлы своего тела. То есть, чтобы развернуть узлы своего тела, змее, даже если она свернулась клубком, не нужно никаких усилий, это происходит самопроизвольно, без усилий. Это и есть второй уровень самоосвобождения. Когда йогин настолько глубоко погружен в сахаджа авастха, естественное присутствие, мысли, все викальпы, видоизменения в сознании сами собой освобождаются, просто касаясь этого. Не возникает каких-то эмоций, схваченностей и прочего. Такой йог, можно сказать, идет по миру, всегда ему улыбаясь. Его нельзя как-то смутить или испугать, ввести в замешательство. Разве что убить его только можно. Но в душе его нельзя вообще поколебать. Может быть, это еще не единый вкус, но это уже очень близкое состояние. То есть он имеет неизменное сознание. Он знает, что это сознание дороже вообще чего-либо, и он очень им дорожит, можно сказать, что он очень хорошо ведет звездолет своего тела и сознания.

Наконец, третий способ самоосвобождения именуется – вор, прокрадывающийся в пустой дом. На этой стадии, сознание становится полностью пустотным, и любые возникающие викальпы, самоосвобождаются в принципе, сразу же в момент возникновения. Здесь не прилагается никакого усилия и даже не встает вопрос о самоосвобождении. То есть, все, что не возникает, оно уже само проникает в пустоту. Это очень высокие состояния, тем не менее, их нужно знать как азбуку, поскольку это стадии развития в практике. Вор, прокрадывающийся в пустой дом, это стадия, реализованная на высоком уровне медитации на пустоту. Когда медитация пустоты продолжается в обыденной жизни. Часто мы медитируем на пустоту и даже можем получать хорошие опыты, например, свет, безмыслие и прочее. Но на самом деле, все эти опыты не имеют какой-то серьезной ценности. И мы можем сильно, сильно обольщаться, думая, что достигли больших высот. Большую ценность имеет именно состояние объединения медитации пустоты, и поддержание состояния пустотности именно в постмедитативный период. Потому что состояние пустоты это нечто, чего не очень трудно достичь, и чем мы возможно обладали в прошлых жизнях. И это имеют даже разные духи в бардо. И многие архаты перерождаются ради этого. Собственно это одна из разновидностей зависания. И многие сиддхи специально входят в состояние пустоты и передают свет архатам, которые остановились на этом, и как бы убеждают их покинуть состояние пустоты и снова принять рождение. То есть это нельзя сказать, что они разговаривают, но тем не менее, это происходит примерно так, они говорят: «Твое состояние присутствия не глубокое, ты застыл в статичной пустоте. У тебя нет прогресса. Тебе лучше переродиться на Земле и получить тело, чтобы объединяться в присутствии здесь в этом теле». Поэтому просто какая-то реализация пустоты, если она не сопровождается поддержанием, она не имеет ценностей, и не является самоосвобождением. По крайней мере, с точки зрения сиддхов. может быть, в других системах она и будет считаться освобождением, но поскольку для нас мнение сиддхов чрезвычайно важно, и мы считаем их, прежде всего маха экспертами, то мы именно придерживаемся такой точки зрения. Почему она не считается каким-то серьезным достижением? Потому что это статичное состояние, где нет развития, где нет аспекта излучения, спанды, нет энергии манифестации. Как бы безжизненный не прогрессирующий Абсолют, замкнувшийся сам на себя. В лучшем случае, а в худшем случае, это не глубокое бесформенное сознание, которое легко может быть сбито какими-то новыми разворачивающимися коллективными кармами. То есть в момент нового творения вселенной, в момент сильного движения кармических потоков, эти потоки вытаскивают душу из такого поверхностного статичного состояния пустотности. Если же мы состояние пустотности объединяем с присутствием с повседневной жизнью это совсем другой уровень реализации. Вот один монах пришел в монастырь дзен. И учитель его спросил: «Чему тебя научил твой прежний учитель?». Монах сел в позу для медитации и застыл. Тогда этот учитель сказал: «Ну убирайся, у нас достаточно каменных истуканов. Наше учение другое». Почему он так сказал, потому что в его школе делался большой акцент на поддержании пустотного состояния в повседневности и объединение, интеграция.

Самвритти-сатья и парамарха-сатья. Это два термина указывающих на истину. Парамарха-сатья – это абсолютная истина, самвритти-сатья – это истина, которая основана на концептуальном мышлении. Мы всегда говорим, что существует две истины, и мы всегда рассматриваем изучение дхармы, духовную практику и жизнь с точки зрения двух истин – абсолютной и относительной. Но в абсолютном смысле, конечно истина всегда одна. Но поскольку мы существа из плоти и крови и живем в относительном измерении, мы говорим, что существует две истины, и всегда учитываем относительный и абсолютный аспект. К примеру, в абсолютной истине означает, что нет ни вас, ни меня, ни монастыря, есть только Брахман. Нет никаких различий, ни жизни, ни смерти, ни добра, ни зла, ни страданий, ничего прочего. Ни высоких, ни низких, ни богов, ни людей, ни существ ада. Но, к примеру, если вам сейчас предложат испытать эту абсолютную истину, может быть, вы подумаете: «Буквально я не готов ее испытывать». К примеру, коль нет различий между небесами и адом, спуститься в ад, или коль нет различий между освобождением и связанностью, не практиковать. Вы скажете: «Возможно это абсолютная истина, которой следует придерживаться в воззрении, но в относительном измерении мы все живые существа имеющие большие различия. И все это следует учитывать». Относительная истина работает с этим измерением, и в относительной истине есть старшие и младшие, монахи и миряне, боги, духи, небеса и ады, правильное и неправильное, то, что следует отвергать, и то, что следует принимать. И в поведении мы всегда руководствуемся относительной истиной. И при этом их совмещаем. И в относительном измерении, все существа имеют свою экологическую энергетическую нишу. И они занимают все свои статусы в мировой иерархии, и если их игнорировать, это не очень хорошо. Это приводит только к проблемам и смешиванию энергий. К примеру, если миряне смешиваются с монахами, это не очень хорошо. Это не значит, что миряне плохие, а монахи очень хорошие. Каждый божественен, но по-своему, и их смешивать не надо, потому что это приведет к дисгармонии. Это две разных вселенных, и нужно уважать вселенную монаха и вселенную мирянина. Или если смешать вместе как-то ученика с Гуру, поставив их на один уровень, это тоже не очень хорошо. Или если старшего и младшего поместить в одно состояние, это тоже неправильно. Возможно, старший это воспримет спокойно, как практику отбрасывания себя, но младший может накопить дурную карму, к примеру, породив оскорбительно сознание. Смешивать богов с демонами, тоже не очень хорошо. Можно серьезно повредить свое здоровье. То есть все такие тонкие вещи следует серьезно понимать. И никогда их не смешивать. Каждая энергия должна отделяться. Смешивать животных с людьми тоже не следует. К примеру, если вы переступаете через собачьи испражнения, или наступаете на них на дороге, у вас могут болеть ноги, или вы можете заболеть. Потому что собачьи испражнения излучают кала, сильную энергию низкого порядка. И ваши каналы могут ее не сублимировать. И многие люди болеют из-за того, что наступают или переступают через такие энергии. Или если есть изображения божеств, а вы перед ними как-то спите, едите и все делаете, это тоже не очень хорошо, поэтому я запрещаю ставить алтари в бытовых помещениях. Не потому что это моя прихоть, таковы наставления тантр и мой личный опыт. Потому что божественные энергии надо отделять от человеческих. Только сиддх, который находится в недвойственности, который ест, спит и делает любые вещи как ритуальное подношение в абсолютной чистоте, может делать это без всяких проблем. У него нет двойственности. Но если мы не овладели таким присутствием, единым вкусом, нам лучше всегда заботиться о том, чтобы эти энергии всегда разделялись. Это примеры того, что надо разделять относительное в относительном мире.

Виласа. Лас – санскритский корень со множеством значений. Он сродни лиле или игре. Этот корень часто применяется в танцах и поэзии. Танец подразумевает здесь ласья, нежный танец Парвати, в противоположность тандаве – мужественному и порой разрушительному танцу Шивы. Приставка ви это усилитель подчеркивающий характер ласы. Ви означает особое мастерство, цветение, изобилие, то есть божественные качества. Итак, виласа можно перевести как божественная жизненность или божественная игра. Это аналог лилы. Этот термин для нас очень важен, поскольку он отражает принцип освобожденного сознания сиддха в чистом измерении, после просветления. В абсолютном смысле, мы с самого начала все должны научиться узнавать как лилу. То есть, тот, кто знает толк в чистом видении, он уже живет в измерении виласы. Тот, кто глубоко погружен в присутствие, и устранил все двойственные представления, для него кроме лилы и виласы ничего не существует. То есть он всегда всю реальность воспринимает именно в игровом варианте. И в принципе, когда мы воспринимаем что-то вне игры, это омраченное нечистое кармическое видение. Допустим, вам другой человек говорит что-нибудь и раздражает вас, если вы в омраченном нечистом кармическом видении. Если же вы в чистом видении, для вас это как игра. Вы видите, внутреннее божество этого человека играет с вами, делает вызов вашему внутреннему божеству. И если ваш интуитивный канал буддхи открыт, ваше внутреннее божество правильно откликается на это. Если же буддхи у вас заблокирован, а вы воспринимаете манасом, тогда ваш внутренний демон откликается. И йогин, который находится в чистом видении, все воспринимает как лилу, игру. Критикуют его, хулят и оскорбляют его, даже бьют, случаются с ним болезни или несчастья, видит ли он что-либо плохое или хорошее, для него это единый вкус. Это игра единой энергии и сознания чит-шакти. Но для этого нужна величайшая преданность, самоотдача и погруженность в единый источник. То есть ты должен распознать Всевышний источник за всеми именами и формами. Ты должен увидеть Бога, и не обмануться его внешними проявлениями. Но на практике часто выходит так, что очень нелегко удерживать чистое видение, колоссально. То есть это только практик, погруженный в непрерывное присутствие.

Я читал, один ученый давал учение о терпении. И как-то практик, слушая его, подошел после лекции к нему, и спросил: «Какое учение вы даете?», тот сказал: «О терпении», тот его переспросил: «Какое, какое!?», «О терпении», затем тот его переспросил: «Какое, какое вы даете учение?», тот сказал: «Болван, я даю учение о терпении, идиот, ты, что не слышал!». Тот сказал: «Ну, теперь понятно какое учение вы даете, я так и думал». На самом деле, даже практики с большим стажем, двадцатилетним, с большим монашеским саном даже, очень нелегко это развивать. И именно такие ситуации проявляют нашу истинную сущность. То есть, чтобы ни думали о нас другие или мы сами, а наша истинная сущность проявляется именно в таких ситуациях, конкретных. Но если вы находитесь в чистом видении, вы всегда находитесь в игре. Вас нельзя как-то поколебать, разуверить в том, что мир чист, совершенен и все есть божественная игра. Чтобы ни происходило, вы все принимаете, вы принимаете мирные игры, и даже гневные игры. Даже игры на грани фола, вы открыты, вы их не отвергаете, принимаете. Открыты не в том смысле, что потакаете какому-то неправильному видению. А в том смысле, что ваш ум не зажимается, не скукоживается, он распахнут, и вы осознаны, ваша осознанность не теряется. Вы не теряете связь с буддхи, находитесь все равно в контакте со Всевышним источником. И тот, кто реализовал лилу, это истинно освобожденный йог. Даже если он увидит слуг Ямы, которые пришли, чтобы бросить его в ад, он будет играть с ними. А значит не будет страдать. Что значит играть? Игра это не какое-то шутовство, а игра это самоосвобожденное творчество внутренней энергии, свобода самоосвобождения. Но если кто-то думает, что можно играть, демонстрируя какое-то поверхностное шутовство, это конечно не получится, потому что игра всегда исходит из присутствия, из пространства осознанности. К примеру, к нам приезжал в послушники один человек, бывший клоун. И он в такой клоунской бхаве с управляющим общался. Но когда дошло дело до испытаний, его клоунская бхава куда-то делась, через четыре дня. Почему? Потому что она была фальшивая, поверхностная, то есть это была еще не лила, если бы она была подлинная, разве могли бы детские испытания за четыре дня поменять сознание, невероятно. Потому что истинный практик удерживает свою игровую бхаву очень долгое время, даже в каких-то очень жестких и трудных условиях. Его сознание не может вообще поколебаться.

Вимарша – самосознание, или энергия сознания. Считается, что Абсолют обладает двумя качествами, пракаша и вимарша. Пракаша это самосветимость, самосияние, а вимарша это самоотражение, самоопосредование, самоосознавание. И эти два качества – неотъемлемые качества Абсолюта. Допустим, самосветимость возникает, когда вы в медитации видите свет. Этот свет исходит не откуда-то извне, а из вашей собственной души. То есть ваше внутреннее я обладает самосветимостью. Атман это свет. И в упанишадах говорится, там нет ни света молнии, ни огня, ни других источников, Атман сияет сам. Это принцип пракаша. Также, второй принцип вимарша означает, что Атман обладает самоосознанием. Самоосознание можно определить, как высокоорганизованная разумная способность отражать самого себя. То есть независимо от того, находимся ли мы в тамасе, раджасе, спим или медитируем, наша глубинная сущность обладает колоссальным самоосознанием. И вопрос в том, чтобы добраться до этого колоссального самоосознания. Считается, что сущностная природа чистой вимарши то есть самоосознания это безграничное блаженство. То есть когда мы проникаем в принцип вимарши – самоосознания, мы испытываем колоссальное блаженство. Блаженство ананды и вимарши, это один общий процесс.

Дикша. Дикша имеет два корня, один это да – давать, а второй это кши – разрушать. То есть буквально можно перевести как дар духовного знания, разрушающий неведение. То есть это церемония посвящения, где Гуру передает ученику духовное знание, и помогает очистить следы его ограничений в сознании. Посвящение в тантризме вообще очень важно. Есть разные уровни дикши, один, к примеру, есть, называется крийя авати дикша. Крийя авати дикша это та дикша, благодаря которой я получил очень много опытов от своего Гуру. То есть это дикша связанная с пробуждением Кундалини, с передачей. Но в лайя йоге для нас дикшей прежде всего является прямая передача. Три вида прямой передачи – интеллектуальная, символическая и прямая. Если в тантризме дикша всегда связана с посвящением в мандалу, в идама, и четыре уровня посвящения в какое-либо божество существует, где ученику какое-либо божество подбирается, затем посвящение в мантру идама, в мандалу, и предписывается выполнять ритуальную садхану с этим божеством, то для нас важен не принцип посвящения в божество, а принцип самоосвобождения, посвящение в естественное состояние, в природу ума.

Кальпана. Кальпана означает воображение, или создание воображения, вызванное вибрацией ума. К примеру, когда вы медитируете, существуют активные кальпана. То есть кальпана означает появление мыслей или мыслеобразов в медитации. К примеру, Муктананда описывает свои опыты, где он медитировал, и ему пришла обнаженная женщина. И он испугался, поскольку он закрыл глаза, открыл глаза, но все равно ее видел, он ее видел даже наяву, но затем он пришел к своему Гуру. Гуру сказал, что это просто его Кундалини шакти пробудилась, это просто образ, не следует порождать к нему никаких отношений. Таким же образом, когда у нас возникают кальпана, то есть различные образы или видения, мы их оставляем как есть, просто расслабившись. Самоосвобождаем. Мы их не рассматриваем и не оцениваем. Мы их оставляем без оценок, считая, что это не важно, а, считая, что гораздо важнее находится в обнаженном присутствии. Часто когда мы закрепощены, когда мы не расслаблены, над нами очень сильно может довлеть кальпана. То есть если наш ум не распахнут, и мы как-то зажаты, то наше воображение может очень сильно нас водить за нос. И мы можем испытывать большие трудности или иллюзии от кальпаны. Это потому что мы закрепощены и не умеем расслабляться в присутствии. Не можем отпустить ситуацию, чтобы она самоосвободилась как есть. И тогда, когда возникает активная кальпанан, мы думаем: «Надо с этим что-то делать. С этим надо что-то делать. Я не могу это так оставить». Мы медитируем долго в ритрите и у нас возникает такая бетономешалка. И мы потом носимся с таким состоянием. Но когда вы приходите к опытному практику созерцания, он вам говорит: «С этим ничего не надо делать, просто расслабься, раскрепостись, позволь этому самому освободиться. Ты просто закрепощен и над тобой довлеют какие-то твои образы. Просто расслабься, отпусти себя. Дай себе внутреннее пространство. Все это само рассеется, без каких-либо усилий». Вопрос в том, что мы не умеем расслабляться и мы очень часто напряжены. То есть если фактически посмотреть на человека, у которого есть какие-то духовные трудности, можно видеть, он очень закрепощен, он не умеет расслабляться. И напротив, если мы увидим какого-то практика, который устоялся в созерцании, мы видим, что он постоянно расслаблен. То есть он настолько расслаблен, что это просто становится его способом жизни. Само по себе достичь хорошего расслабления, это уже войти в присутствие и позволить самоосвободиться викальпам. И напротив, если мы закрепощаем себя, викальпы начинают сильно захватывать наше сознание.



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica