Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Июля
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Качества необходимые ученику. Чистое и нечистое видение
Качества необходимые ученику. Чистое и нечистое видение
 
2005.09.09
 

Качества необходимые ученику. Чистое и нечистое видение.
Три типа видения: обычных людей, практикующих, сиддхов.
Текст Амрита Упадеша Чинтамани. Открыть безмыслие путем концентрации.



Обычно мы начинаем занятие с мантры Ом. Но часто я видел, когда мы поем мантру Ом, кто-то ее поет, а кто-то нет. Потому что не знают ее смысла. Поэтому я подумал, нет нужды петь мантру, смысла которой не знаешь, если нет передачи. Поэтому после того, как я объясню практику гуру-йоги с опорой на Ом, то мы можем ее петь. А так, мы просто начнем лекцию. Здравствуйте.

Когда мы изучаем Учение, очень важно подходить с позиции разума и выяснять, что значит та или иная практика. Нет смысла выполнять какие-то практики или что-то за компанию петь что-то вместе, считая это некой духовной экзотикой. Практика, конечно, имеет конкретную цель и назначение, и когда мы ее выполняем, мы конечно должны понимать, зачем мы это делаем и каковы результаты. Учение слишком глубоко и серьезно, чтобы допускать в нем какие-то неясности.

Итак, на этом ритрите мы будем изучать раздел созерцания из учения Лайя-йоги. А также некоторые аспекты, относящиеся к сиддхи или пракамья сиддхи, искусству управлять внешними процессами, силой воли. Вообще, когда мы начинаем вступать во взаимоотношения с Учением, с Учителем, очень важно понять некоторые принципы. Учение передается в определенном контексте, в нем действуют некоторые принципы, и от того сумеем ли мы придерживаться этих принципов или нет, зависит, получим мы пользу или нет. И необходимость придерживаться этих принципов важна не для Учителя и не для Учения, она важна, прежде всего, для самого ученика. Это логично, потому что не Учитель и не Учение стремятся к трансформации, а именно сам ученик, за этим он и приходит к Учителю или спрашивает Учение. Обычно считается, что для того, чтобы следовать Учению, у нас должна быть довольно сильная мотивация ему следовать, мотивация духовной трансформации, духовной эволюции. И когда у нас есть такая мотивация, это означает, что мы уже имеем определенную связь с Учением и способны ему следовать.

Обычно считается, что чтобы следовать Учению, ученик должен обладать некоторыми качествами. К примеру, вера. Под верой подразумевается не какое-то слепое доверие, слепое поклонение или некий фанатизм, а вера скорее как открытость, как фактор открытости и доверия. Вера появляется не сразу, она появляется благодаря обучению, и благодаря собственной практике. Нет смысла верить кому-либо на слово, или верить каким-то догматам или концепциям. Под верой в Лайя-йоге мы имеем в виду не ту веру, которая имеется в виду в теистических религиях. Мы имеем в виду ясность, которая возникает благодаря осознанности. Когда благодаря осознанности, мы сами на своем опыте начинаем понимать кое-какие вещи.

К примеру, если вам какой-либо Учитель скажет: «Для йоги, ты не должен заниматься сексом. Если ты хочешь заниматься сексом, ты можешь им заниматься, но если ты хочешь получить успехи в йоге, ты должен ограничить свою сексуальную жизнь и стать брахмачари». Мы можем думать: «Да, ерунда все это». И мы можем этому не поверить. Но когда мы занимаемся духовной практикой и очищаем каналы, энергетические каналы, мы начинаем чувствовать движение праны в теле. И мы знаем, что иногда каналы могут быть чистыми, а иногда засоренными. Мы знаем, что иногда наша поза лотоса очень хороша, и нам в ней удобно. И если мы тратим сексуальную энергию, мы чувствуем, как каналы забиваются, потому что нисходящий ветер апана идет вниз. И наша медитация тоже ухудшается. Наш энергетический уровень понижается. Тогда нам не нужно верить, мы точно знаем на своем теле, что жизненную силу во время секса, не в коем случае тратить нельзя, потому что наша духовная жизнь, энергия под угрозой. И мы начинаем соблюдать принципы брахмачари.

Это только один пример.

Другое качество, которое необходимо ученику, это усердие. Усердие означает, что мы должны быть готовы реально тренироваться по некоторым методикам Учения, реально применять Учение в своей жизни. Потому что если мы просто воспринимаем Учение как некую любопытную экзотическую вещь, это конечно не поможет. Цель Учения, реализовать бессмертие, вплоть до бессмертия физического тела. И для того, чтобы Учение помогло нам, его следует реально практиковать. Разумеется, практиковать нам или нет, это наш собственный       выбор, и никто за нас, его не может сделать, потому что мы наделены всегда свободой воли. И наличие свободы воли, и осознанного выбора, является необходимым условием практики. Тем не менее, когда мы сделали такой выбор, от нас действительно требуется усердие. Это второе качество ученика, без которого невозможно практиковать.

Третье качество – понимание. Что означает понимание? Некоторые могут подумать: «Я прослушал все лекции, прочитал книги, я кое-что понимаю, довольно много в Учении». Но в Учении подразумевается не интеллектуальное понимание, а нечто более тонкое, глубокое. Понимание, которое исходит из вашей осознанности. Но ее можно скорее назвать ясность, то есть на санскрите вивека, различающая мудрость. Это понимание можно сравнить с интуитивной мудростью, которая возникает в результате вашей практики созерцания. Интуитивная мудрость отличается от интеллектуального понимания тем, что вы мыслите более глубоко. Интеллектуальное понимание заканчивается на уровне прочитанных книг и концепций. Ясность, связанная с осознанностью, это скорее способность собственным восприятием или видением мира, способность быть осознанным.

Наконец следующее качество, это готовность сотрудничать. Готовность сотрудничать с Учителем и с Учением. Дело в том, что процесс обучения, это вещь довольно глубокая. И когда мы обучаемся, нам надо научиться сотрудничать, потому что без такого сотрудничества Учитель – ученика, ничего невозможно сделать. К Учению нельзя подходить как охотник, который ловит дичь и потом ее использует. Или как вор, который что-то крадет, берет какие-то методы и думает: «Вот эти методы я точно применю, они мне принесут пользу». Обучение, это нечто всегда более глубокое. И сотрудничество предполагает, что ученик и Учитель взаимодействуют, и в процессе этого взаимодействия, у ученика рождается понимание.

Итак, когда ученик обладает этими качествами, ученик должен иметь еще одно качество. Это различение. На санскрите называется вивека. Различение означает, что у нас есть уровень осознанности, чтобы четко видеть, что хорошо для нашей духовной жизни, что пагубно. Что следует развивать, а на что не следует обращать внимание. Вивека означает, что у нас есть четкие ценностные ориентиры в духовной практике. С точки зрения различения, говорят, Что следует мир поделить на две половины. Условно говоря. Один – сансара, другой – нирвана. Один – нечистое кармическое видение, другой – чистое. На самом деле, в абсолютном смысле, мир целостен, и он неразделен. На высшем уровне, сансара есть нирвана. Чистое кармическое видение, мандалы и нечистое кармическое видение, так называемый обычный мир, есть суть одно, но мы этого не видим, и для нас вот такое деление это реальность. То есть это не то, чтобы мы мир как-то делим специально, а мы уже мир поделили. То есть наше восприятие, постоянно создает разграничительные акты в сознании. Дуалистические акты в сознании, всегда делят мир, хотим мы этого или нет. Поэтому, пока мы находимся в обусловленном состоянии, хотим мы делить мир или не хотим, или утверждаем, что он целостный, и что нирвана и сансара, суть одно или нет, все равно это разделение существует, и нам от него никуда не деться.

К примеру, наш ум обусловлен двойственными категориями, такими как жизнь и смерть, добро – зло, правда – ложь, нравится – не нравится, чистое – не чистое, правильно – не правильно, внутреннее – внешнее, прошлое – будущее. Эти категории существую, и они существуют очень глубоко на подсознательном уровне, они существуют, потому что мы живем на периферии, живя на периферии, мы постоянно действуем в режиме приятия или отвержения. То есть манас, поверхностный ум, в котором находится наше восприятие, постоянно находится в таком режиме. Приятие отвержение. Это происходит непрерывно. Считается, что за время достаточное для щелчка пальцев, наш поверхностный ум производит около шестидесяти разграничительных актов. То есть он работает с очень большой частотой, оценивая обстановку, и вырабатывая картину мир, где ему что-то нравится, а что-то не нравится. Что-то он оценивает как правильное, а что-то как неправильное. Это происходит на глубоком подсознательном уровне, фактически вне нашего контроля.

Итак, существует два фундаментальных понятия – это чистое и не чистое кармическое видение. Что означает не чистое кармическое видение или мир сансары? В общем, это мир в котором мы живем. Не чистое кармическое видение, это означает такая реальность, которой мы не управляем. Можно сказать, что законы и константы этого мира заданы не нами, эту реальность создавали не мы, и она создана не для нас. Что это значит? Если вы задумываетесь, в этом мире существуют страдания, старость, болезни, смерть, ограничения. В этом мире существует влияние разных погодных стихий, и мы все испытываем ограничения в этом мире. То есть нельзя сказать, что мы создали этот мир, то есть если бы мы создали этот мир, если бы мы были его богом творцом, наверняка, мы бы попытались сделать его гораздо лучше, с нашей хотя бы точки зрения. Мы чувствуем ограничение времени, пространства, физических констант и законов, мы не управляем ни причинами, ни следствиями, все это идет помимо нас. Поскольку этот мир неуправляем с нашей точки зрения. Этот мир управляем более могущественными силами, о большинстве которых мы даже не догадываемся. Обычно их называют на санскрите девата, боги или божества.

Один йогин, пришел к царю. И царь, похваляясь своей властью, сказал, что он правитель половины мира. Йогин сказал: «Если ты правитель половины мира, то я правитель таких правителей, как ты». Царю это не понравилось. Царь сказал: «Ну докажи это». Тогда йогин польстил царю, сказав, что этот царь очень великий, великий человек, наделенный колоссальными качествами. Царю это понравилось, и он расплылся в улыбке. Йогин сказал: «Хотя ты и человек, наделенный большими качествами, фактически обычное ничтожество, как и все». Царь пришел в ярость, и у него сжались кулаки. Тогда йог сказал: «Посмотри, всего за минуту, я управлял тобой. Я заставил тебя чувствовать то радость, то гнев. Видишь, я правитель таких правителей, как ты. Я ими управляю». Царь согласился с йогом, что тот был абсолютно прав.

Понятие не чистое кармическое видение, не чистое восприятие связано с миром сансары. То есть мир сансары, еще называют юдоль скорби, обитель страданий. То есть место, где живые существа страдаю. Почему они страдают? Потому что существует перерождение, ограничения, старость, болезни, смерть и прочее. Разумеется, каждый испытывает страдания, в зависимости от закона кармы. Некоторые не особо испытывает страдания, потому что у них достаточно заслуг. Другие испытывают страдания больше. Тем не менее, каждый испытывает ограничения. И если даже вы очень хорошо обеспечены материально, тем не менее, если ваш дух чувствует ограничения, вы тоже страдаете.

Существует другое понятие, оно называется чистое видение, или мир мандалы, то, что соответствует нирване. Чистое видение, или мир мандалы, означает реальность, которая полностью управляется сознанием. В этой реальности, человек находится в ее центре. Он задает ее параметры, законы, константы, управляет причинами, следствиями, прошлым, будущим, и любыми аспектами этой реальности. И когда йогин реализовывает такое состояние, говорят, что он полностью перешел в мир чистого видения. Обычно это даже на физическом уровне выглядело, как достижение высшей стадии йоги, превращение своего физического тела, в радужное тело, состоящее из света. Мир чистого видения, мили достижение нирваны означает, что все двойственные состояния уходят из сознания. Прошлое, будущее, внутреннее, внешнее, чистое, не чистое, правильное, не правильное, добро и зло, все эти понятия соединяются, и йогин обретает единое, целостное состояние сознания. Такое состояние еще называют единый вкус, сомарасья. Когда йогин обретает это целостное состояние сознания, он воссоединяется с Абсолютом, со Всевышним Источником, или с Богом, в теистических религиях. Воссоединение с таким целостным состоянием сознания, позволяет покинуть не чистое кармическое видение. И вот такой переход из не чистого кармического видения, в чистое, именуется духовным путем от связанности к освобождению. И когда мы практикуем Учение, нашей целью является не что иное, как осуществление такого перехода.

И когда мы практикуем Учение, очень важно осознать такую цель. Если я вошел в такую линию сиддхов, или если я хочу убрать такие ограничения, это осуществить такой великий переход. Что это за переход, и что он означает, возможно, в этом надо разбираться всю оставшуюся жизнь.

Итак, сейчас я дам комментарий на некоторые упадеши из текста «лайя амрита упадеша Чинтамани», то есть «освобождающий нектар драгоценных наставлений». Почему этот текст называется освобождающий? Потому что, слушая его, вы освобождаете ум от двойственных представлений. Благодаря наставлениям о практике созерцания. Почему нектар? Потому что это связано с чем-то нисходящим, священным. Почему драгоценным? Потому что это есть нечто очень ценное. Если мы достаточно хорошо поймем сущность этого текста, интуитивно возникнет прозрение многих других текстов, и аспектов жизни. Потому что просто пониманием этого текста, мы можем прийти к просветлению. И лично я считаю этот текст очень драгоценным. Гораздо более драгоценным, чем может быть миллиарды и миллиарды долларов.

Этот текст есть сборник наставлений сиддхов традиции Лайя-йоги, которые выражают свое понимание духовного пути. Мнение сиддхов о духовной практике, как великих святых достигших совершенства, и живущих сейчас за пределами времени и пространства, для нас очень важно. Поскольку сиддхи, были мастерами, годами, десятилетиями, погруженными в глубокую медитацию и созерцание.

 

                Йогин сказал:

«Когда Ум естественно пребывает в покое,

пусть йогин смотрит устойчивым взглядом

в пространство, не моргая,

выполняя шамбхави-мудру.

Это созерцание – великая тайна.

 

Итак, в Учении существует пять основных разделов, из них раздел созерцания, называется праджня янтра, или еще раздел мудрости. В свою очередь, раздел мудрости делится еще на три подраздела, или раздел собственно созерцания, раздел божественно гордости и раздел пространства. Эти разделы являются частями одного учения, которые углубляются по мере того, как мы обретаем мастерство в созерцании. Что такое созерцание, обнаженное осознавание, как оно развивается? Я думаю лучше, будет прямо сейчас выполнить упражнение, чтобы это понять на собственном опыте. Потому что если я буду это объяснять абстрактно, вы не уловите суть.

Итак, прямо сидя сейчас, попытайтесь выбрать какую-то точку, в зале, на которой вы могли бы сосредоточиться. Это может быть любая точка, которая вам нравится, и на которой вы могли бы сосредоточиться. И вы попытаетесь сосредоточиться на этой точке, или каком-либо предмете. Так, чтобы ваше тело не шевелилось, чтобы ваши глаза не двигались, и чтобы ваши мысли были собраны полностью в одной точке. И хотя бы десять двенадцать секунд, попытаться удерживать ум на этой точке. Так, чтобы эта точка стала для вас целым миром, или целой вселенной. Так, чтобы кроме нее, для вас ничего не существовало. Так, чтобы вы слились с этой точкой. И чтобы вы были точкой, а точка была вами. Если выбирать точку внизу, ниже уровня глаз, это помогает убрать возбужденность. Если ваш ум возбужден, вы можете выбирать точку внизу. Но если у вас вялость, притупленность, лучше выбирать точку выше уровня глаз. И попробуйте, полностью сосредоточившись на точке, достичь такого уровня концентрации, когда почти нет мыслей, когда в уме есть покой, тело не напряжено, вы просто однонаправлено сосредоточились на точке. На любой точке перед собой, какая вам нравится. Ну и одновременно, вы слушаете мои объяснения.

И когда вы сосредотачиваетесь на точке, каком-либо объекте, фокусируя ум, мысли останавливаются, потому что ум полностью сосредоточен на внешнем объекте. И у вас достигается некоторое состояние покоя, когда вы больше не взбудоражены, а сконцентрированы и расслаблены. И в этом состоянии покоя, попробуйте обнаружить некий статус сознания, то есть некое наблюдающее принцип осознавания. Вы увидите, что за мыслями находится некая линия сознания, некий поток сознания, который именно и концентрируется на точке. Мыслей нет, но этот поток сознания как бы схватывает точку. И поскольку мыслей нет, вы можете обнаружить этот поток сознания. Благодаря однонаправленному уму, он обнаруживается. И те из вас, кто нашел этот безмысленный, спокойный поток сознания, который одновременно очень интенсивен, он напоминает, дух тигра готовящегося к прыжку. Он находится я в полной готовности. И те из вас, кто нашел этот поток сознания, попытайтесь теперь убрать взгляд от точки или объекта, и попытайтесь просто смотреть в пространство с открытыми глазами, находясь в спокойном состоянии ума, и не допуская никаких мыслей.

Когда мысли возникают, вы их просто или пытаетесь их как-то оставить в сторону, в общем вы пытаетесь любой ценой удержать безмыслие и этот покой сознания, чтобы не потерять этот поток. И вы пытаетесь поддерживать такую бдительность, как у тигра, который выслеживает добычу. Потому что если вы потеряете такую бдительность, этот поток сознания исчезнет и вот если хоть немного у вас, получается, находиться в состоянии безмыслии я и однонаправленности, это называется первая стадия созерцания, или первая ступень шамбхави мудры. Она так и называется, покой. Или еще она называется внемысленное, шанти, аманаска. Вы находитесь в устойчивом, внемысленном состоянии. Мысли где-то возникают на периферии, и исчезают. Вы за ними не следуете, для вас мысли сейчас, это помеха. Вы просто находитесь в бдительно обнаженном осознавании. И если вы обнаружили это осознавание, вы должны понять, что это нечто очень важное. Может быть, это самое важное в вашей жизни, из всего того, что было, обнаружить этот поток сознания. И от того, обнаружите вы его или нет, зависит, сможете ли вы с ним работать или вы не сможете с ним работать. Вся дальнейшая практика будет заключаться в работе с этим потоком.

Итак, когда вы пытаетесь быть в этом обнаженном осознавании, не допуская мыслей, вы видите, что можете смотреть на мир, не вынося суждений, не интерпретируя мир. Смотреть прямо, как ребенок. Не оценивать, не говорить: «Это – то, это – это», а вы просто осознаете. В некоторых текстах это называют – смотреть на мир с умственной живостью ребенка, который смотрит на фрески в храме.

Итак, это состояние обнаженного осознавания в покое, или первая стадия созерцания. Теперь, попытайтесь остаться в этом состоянии. И когда вы в нем находитесь, вы можете почувствовать, что у этого обнаженного осознавания, нет границ, нет ограничений. В принципе, оно может соединиться, и пройти сквозь стены. Стены для него не преграда, потому что оно не оценивает их. В этом состоянии, вы чувствуете единство сознания со всем внешним миром. И что это сознание может расшириться, и вобрать в себя огромное пространство, к примеру, землю. Что, когда вы находитесь вне оценок и интерпретаций, вы не ограничены собственным физическим телом. Вы сразу можете себя чувствовать расширенным и целостным.

И это осознавание подобно пространству, то есть оно неуловимое, бескачественное, безобразная, не связанная с концепциями, в принципе в нем нет каких-либо определений или теорий или символов, оно как бы пустотно, но, тем не менее, оно живо и наполнено энергией.

И те из вас, кто немного почувствовал это осознавание, теперь почувствуйте движение мыслей. То есть позволить мыслям двигаться, но одновременно не терять осознанность. То есть вообще не блокировать мысли, а позволить мыслям двигаться. Допустим, вы можете подумать о чем-либо. Но сам ваш фокус сознания за пределами мыслей, он тоньше, а мысли как волны на поверхности океана. И теперь у вас будет движение, но будет и созерцание. Мысли двигаются, но вы все равно не теряете обнаженное осознавание. И тем из вас, кому удастся это сделать, вы прикоснулись ко второй стадии созерцания. Эта стадия называется вивека, различение, или еще тонкая ясность. Вы одновременно можете осознавать присутствие, и одновременно могут двигаться мысли. У вас есть покой, достигнутый в первом состоянии, но есть также и движение. И вот первую стадию уподобляют старику, который сидит, и ему ничего не нужно. То есть в первой стадии – безмыслие, есть только покой. Мыслей нет, и вы успокаиваетесь, есть пустотность, и вы просто работаете и работаете с этой пустотностью. Но собственно реализация пустотности не является нашей целью. Можно сказать, в учении Ануттара-тантры, реализация пустотности, это не конечная цель, а начало, отправная точка. Потому что в отличие от учений связанных с отречением, Тантра всегда использует энергию. И реализация пустотности, это первая стадия, после которой мы пытаемся реализовать пустотность с движением, к примеру с мыслями. И первая стадия олицетворяется такой метафорой, сидит старик, которому ничего не нужно, это реализация пустотности и безмыслия в созерцании. Второй этап, это старик сидит, наблюдает за детьми, а дети играют. В данном случае дети это мысли, которые двигаются. На самом деле, мы не можем полностью прекратить движение мыслей. То есть хорошо работать с остановкой мыслей, и улавливать промежуток между двумя мыслями в медитации. Тем н менее, это невозможно делать всю жизнь, нам приходится двигаться, у тела есть энергия, мыслям свойственно двигаться, и пытаться их блокировать, это идти против собственной природы. Может быть, кроме напряженности вы ничего не заработаете. Поэтому мы позволяем мыслям двигаться. Тем не менее, не отождествляясь с этим движением, мы просто созерцаем, когда двигаются мысли.

Наконец, есть третья стадия созерцания. Третья стадия очень глубока, ее достичь очень сложно. Она называется единый вкус. Когда покой и движение становятся одним. Фактически вы находитесь в таком глубоком присутствии и осознанности, что яркость осознавания достигнутая в покое, и достигнутая в движении, не меняются, не различаются. При этом имеется в виду движение не только мысли, но движение тела, движение желаний, эмоций, чего угодно, все, что движется вообще в этом измерении. То есть это означает, что вы находитесь в таком глубоком присутствии, когда даже если вас испугают, огорчат или обрадуют, или вы испытаете сильное удовольствие, ваше созерцание и ваше присутствие в этом обнаженном осознавании, не поколеблется. То есть на этой стадии, все как бы сливается. И метафорой здесь является – старик и дети, которые играют вместе.

Таковы три главные ступени созерцания. Наконец, на высшем этапе практики возникает состояние изначальной пробужденности, или состояние арья. Метафора к этой четвертой стадии, это когда старик и ребенок полностью слились. То есть, старый ребенок или молодой старик. Ребенок-старик, который танцует. Танец означает игра, лила, спонтанное свободное выражение энергии.

Итак, когда здесь говорится: «Пусть йогин смотрит устойчивым взглядом в пространство, здесь именно описываются эти стадии созерцания. И вся духовная практика в учении лайя-йоги, заключается в том, чтобы развивать созерцание. Это очень тонкий путь, подобный лезвию бритвы. Но вы должны знать сущность духовной практики. Сущность Учения не заключается в ритуалах, чтении мантр или пранаямах, хотя все это не отвергается. Тем не менее, самая сущность духовной практики заключается в том, чтобы открыть свое собственное состояние, свое подлинное измерение. И открыть свое подлинное измерение, можно только через практику созерцания, переданную по цепи преемственности от Учителя. И научившись, тончайшим образом, работать с этим созерцанием. И линия созерцания, первая линия в учении мудрости, то есть в учении праджня янтры, это именно линия, которая позволяет углублять дальше и работать с этим созерцанием. К примеру, даже если вы получили некоторый вкус созерцания, это не означает, что вы научились созерцанию, потому что созерцание это искусство, которое выращивается годами. Потому что нам надо научиться созерцать стоя, сидя, во время движения, ходьбы, работы, разговора, и научиться объединяться со всеми действиями. То есть научиться быть осознанными во всех действиях. И для того, чтобы нам научиться быть осознанными во всех действиях, есть разные вспомогательные практики, которые облегчают процесс обучения. Эти практики называются практики санкальпы. Санкальпа означает это определенная установка в сознании, с которой мы работаем для углубления созерцания. В написанной мной брошюре «Фундаментальные практики Лайя-йоги», описываются мной различные санкальпы, к примеру, санкальпа «это сон». Когда вы практикуете санкальпу это сон, это означает, для усиления созерцания, вы работаете с установкой, к примеру «это все иллюзия», или «это сон». И вы созерцаете, пытаясь поддерживать такую установку с утра до вечера. Когда кто-либо встречается с чем-либо приятным или не приятным, он просто должен подумать «это сон». Или когда вы сталкиваетесь с чем-то очень интересным, вы просто созерцаете, «это иллюзия», «это сон». В результате этого возникает отрешение от обусловленности сознания этим миром, и развивается осознанность. Кроме этого, есть другие санкальпы, такие как, атма вичара, нисходящая сила, пространства, чистое видение и прочее. Это разные измерения сознания, которые дают конкретный результат. Если вы с ними работаете. Поэтому я рекомендую вам, если вы серьезно заинтересованы в учении Лайя-йоги, поработать с каждой из санкальп минимум три дня, непрерывно, то есть с утра до вечера. Начав с самых простых.

Для того, кто начнет практиковать, я его отсылаю к книге изданной монастырем «Путь божественного сознания», где детально описывается работа с санкальпами. Эта практика очень внутренняя, то есть мы оперируем тончайшими аспектами нашего сознания в процессе практики. Но если вы правильно прилагаете, она дает колоссальные результаты.

Итак, мы продолжаем текст.

 

Так он войдёт в соприкосновение с Присутствием, подобным пространству,

которое проникает за пределы тела вверх и вниз.

 

В сознании растворятся границы,

и уйдёт представление о центре «Я».

 

Когда мы созерцаем по методу обнаженного осознавания, мы как бы начинаем ощущать некое тонкое присутствие, которое раньше не ощущали. В учениях это называется сахаджа таттва, или естественное состояние – сахаджа авастха. Сахаджа означает естественное, то, что достигается без усилий. Другими словами мы открываем свою изначальную природу, которая нам всегда была присуща, но которую мы не замечали. И поймите, что это чрезвычайно важно для нашей практической жизни, то есть я не говорю здесь какие-то абстрактные вещи, вовсе нет. Я не любитель теорий, и я прежде всего практик, и привык проверять все практики жизнью. Я на собственном опыте могу сказать, что духовная практика принесла мне колоссальную пользу. Потому что пребывание в своей естественной природе, в осознанности, дает нам ясность. Эта ясность позволяет безошибочно ориентироваться в любых ситуациях. К примеру, в жизни часто возникают различные ситуации. Эти ситуации часто вызывают у нас замешательство, неясность, иногда страдания. Иногда мы совершаем совершенно глупые поступки. Иногда мы чувствуем себя обиженными. Иногда мы полностью в замешательстве и дезориентированы в отношении смыслов, ценностей, целей чего-либо. Это происходит потому, что у нас нет ясности. А когда нет ясности, мы не можем контролировать ситуацию. У нас нет гармонии, у нас нет целостности, мы неадекватно реагируем на внешнюю среду. Мы не поспеваем адекватно откликаться на различные события. Когда же у нас есть целостность и ясность, порожденная созерцанием, все совершенно по-другому. Вы начинаете действовать на интуитивном уровне, на совершенно другом уровне сознания. И ваш отклик на внешние события всегда очень гибок, очень тонок, и всегда адекватен. Потому что, действуя из этого состояния, вы живете интуитивно, вы не живете на уровне ума. Что означает войти в созерцание или погрузиться в присутствие? Это означает установить канал связи со своим тонким телом. Этот канал еще называется буддхи, или интуитивное сознание.

Как вы знаете, кроме физического тела, у нас есть тонкие тела. Я этого говорю абсолютно уверенно, также на своем опыте. Поскольку еще совсем в молодом возрасте, я был большим приверженцем работы с тонкими телами, астральных выходов и прочих магических вещей. И кроме физического тела, у нас есть эфирное тело. Эти тонкие тела прекрасно описаны в йогических текстах. Если физическое тело называется аннамайя коша, то есть пищевая оболочка, то, что состоит из съеденной пищи. То эфирное тело называется пранамайя коша. То есть оболочка, состоящая из праны. Внутри тела по энергетическим каналам циркулирует прана. И если вы обладаете концентрацией, ил управляете внутренней энергией, с помощью Кундалини йоги, вы можете выделять эфирный дубль или двойник вашего тела. И он может выглядеть как состоящий из синеватых нитей или волокон, двойник вашего физического тела. Его очертания выступают примерно на три, может пять сантиметров за границы тела физического. Кроме эфирного тела, или пранамайи, есть также тонкое астральное тело. Тонкое астральное тело не видимо. Вы его можете выделять, если у вас есть хорошее намерение, просто силой воли, если вы сначала долго расслабляетесь лежа в шавасане, а затем представляете себя парящим под потолком, и взглянуть на свое физическое тело сверху. То есть не надо проходить через опыт клинической смерти, описанной Моуди Кубли Росс, это можно делать и при жизни вполне успешно, если вы можете хорошо расслабляться. И затем вы вызываете в себе ощущение полета. И затем пытаетесь посмотреть на тело, с высоты метра или двух. При хорошей практике, примерно через пол года, вы сможете выделять тонкое тело, однажды это произойдет. И вы можете его получить такой опыт к примеру в сновидении. Вы уснете. И вам может присниться, что вы взлетаете, а затем вы проснетесь в сновидении в тонком теле. Вы будете полностью бодрствовать, но ваше физическое тело будет лежать на кровати. А ваше тонкое тело, подобное облачку, как бы соскользнет, и будет парить в невесомости, и у вас будет ощущение очень странное, к примеру, ощущение невесомости, потому что в тонком теле нет силы тяжести. И в этом тонком теле вы можете, к примеру, пройти сквозь стену. Я делал это очень много раз, так много, что это стало, чуть ли не привычкой. Я ждал, когда я засну, чтобы пошастать где-нибудь. И когда я практиковал на уровне девятого этажа, я обычно подходил к окну, и затем выходил из одного окна, и перелетал в другой дом напротив. И там заходил в какую-нибудь понравившуюся квартиру, разглядывая, кто там живет. Такие были любопытные желания в девятнадцать лет. И затем это стало настолько привычным, что я начал делать такие же путешествия в другие места, не только в мир людей. Когда вы делаете путешествие в тонком теле в другие места, у вас открывается видение, где вы видите полосы. Эти полосы разного цвета. Вы концентрируетесь на какой-либо определенной полосе, это окажется вход или портал в другой мир. Эти миры, это другое кармическое видение, сконцентрировавшись на них, вы можете полностью перенести туда сознание. И когда вы перенесетесь туда, вы увидите, что у вас есть тело, в том мире, которое можно пощупать, твердое. Но это тело созданное только умом. Это не физическое тело. И вы в нем можете также ходить, общаться со святыми, получать наставления, лекции, много чего. Общаться с духами, душами умерших и прочими, если они там есть.

Обычно так возникают опыты тонкого тела. И тонкое тело еще называется маномайя или оболочка ума. Опыты тонкого тела, можно также получить благодаря Кундалини йоге. Если вы хорошо работаете. Очищая каналы, и ваша Кундалини пробуждена, обязательно наступит момент, когда Кундалини поднимется к макушке. Из копчика по центральному каналу вверх. Тогда все чакры в голове завибрируют, с области нёба, начнет капать жидкость, нектар. И в районе половых органов, в районе пупка, в районе сердца, в горле возникнет зуд, блаженство очень тонкое, затем возникнут разные образы в межбровье, то есть ваше ясновидение откроется. Затем вспыхнет свет, что-нибудь в этом роде, тонкое тело через макушку выскользнет.

Это другой способ выделять тонкое тело. Поэтому если кто-то талантлив в шакти янтре, в Кундалини йоге, вы можете, довольно быстро упражняясь в техниках, развить эту способность. Тот, кто может делать задержку дыхания больше трех минут, пять минут в махабандхе, может быстро делать это. Или тот, кто может выполнить Чандали йогу десять тысяч раз.

Наконец третий способ выделять тонкое тело, это йога сновидений. Если вы практикуете с намерением проснуться в сновидении, наконец, просыпаетесь, вы входите в это тонкое психическое тело. И вы понимаете, что это тело созданное только умом, и в нем можно полноценно жить общаться и прочее. Но это не физическое тело. Когда вы это понимаете, у вас исчезает страх смерти, и вы примерно на уровне личного опыта начинаете понимать: «Я не есть это физическое тело». Что есть совершенно другая реальность. Когда вы это понимаете, ваши привязанности оставляют вас. Вы понимаете, что этот мир, или мир тонкого сновидения, это подобно сновидению.

Часто люди говорят: «Я очень занят, чтобы практиковать, у меня такие-то и такие-то важные дела». Но когда вы понимаете мир тонкого тела, для вас больше нет важных дел, кроме духовной практики. Потому что любая важность, это важность из разряда сновидений. Но на самом деле, эти тонкие тела нас в созерцании не особо интересуют. Потому что когда мы созерцаем, мы все-таки практикуем не уровне астрального тела или энергетического, созерцание касается очень тонких слоев сознания. И мы занимаемся созерцанием, на уровне каузального тела. Санскритский эквивалент можно назвать виджнянамайя коша и анандамайя коша. То есть собственно обнаженное осознавание, присутствие, нахождение в естественном состоянии, означает, что мы работаем именно с каузальным телом, и входим в контакт с каузальным телом, мы открываем канал связи с ним. И поэтому быть в присутствии, быть в созерцании, означает открыть в себе этот канал, и постоянно его удерживать. Если вы его удерживаете канал связи с каузальным телом, или канал буддхи, то вы находитесь в интуитивном осознавании, вы можете дальше работать. Если же вы теряете этот канал, ваше кармическое видение изменяется, и вы снова соскальзываете на уровень поверхностного ума. И что делает Учитель, когда объясняет созерцание, дает прямое введение, он пытается вас настроить на этот канал, чтобы вы были постоянно к нему подключены.

На самом деле, в учении тантры, такого понятия как канал нет, но я использую этот термин, поскольку он более доходчив. То есть быть подключенным к такому каналу, это непрерывно находится в единстве со всевышним источником.

Когда вы находитесь в глубоком состоянии такого единства, постепенно, у вас уходит приятие и отвержение. К примеру вы понимаете, что добро зло это условные понятия. Что иногда некоторые вещи могут быть добрыми, а иногда и злыми, в зависимости от контекста. И на место дуальности добро зло, правильное неправильное, у вас вместо таких категорий, появляется понимание, осознанность и бессознательность. И вы понимаете, что добро, это, прежде всего осознанность. А зло это, прежде всего бессознательность. Или правильное и неправильное. Вы понимаете, что правильное это осознанность, а неправильное это бессознательность. Потому что встречаются иногда ситуации, где трудно различить добро и зло, или правильное с неправильным. Но, осознанность и бессознательность, это единственный критерий, который позволяет включить ясность и различающую мудрость, чтобы различать.

И вот, когда благодаря созерцанию уменьшается приятие отвержение, то постепенно вы входите в другое, так называемое кармическое видение, или лока дришти. Кармическое видение, это очень фундаментальное понятие в Учение. Можно сказать, кармическое видение, это то, как мы воспринимаем мир. С точки зрения учения сиддхов, мира самого по себе не существует. Как это можно объяснить? К примеру, если мы находимся в этом зале, этот зал существует? Разумеется, вы скажете: «Этот зал существует, не зависимо от нас». Но, допустим, если мы все покинем этот зал, останется, существовать этот зал или нет? Вы скажете: «Конечно, останется, куда ему деваться». Но с точки зрения сиддхов, не так все просто. Когда мы покинем этот зал, этот зал исчезнет, его не будет. Вы скажете: «Он будет здесь, если вернуться, то он останется на месте». Я скажу тогда: «Чтобы вернуться, вы должны прийти сюда и включить свое сознание. Вы включите то сознание, где он будет, но пока вас нет, его тоже нет». Это парадокс, это понять не просто. Другими словами, когда вы вернетесь, вы его снова создадите силой своего сознания, потому что он есть в ваших причинах и следствиях, в ваших кармах. Но пока его нет, и пока никого здесь нет, то этого зала тоже не существует. Это пример, который демонстрирует принцип кармического видения. Другими словами, митр существует в нашем сознании. Мир создается нашим сознанием. Можно сказать, что весь окружающий нас мир, это коллективная визуализация многих миллиардов людей и других живых существ. Благодаря коллективной визуализации, мы удерживаем то состояние мира, в котором находимся. И это и есть кармическое видение. Но это кармическое видение только нас, как людей, или живых существ, обусловленных слоем кармы.

Существуют другие типы кармического видения. К примеру, у богов, кармическое видение другое. Поскольку у них созданы другие тонкие благоприятные причины, чтобы видеть мир иначе. Допустим, если люди посмотрят на реку, они увидят воду. Но если боги посмотрят на реку, они увидят нектар. Если асуры посмотрят на реку, они увидят оружие. Они глядя на одну и ту же субстанцию, видят все по-разному. Потому что в их сознании созданы разные причины. Если боги посмотрят на этот зал, то, возможно этот зал будет выглядеть совершенно иначе. Он будет не трехмерным, а, к примеру, мерность пространства изменится, возможно, время потечет здесь иначе. Возможно откроются не один вход, а множество других входов. И он будет украшен совершенно иначе. Потому что боги посмотрят на этот зал другим видением. Это и есть принцип кармического видения. В духовной практике, обычно говорится, что мы уже находимся в нечистом или человеческом кармическом видении. Но когда мы созерцаем, и у нас уменьшается приятие и отвержение. То благодаря уменьшению цепляний, разделяющего сознания, мы входим в другое кармическое видение, в чистое кармическое видение. Что означает чистое кармическое видение? Это означает, что мы созерцаем находясь в непрерывной связи со всевышним источником, в состоянии единого вкуса. В этом состоянии нет разделения между прошлым и будущим. Все это предстает как одно. Или нет разделения между внутренним и внешним пространством, все это тоже одно. Нет разделения между чистым и нечистым, все это проявление одного сознания. Мирное или гневное.

Допустим, можно сказать, там также нераздельны жизнь смерть, это состояние бессмертия, за пределами времени и пространства. Боги находятся в этом состоянии, благодаря тому, что они непрерывно погружены в созерцание, во всевышний источник. Когда они погружены в такое созерцание, они черпают из этого колоссальную ясность. И благодаря ясности, они могут управлять внешней реальностью. К примеру, в мире людей мы часто сталкиваемся с ограничениями, трудностями, проблемами. Эти ограничения иногда внутренние, иногда внешние, иногда и то и другое. Допустим, у вас проблемы с деньгами, с партнером по жизни, с родственниками, это ограничения внешнего уровня. Или проблемы связанные с климатом, с внешними стихиями. Или есть проблемы внутренние. К примеру, если вы чувствуете какой-то комплекс, ваш ум зажат. Вы не можете выражать себя, или слабые интеллектуальные способности, или вам трудно поддается гнев и прочее – это внутренние проблемы, с которыми надо работать. Все это различные ограничения, которые есть в нашей жизни. Фактически жизнь человека, в кармическом измерении людей, это одно непрерывное ограничение. Но когда мы находимся в единств со всевышним источником, эти ограничения начинают понемногу исчезать, к примеру исчезают внутренние ограничения связанные с мыслями или эмоциями. Потом постепенно начинают браться под контроль, ситуации связанные с внешними элементами. И постепенно, постепенно, ситуация становится полностью управляемой. Это происходит, потому что человек переходит из одного кармического видения в другое. Когда реальность может быть управляема сознанием.

Процесс просветления означает процесс, когда человек, постепенно входит как бы в центр вселенной. В ту точку, где он сам является источником реальности, ее творцом. Когда реальность все более становится управляемой силой сознания. К примеру, боги, каждый живут в своей вселенной. Эта вселенная создана силой их разума, они ее единоличные творцы. И поскольку эта вселенная создана силой их разума, она создана как бы из энергий идеальных представлений. Эта вселенная полностью им подконтрольна, поэтому они находятся в непрерывном счастье. Это пример, что такое мандала или чистое видение.

Обычно говорят, существует три вида видения – это видение обычных существ, или омраченное видение; видение практикующих или состояние переживаний; и наконец видение сиддхов – единый вкус. Обычное видение вам известно, обычное кармическое видение называют омраченным. Что значит омраченное? Омраченное значит оно неясное или затуманенное, что в нем нет видения реальности, как она есть. Допустим, мы говорили с вами об обнаженном осознавании, и пока вы были в некотором присутствии, вы могли бы сказать, что вы в это время осознанны, или внимательны. Но, допустим, вы приходите домой, и эта осознанность теряется. И всплывают ваши предпочтения, допустим гнев или привязанность, или какое-то сексуальное желание, что-либо вообще, и вы теряете осознанность и действуете как обычно. Это называется омраченное видение. Или из-за этого возникает конфликт или дисгармония, по крайней мере, сужение сознания. Все это примеры омраченного видения.

Что такое видение практикующего? Это немного другое, оно связано с переживаниями. Допустим, когда вы практикуете, у вас есть переживание ясности. Когда вы находитесь в созерцании, и созерцаете в ходьбе, вы чувствуете тонкую осознанность, которая пронизывает все, и вы чувствуете, что эта осознанность позволяет вам быть очень эффективным или очень гибким в любой ситуации, что вы всегда благодаря этой осознанности, всегда адекватны. Или у вас есть переживание света в медитации, или у вас есть переживание углубления, при практике концентрации. Это другое кармическое видение, быть практикующим, это постепенно входить в область переживаний. Некоторые пытаются получить переживания, используя какие-либо препараты, допустим галлюциногены и прочее. И один из практиков недавно написал мне письмо. «Для углубления созерцания, я кушаю пиот и другие грибы». Я попросил передать – вы, конечно, можете кушать все что угодно, но это не йога. Что духовная жизнь не достигается такими вещами, на некоторое время вы можете получать некоторые переживания, но что будет дальше, когда вы расстроите свою жизненную энергию. В йоге мы стараемся получить переживания за счет собственной силы воли, концентрации, за счет собственных достижений, не полагаясь на что-либо искусственное. Самодисциплина, контроль мирских желаний, это первое условие. Хотя на уровне тантры мирские желания не подавляются и не отвергаются, скорее, сублимируются, используются как просто жизненная сила, которую нужно направить. Тем не менее, духовная чистота, это первое требование, когда мы начинаем заниматься духовной практикой. Если вы поддерживаете такую чистоту, вы быстро можете получать подлинные переживания. Допустим, есть ученик, который говорит: «Я практикую Лайя-йогу», при этом он игнорирует учение шакти янтры о том, что нужно беречь сексуальную энергию. Допуская сексуальные отношения, он допускает оргазм, потерю энергии. Это означает, у него постоянно будет недостаток праны, каналы в области колен, ног забиты. Сколько бы он не старался, ему никогда не получить настоящих духовных опытов. Поэтому, если человек не монах, даже если он занимается сексом, по крайней мерее он может не допускать оргазма, и затем очищать каналы. То есть поддерживать свое энергетическое состояние. Только таким образом он может как-то блюсти себя как настоящий духовный практик. Иначе, что будет? Тело постареет, жизненная энергия растратиться впустую, какая же это будет практика? Поэтому подлинный духовный практик всегда заботится о своем энергетическом состоянии. Можно практиковать так, чтобы тело не старело, а наоборот молодело. Можно практиковать так, чтобы жизненная сила не тратилась, а накапливалась. Если вы практикуете так, то вы правильный, безупречный практик. А если вы практикуете не так, то вам надо пересмотреть свою практику.

Итак, это второй тип видения или видение духовных практиков. Наконец третий вид видения это видение сиддхов, которое полностью связано с единым вкусом. И когда мы занимаемся созерцанием, мы пытаемся выйти из омраченного видения, в состояние самарасьи или в единый вкус. Единый вкус означает, что мир теперь нами воспринимается как проявление Абсолюта. То есть, больше нет гнева, нет привязанности, нет жизни, нет смерти, нет страданий, нет разделений на то и это, все воспринимается необыкновенно целостно. В состоянии единого вкуса йогин видит мир полностью чистым. Чистое видение это вообще особый термин в Учении, который как бы примерно намекает нам, как можно видеть мир. И существует даже практика называемая санкальпа чистое видение, когда мы тренируемся созерцать мир особым образом. Что означает чистое видение? Если кого-либо спросить, он может сказать: «Чистое видение означает не критиковать кого-либо. Или видеть все возвышенно». Но на самом деле, Все гораздо глубже. Чистое видение означает, что мы воспринимаем мир на сверхтонком уровне. Что мы воспринимаем мир не примитивно, поверхностно, а очень глубоко, как боги. То есть мы смотрим на мир глазами богов. К примеру, если посмотреть на обычном уровне, то здесь сидят мужчины и женщины, имеющие ограничения, люди и прочее. Мы здесь занимаемся изучением определенного Учения. Если посмотреть на более тонком уровне, то можно обнаружить божеств, или тонкие энергии, которые находятся в каналах. И кроме обычных действий, можно обнаружить лилу, или игру Абсолюта. Можно обнаружить много тонких существ, божеств, которые находятся в каналах. В общем можно обнаружить очень много чего возвышенного. И можно совершенно изменить свое мнение о ситуации. Обычно говорят так, что состояние чистого видения это означает смотреть на мир как на лилу, как на игру. То есть на самом деле, когда люди что-то совершают, это часть чего-то более высокого ил часть божественной игры. В чистое видение говорится, что следует смотреть на людей как на божеств, а на звуки как на мантры или божественные песнопения, на обычные дома как на дворцы, а на обычные ситуации, которые происходят, как на божественную игру. И такое чистое видение развивается благодаря созерцанию, когда мы проникаем в тонкость реальности. К примеру, если мы находимся в нечистом видении, то мы ничего такого не видим, мы можем думать: «Какие еще боги, какие дворцы, какие игры, это вполне реальная жизнь, и прочее». Но в том то и дело, что с точки зрения чистого видения, даже такие мысли будут такой игрой. Когда мы находимся в нечистом кармическом видении, для нас все реально. Если на оскорбят, мы гневаемся, потому что мы не понимаем суть вещей. Если мы испытываем проблемы, то мы стараемся от них избавиться. Если что-либо происходит, мы мыслим в обычном смысле, оценивая причину и следствие. В чистом же видении все видится иначе.

Возможно, вы читали жизнеописания святых, которые описывали свои опыты. Иногда эти святые казались с точки зрения обычных людей, не вполне адекватными личностями. К примеру, известный писатель Рабиндранат Тагор описал свой опыт погружения в глубокое созерцание. На языке дзен это можно назвать сатори. Когда он вышел однажды из дома, он понял, что Бог везде. И он тогда увидел Бога в деревьях в камнях, в быке. И он подошел и начал обнимать быка. И другим людям было не вполне понятно, почему Рабиндранат Тагор начал обнимать быка. Но Рабиндранат Тагор обнимал не быка, он обнимал то сознание, которое он видел в быке, в то время, когда он был погружен в это состояние.

Другой пример, когда Шри Ауробиндо сидел в тюрьме, он получил колоссальный опыт самадхи, благодаря такому стрессу. И когда судья читал приговор, он видел, что через судью сам Кришна читает ему приговор, играя с ним таким образом. И он как бы одновременно ему говорит: «Ничего не бойся, потому что я с тобой». И когда в таком состоянии он вышел и увидел мальчика, который стоял, скрестив ноги, у дерева, он снова увидел и в мальчике того же Кришну. И потом он увидел его во всем, и он понял, что на самом деле, все это, его арест французскими властями за политическую деятельность за освобождение Индии, на самом деле это все игры, лилы Кришны. Что это все не реально, это все игры духа. А все эти существа, люди, это как бы его божества, ставленники. И он тогда полностью принял эту ситуацию, полностью освободился от нее, от зависимости, от страданий и мучений по этому поводу. Он сказал: «Раз я должен доверять Абсолюту, и предаться ему, я полностью доверяю ему». Когда он это сделал, его быстро освободили из тюрьмы. То есть он вошел в состояние чистого видения, и когда его чистое видение набрало силу, то на физическом уровне ситуация поменялась.

Я могу вам сказать на собственном опыте, потому что однажды меня тоже посадили. Не надолго, на три дня. Я ничего не совершал, я просто читал лекцию, также как читаю здесь. Но из-за того, что в этом городе не согласовали эту лекцию, а властям города это не очень понравилось, они запретили ее в одном месте. И тогда мы все равно начали проводить ее но в другом месте. Просто поменяли место, и снова ее провели. И это показалось вопиющей какой-то наглостью с нашей стороны. И тогда нас привели в участок, и нас посадили в камеру на трое суток, за нарушение порядка. Хотя я ничего не нарушал, читал обычную лекцию, на нее были расклеены объявления. И когда мы сидели в камере, я попытался тоже очень хорошо воспринять эту ситуацию. То есть помедитировать на нее в чистом видении, если это лила, то с ней можно сынтегрироваться. Я подумал: «Если это чистое видение, то это райская земля, я принимаю ее, хоть сколько угодно буду здесь. Здесь тоже можно медитировать». И попытался объяснить другому ученику, который был со мной, там же тоже. И мы как бы так очень хорошо вообразили, что это чудесный остров с пальмами, солнцем и прекрасным климатом, идеальный для духовной практики и медитации. И возникло такое воодушевление, такая благодарность, и как только мы это сделали, на следующий день нас сразу выпустили, досрочно. Потому что сила сознания, которая изменила видения, как бы нас вытолкнула из этого мира.

Таким образом, это пример того, как нечистое кармическое видение, можно менять силой созерцания, меняя его на чистое кармическое видение. Особенно с чистым видением связана практика божественной гордости. Фактически, божественная гордость и чистое видение это перекликающиеся понятия. Если вы практикуете божественную гордость, вы взращиваете в себе особое умонастроение или мироощущение, бхаву, то есть вы пестуете в себе величие божества. И это величие божества постепенно в вас пестуется, взращивается и раскрывается, у вас появляются божественные качества, которые вы раньше в себе не замечали. Допустим, чистота, красота, гармония, любовь, священность, величие, гибкость, интуитивная связь с высшими мирами, глобальность мышления, масштабность оперирования какими-то категориям очень большими, чувство священной связи, чувство тайны чувство бесконечности, чувство вечности. Вы начинаете постепенно ощущать, как постепенно в вас эти качества вырастают. И божественная гордость, дева бхавана, это вообще один из центральных моментов в практике. Который колоссально позволяет развить созерцательное присутствие. Фактически эти две вещи - божественная гордость и созерцание не следует разделять. Потому что если вы созерцаете, ваша божественная гордость раскрывается. Не может быть так, что вы созерцаете много лет, а ваш ум находится в каком-то очень зажатом, скукоженном и угнетенном состоянии. Вы просто не так созерцаете, вам просто нужно проконсультироваться с мастером. Если вы правильно созерцаете, ваш дух расцветает. То есть все ваши возвышенные качества начинают расцветать. И они расцветают сами по себе. Но практика божественной гордости, это то, что само по себе дает расцвет этих качеств, и вводит в созерцание. Поэтому говорят, что божественная гордость – дева бхавана и чистое видение связаны.

И если вы практикуете божественная гордость, созерцание и чистое видение, то вы постепенно перемещаетесь в своем восприятии в другое видение, в другой мир, вы действительно можете видеть игры Абсолюта. Вы действительно можете видеть в других людях божественную составляющую. Вы действительно начинаете оперировать какими-то глобальными или масштабными категориями, которые недоступны обычному сознанию.

И, в конечном счете, когда ваше сознание полностью переходит на такое состояние чистого видения и божественной гордости, вы освобождаетесь от старого нечистого видения, и полностью входите в мир, который наполнен единым вкусом, игрой, парадоксом, бесконечностью, вечностью и вы утверждаетесь в этом мире.



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica