Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2021 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
30 Июля
Пятница
2021 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Аштавакра-гита». Две крайности практикующего: нигилизм и этернализм
Текст «Аштавакра-гита». Две крайности практикующего: нигилизм и этернализм
 
2005.09.07
 

текст Аштавакра-гита.
Две крайности практикующего: нигилизм и этернализм.



 

Зная, что все – иллюзия, любой становится свободным от желания, он становится чистым восприятием и живет в мире, как будто ничто и не существовало. 15.17

 

Сначала мы должны утвердиться в восприятии мира как иллюзорного. Поскольку очень сильны цепляния и привязанности, вновь и вновь следует размышлять над иллюзорностью. Ведическая махавакья «нети-нети» означает – это не то, это не то. С ее помощью взращивается различающая мудрость (вивека). Хотя бы на уровне логики мы должны себе объяснить – это не Брахман, и это не Брахман, то есть это не истина, и это не истина, и значит, за это не следует цепляться сознанием. К примеру, увидев что-то впечатляющее, вы можете подумать так: «Брахман бескачественен, не имеет имени и формы, а это имя и форма, значит, это не Брахман. Следовательно, нет смысла этим впечатляться». Соприкоснувшись с чем-либо, что на вас сильно влияет, не важно, концепции, образы, другие люди, вы себе внутри повторяете: «Нети, нети», и это не то, и это не то. Брахман бескачественен, ничем не ограничен, бесформен, непостижим, а это относительное нечто, то, что постигается умом, логикой, органами чувств, какой смысл вообще обращать на это внимание». Сразу ваш ум отворачивается, и снова вцепляется в истину, то есть в то, что за пределами всего восприятия. Много раз вы должны сказать это «нети, нети», то есть разочароваться в таком восприятии мира, когда вы ищите что-то кроме Абсолюта. Когда, наконец, полностью в таком видении мира разочаруетесь, не в самой энергии, а в цеплянии, именно тенденции цепляться, вы твердо поймете, что ничто кроме абсолютной милости Брахмана вам не нужно. Ничто вас больше не удовлетворит, не прельстит, не соблазнит – никакие радости этого мира и даже радости миров богов.

Важно понять – не следует впадать в нигилизм. Кто-то может занять жесткую нигилистическую позицию: «Это все не то, значит, это мара, дьявол», как-то отгородиться в душе, создать конкретный блок в сознании и в пранах, и как черт от ладана шарахаться, это тоже неправильно. Мы должны устранить зависимость, цепляния, но вслед за пониманием того, что нам следует искать абсолютную Мудрость, мы должны также понять, что формы не следует отрицать, внешнее не следует отрицать, его следует просто самоосвобождать, следует устранить зависимость и цепляние.

Когда вы поняли иллюзорность, у нас возникает великая отрешенность. Тогда мы переходим к другой махавакье, она называется «ити, ити», «и то, и то». Здесь мы на новом уровне понятие Брахмана, Абсолюта должны увидеть во всем многообразии и проявлении. Когда вы очистили восприятие махавакьей «нети, нети» и породили четкую ясность и различение, что нам не нужна форма, не нужно имя, ничто грубо-материальное, вводящее в иллюзии, нас больше не схватывает, утвердились в чистом сознании, потом мы наоборот должны сказать «и то, и то», и снова научиться объединяться с обстоятельствами, открыть сознание для внешней реальности. Но теперь это не мирской взгляд, а взгляд йогина, который полностью интегрирован и прозревает единый дух в центре самой материи, который прозревает покой в движении. Одновременно мы понимаем иллюзорность мира и что весь мир есть Брахман.

Шанкара подчеркивал иллюзорность мира, но при этом абсолютно четко утверждал, что иллюзорен не мир, а наше собственное видение мира, а мире есть Брахман, Он не иллюзорен, Он реален, запределен. Философия тантризма подчеркивает не столько иллюзорность мира, сколько его божественность, в том смысле, что имя и форма – это тот же Брахман, только не следует цепляться за имя и форму, а прозревать игру Абсолюта во всех именах и формах.

Когда мы понимаем этот принцип, по-настоящему, говорят: мы пробудились к видению. Тогда мы больше не цепляемся за реальность, мы скользим по реальности безличным взглядом, мы с ним контактируем, тем не менее, не происходит никакого цепляния.

Мы живем в чистом сознании, в мире, полном имен и форм, в полной гармонии с внешним миром, со всеми обстоятельствами, и можем со всем объединяться, потому что основной принцип созерцания в Лайя-йоге, в Ануттара-тантре вообще – это умение объединяться. Что значит объединяться? Это значит, умение созерцать в движении, при восприятии разных ощущений, при мышлении, то есть умение быть в созерцании в любой ситуации.

 

Только одна вещь существовала, существует и будет существовать в океане Бытия. Когда вы поймете это, для вас нет связанности или освобождения. Тогда живите счастливо и реализовано. 15.18

 

Мы – последователи философской школы строгого монизма. Не монотеизма, а монизма в традиции сиддхов, это следует понять. Монизм означает «моно», один – школа Адвайты, которая утверждает, что есть только Абсолют. Монотеизм больше связан с личностным восприятием Бога. Монотеизм – не обязательно монизм, монотеизм может быть дуалистическим, то есть Бог один, но душа от Него отдельна, к примеру, ислам, христианство, но монизм – это именно философская школа Адвайты, мы – последователи именно такой школы монизма. При этом мы последователи Пратьякша-адвайты или Шуддха-адвайты, то есть прямой неконцептуальной Адвайты сиддхов. Концептуальная Адвайта больше связана с философией. Шуддха-адвайтой себя также называет кашмирский шиваизм. Однако в кашмирском шиваизме слишком большое внимание уделяется философии. Но мы не столько уделяем внимание философии, сколько методу созерцания. Поэтому мы говорим, что это Пратьякша-адвайта, то есть Адвайта, минующая концептуальные рассуждения. Это ближе к Дзэну, то есть прямое введение, созерцание, самоосвобождение – вот это наш конек и специализация. Вы можете не разбираться в шуддха-таттвах, прочих видах шакти, сложной классификации кашмирского шиваизма, деления на тридцать шесть таттв, это не особо нас интересует. Но мы должны хорошо разбираться в трех принципах созерцания, в методах, отклонениях, правилах поддержания и во всех вещах, что касаются Пратьякша-адвайты, неконцептуальной Адвайты. Это не столько теоретическая философия, сколько работа с методом.

Несмотря на то, что мы последователи школы строгого монизма, тем не менее, у нас есть элементы, что называют, монистического плюрализма. Что означает монистический плюрализм? Плюрализм означает многообразие, монистический означает, что все-таки в этом многообразии видится единство. Это принцип единства многообразия.

Традиционно к монистическому плюрализму можно отнести шактизм, к примеру, множество богов, тем не менее, все они находятся в Адвайте. Язычество, которое не видит единства всех богов, можно отнести просто к плюрализму: множество богов, но нет объединяющего духа, начала. А язычество, которое видит за множеством богов один объединяющий дух, при этом нет разницы души и Бога, можно тоже отнести к монистическому плюрализму. Поскольку мы говорим о сиддхах, божествах и богах, это элементы монистического плюрализма. Хотя они пребывают в многообразии форм, тем не менее, за ними есть единое Сознание. Однако главный принцип – это созерцание недвойственности, созерцание Одного. Говорят так: «Познав Одно, ты познаешь все. Став мастером Одного, ты станешь мастером всего». Мы те, кто хотят стать мастерами Одного. Что же это за Одно? Это уникальная бинду, Единая Сфера, состояние единого «вкуса».

Далее Аштавакра говорит:

 

Будучи чистым Сознанием, не тревожьте ваш ум мыслями «за» и «против». Будьте в мире и оставайтесь счастливо в себе, сущностью радости. 15.19

 

Фактически, это наставления по видению и созерцанию. Когда чистое Сознание открыто, больше не тревожьте свой ум оценками, не тревожьте его какими-то вещами, связанными с планом ума. Поймите всю иллюзорность того, что создается умом в принципе. При этом есть такое выражение: «опасное ущелье двойственных концепций». Это выражение касается сильной работы ума, когда йогин находится в ритрите, или просто пытается созерцать, а его мысли схватывают его, вращают и куда-то его уводят, а он не может их самоосвободить.

Здесь Аштавакра говорит: «Открыв это сознание, просто утвердитесь в нем, оставайтесь счастливо в себе, сущностью радости». Когда мы открываем это Сознание, радость естественным образом в нас поселяется. Я ни разу не видел унылого, грустного йога или святого, а если он и выглядел так, скорее всего, это была какая-то лила, с тем чтобы внушить другим желание спасать свою душу. Когда йогин внутри открывает это сознание, оно всегда является сущностью радости. Это сущность безграничной радости.

Далее Аштавакра говорит очень важные слова.

 

Оставьте полностью медитацию и держитесь за ничто в вашем уме. Вы уже свободны в своей истинной природе, так чего вы достигнете, медитируя? 15.20

 

Это очень важные наставления, очень драгоценные наставления, но они одновременно и провокационные, то есть если неподготовленному человеку, который толком еще не научился медитировать, сказать это, он подумает: «Да, нужно оставить медитацию». Здесь описывается стадия безусильного присутствия или Йога не-медитации. Учение о созерцании часто так и называют «Йога не-медитации».

Йога не-медитации означает, что вы занимались концентрацией и много преуспели в этом, вы перешли к медитации, открыли пустотную сущность Ума, вы обрели покой и пустоту в такой медитации. Потом вы научились испытывать покой и пустотность во время движения. Наконец, вы проникли в движение мыслей, сохраняя созерцательное присутствие, и есть ли программная медитация или нет, вы все время находитесь в этом созерцательном присутствии. Более того, если на этом этапе вы будете зависать в однобоком состоянии медитации, вы можете быть даже в минусе, потому что не разовьете гибкость в повседневной жизни, в объединении с состоянием созерцательного присутствия. Поэтому Аштавакра говорит: «Оставьте полностью медитацию и держитесь за ничто». Это означает – объединяйтесь со всеми обстоятельствами, находясь в безусильном присутствии.

Один йогин медитировал в ритрите, я вам рассказывал эту историю. Через несколько лет, у него появилось ясновидение, он мог быть в самадхи, в пустоте. Когда он рассказал своему учителю, учитель сказал: «Какая жалость». Ученик был поражен, он сказал, что сидит в медитации по десять-пятнадцать часов в сутки, не вставая, и надеялся получить похвалу. Учитель же сказал: «Какая жалость». Ученик не понял, почему он так говорит. Потом он все-таки поинтересовался, хотя вначале обиделся. Учитель сказал: «Теперь не медитируй вообще, живи в таком же расписании и просто будь в присутствии». Он говорит, что ему пришлось все начинать сначала, очень трудно было находиться в присутствии, не медитируя, потому что он привык находиться в медитации, и через это входить в пустоту. Но через два года он научился удерживать это состояние. Когда учитель сказал: «Какая жалость», он имел в виду, что ученик до сих пор не научился поддерживать присутствие в обыденном состоянии, в поверхностном сознании, а был захвачен только программной медитацией пустоты. Разумеется, если у вас отвлекающийся ум и нет стабильного созерцания, вам крайне важно медитировать программные медитации, выполнять практики и прочее.

 



Возврат к списку


Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica