1. Обманутые Марой ложного понимания о естественном Пути, глупцы толпами попадают в ады и миры претов, вместо Освобождения.

2. Они игнорируют заповеди, считая, что клеши исчезают сами по себе, забыв, что истинное объединение клеш с мудростью происходит на уровне сиддхи “единства праны и ума”.

3. Они бродят, где им вздумается, думая, что они спонтанны, как авадхуты, хотя не обладают малейшей дисциплиной и неспособны даже час выполнять садхану.

4. Думая, что они следуют Пути не-деяния, как сиддхи, они погружены в лень, клеши и тупость, слоняясь без дела, подобно обычным людям, и не имеют никаких достижений, самадхи, видений божеств, и спят ночью, забыв себя.

5. Думая, что они объединяют желания с присутствием, они вовсю наслаждают чувства и создают горы дурной кармы.

6. Думая, что они слушают мудрость своей недвойственной ясности, они, не зная сутр, впадают в ментальные спекуляции и иллюзии ума и не достигают правильной реализации, становясь духами и богами страсти в следующих жизнях.

7. Думая, что не исправлять ум – это значит не исправлять заблуждение, они не очищают сознание от мирских желаний и иллюзий, оставаясь обычными людьми.

8. Изображая авадхутов и Просветленных, тем не менее, они не могут высидеть даже час в медитации, не говоря о самадхи.

9. Все, чем озабочен их ум: праздная болтовня, еда, сон, привязанности и поиск развлечений, чтобы через их испытания усилить, как они говорят “ясность”, при этом накопив новую карму, которую они не могут освободить.

10. Они называют себя монахами и живут на пожертвования, проедая их подобно претам, не принося пользы ни в служении сангхе, ни в изучении Дхармы. Их ожидает участь перерождения вьючными животными, чтобы отдать греховно накопленные кармические долги.

11. Они ищут опору на мирскую радость и поверхностную естественность сознания, говоря, что это истинное состояние просветленного Ума, забывая, что истинный Ум превосходит и радость, и страдание.

12. Они ленивы и живут в бессознательности, хвастаясь при этом, что они практикуют Высшее Учение. Какая жалость!

13. Думая, что они постоянно погружены в Атман и созерцают присутствие, они помещают свой ум в рассеянное и тупое состояние. При этом они жадны к еде, спят в медитации и любят болтовню и ласковые речи с другим полом.

14. Они пренебрегают правилами йогической дисциплины, говоря, что истинная дисциплина в осознавании, но их осознавания не хватает даже на час. Зато они любят болтать, есть, вечно спать и слоняться без дела, погруженные в восемь мирских дхарм.

Какая жалость!

15. Они считают се

бя великими практиками йоги не-медитации, превзошедшими низшие пути медитации, хотя сами не в состоянии достичь хотя бы третьей дхьяны.

Какая жалость!

16. Они утверждают, что избавились от надежды, страха и цепляния за “я”, однако, когда их подружка уходит, они тоскуют о ней подобно собаке или кошке, брошенной своим самцом.

17. Они, будучи слабыми практиками даже в низших Учениях, воображают себя авадхутами, мечтая о тантрических партнерах и садханах “безумной мудрости”.

18. Рассуждая постоянно о том, что все есть Брахман и что они сами есть Брахман, они чувствуют смятение, страх и печаль, подобно обычным людям, сталкиваясь даже с небольшими препятствиями.

19. Они говорят о величии Атмана и своем единстве с ним, а затем ищут себе друзей и подруг в сангхе, не будучи способными хотя бы месяц побыть в ритрите вдали от шумных городов и селений.

20. Объявляя закон кармы иллюзией, они позволяют себе различные глупости, за которые будут страдать в низших мирах. Не достигнув самадхи, а слыша слова других, они говорят, что нет ни грешного, ни святого, ни мирского, ни монашеского.

21. Они живут в домах, непрерывно работают, обеспечивая себя мирским комфортом, погрязнув в надежде, страхах и цеплянии за “я”, подобно обычным людям, при этом не стыдясь называться практиками высших Учений Сахаджаяны.

22. Они утверждают, что поддерживают присутствие и самоосвобождение в обычной обстановке, хотя при этом потакают желаниям и погружены в двойственные суждения.

23 Они не уважают отшельников, садху, монахов и саньясинов, мечтая о Просветлении в миру, говоря, что отречение всегда внутри. Но если их привязанности и надежды разрушаются, забыв о своем внутреннем отречении, они чувствуют страх, беспокойства и печаль, дрожа подобно осеннему листу на ветру.

24. Говоря, что Атман всегда чист, они ленятся предпринять хотя бы небольшое усилие, чтобы очистить себя. Живя, терзаемые желаниями, говорят, что все есть Брахман, а сами то и дело попадают в сети Мары клеш и демона эгоизма.

25. Они с легкостью нарушают данные ими обеты, даже не пытаясь их выполнить, словно ничего не значащие слова, навсегда обрекая себя на позор перед другими, не уважая своего Гуру и богов.

26. Даже получив устные наставления и посвящения в тайные Учения, они не в состоянии применить их, сидя в уединенном ритрите, из-за сильных омрачений, слабой веры и отсутствия самодисциплины.

27. Они постоянно говорят, что все выраженное мыслью и словами иллюзорно и не имеет подлинной сущности, хотя болтают при этом без умолку, наслаждая свои чувства, проявляя реальные зависть, гнев и привязанность.

28. Думая, что раз все есть иллюзия и проявление ума, они пренебрегают отрешением-самоотдачей, служением, дисциплиной и преданностью, высокомерно считая, что они выше этого и достаточно лишь поддерживать присутствие.

29. Болтая о присутствии, они не раскрыли его даже на волос, а лишь утвердились в своих ложных представлениях и поверхностных опытах медитации, привязываясь к блаженству, ясности и Пустоте.

30. Высокомерно полагая, что для них нет ни Гуру, ни ученика, ни богов наверху, ни существ ада внизу, они ведут себя как вздумается, ища недостатки в сангхе и Учителях, нарушая самайя “чистого видения” и укореняясь в ложных состояниях медитации.

31. Говоря, что на Пути не-деяния не нужна йога, а важен лишь ум и нираламбха-присутствие, они не чувствуют движение ветра в теле и не могут контролировать его, используя только ум.

32. Говоря, что они объединяют желания с присутствием, они удовлетворяют желания, но не чувствуют восходящего блаженства в теле, и даже если оно появляется, они

не могут его собрать, а затем рассеять, вызвав “циркуляцию” и “амриту”, допуская постыдные утечки ветра и привязанности ума, которые суть семена новых рождений в сансаре.

33. Говоря, что они делают практикой любые действия, живя в сансаре, они не открыли глубинный Свет в сновидениях и не удерживают присутствия, зато выносят двойственные суждения, будучи погружены в иллюзии ума.

34. Рассуждая о Саруба-мукти и Теле Света, они даже не получили расу и не открыли видения и звуки ступени “арамбха”, не говоря о высших – “паричайя” и “нишпатти”.

Все подобные состояния обесценивают Дхарму, являются извращением чудесных Учений сиддхов и натхов.

Когда появляется такая садхана “пракрита-сахаджия” – истинная Дхарма Лайя-йоги приходит в упадок, Путь не-деяния извращается. Учение о естественном состоянии лишь увеличивает заблуждение, подрывается вера мирян, а практикующие не получают благоприятных знаков реализации.