Шандилья упанишада

Ом! О Дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;

Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведенным Дэвами,

Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!

Пусть славный Индра благословит нас!

Пусть всеведущее солнце благословит нас!

Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!

Пусть Брихаспати ниспошлет нам процветание и удачу!

Ом! Пусть покой пребудет во мне!

Пусть покой пребудет в моем окружении!

Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Глава 1

1. Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: «Пожалуйста, поведай мне о восьми ангах (ступенях) йоги, которая является средством достижения Атмана».

Атхарван ответил: «Восемь анг йоги — это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма, в свою очередь, подразделяется на десять частей; так же и нияма. Существует восемь асан. Пранаяма бывает трех видов; существует пять видов пратьяхары; столько же видов и у дхараны. Дхьяна бывает двух видов, а самадхи бывает только одного вида.

Яма (воздержанность) бывает десяти видов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, дайя, арджава, кшама, дхрити, митахара и шауча. Ахимса — это непричинение какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела. Сатья — это произнесение правдивых слов, которое способствует благополучию существ посредством деятельности ума, речи и тела. Астея — это отсутствие стремления украсть чужую собственность в действиях ума, речи и тела. Брахмачарья – воздержание от секса во всех ситуациях и во всех состояниях в действиях ума, речи и тела. Дайя – доброта по отношению ко всем существам во всех ситуациях.

Арджава – сохранение невозмутимости ума, речи и тела при выполнении или невыполнении соответственно предписанных или запрещенных действий. Кшама — это терпеливое отношение ко всем приятным и неприятным вещам, таким как хвала или хула. Дхрити — сохранение непоколебимости ума во время обретения или потери богатства или родственников. Митахара – это употребление масляной и сладкой пищи и оставление желудка незаполненным на одну четверть. Шауча бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Внешняя – очищение тела землей и водой; внутренняя – очищение ума. Последняя, то есть внутренняя шауча, должна достигаться посредством адхьятма-видьи — науки о Высшем «Я».

2. Нияма (монашеские заповеди) подразделяется на десять видов: тапас, сантоша, астикья, дана, ишварапуджана, сиддханта-шравана, хрих, мати, джапа и врата. Тапас – это освобождение тела посредством соблюдения таких епитимий, как криччхра, чандраяна и так далее, согласно правилам. Сантоша – это удовлетворенность всем тем, что происходит с нами и приходит к нам без усилий с нашей стороны. Астикья – вера в достоинства или недостатки действий согласно тому, как это утверждается в Ведах. Дана – это пожертвование с верой полученных законным путем денег, зерна и так далее достойным личностям. Ишварапуджана – это поклонение Вишну, Рудре и так далее с чистым умом в соответствии с личными способностями. Сиддханта-шравана – это исследование и анализ значения веданты. Хрих – это скромность и благопристойность, а также стыд, испытываемый при выполнении чего-либо вопреки правилам Вед и общества. Мати – это вера в линии поведения, изложенные в Ведах. Джапа – это повторение мантр, в которое человек посвящен должным образом его духовным Учителем, и которое не противоречит правилам Вед.

Джапа бывает двух видов – с устным или мысленным произношением. Мысленная джапа относится к созерцанию умом. Устная джапа бывает двух видов – с громким и тихим произношением. Громкое произношение приносит заслугу согласно тому, как об этом утверждается в Ведах; в то время как тихое приносит заслугу в тысячу раз большую. Мысленная джапа приносит заслугу в десять миллионов (крору) раз большую. Врата – регулярное соблюдение предписанных Ведами действий и воздержание от запрещенных.

3. Существует восемь основных асан (положений тела) – свастика, гомукха, падма (лотос), вира, симха, бхадра, мукта и майура. Свастика – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и помещением каждой ступни между бедрами и коленями другой.

4. Гомукха – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и помещением подошвы левой ступни под правой ягодицей и подошвы правой ступни под левой ягодицей, что напоминает гомукху (лицо коровы).

5. Падма (лотос) – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и помещением подошвы каждой ступни на бедро другой ноги; правая рука держится за палец правой ноги, а левая – за палец левой ноги. Эту позу, о Шандилья, восхваляют все.

6. Вира – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и помещением одной ступни на бедро другой ноги, а другой ступни – под соответствующим противоположным бедром.

7-8. Симха – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и прижиманием подошвы левой пятки к правой стороне бедра и наоборот. Разместите свои руки на коленях, вытяните вперед пальцы, откройте рот и осознанно зафиксируйте свой взгляд на вершине носа. Эта асана всегда восхваляема йогами.

9. Сиддха — это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и прижиманием левой пятки к промежности и помещением пятки правой ступни над гениталиями с сосредоточением ума на месте между двумя бровями.

10. Бхадра – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и крепким прижиманием лодыжек обеих стоп друг к другу напротив нижней части гениталий и крепким охватом колен руками. Это – бхадра, которая уничтожает все болезни и яды.

11. Мукта – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и прижиманием левой пятки к правой стороне нижней части гениталий и наоборот.

12-13. Майура ( букв. «павлин») – это стойка тела в горизонтальном положении на руках, когда ладони упираются в землю, локти упираются в живот по бокам от пупка, голова и ноги подняты и не касаются земли. Это – поза под названием майура, которая уничтожает все грехи.

14. Этими позами уничтожаются все болезни внутри тела; все яды устраняются. Пусть человек, который не способен практиковать все эти положения, посвятит себя практике любого из них, которое он найдет легким и приятным. Тот, кто овладевает этими положениями тела, тот овладевает тремя мирами. Тот, кто практикует яму и нияму, должен практиковать пранаяму; благодаря этому нади (тонкие каналы тела) очистятся».

15. Тогда Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: «Каким образом очищаются нади? Сколько их? Как они возникают? Какие вайю (жизненные потоки) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне о теле всё, что следует знать». В ответ на этот вопрос Атхарван сказал следующее: «Длина этого тела – девяносто шесть перстов. Прана простирается на двенадцать перстов за пределы тела. Тот, кто посредством практики йоги укорачивает свою прану внутри своего тела, делая ее равной или не меньшей огню в нем, становится величайшим из йогов. У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как расплавленное золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область огня имеет форму четырехугольника. У птиц она имеет форму шара.

В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя. В двух перстах выше ануса и в двух перстах ниже пениса находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела. В девяти перстах или выше от центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре перста в длину и ширину. В ее середине – пупок. В нем расположена чакра (диск) с двенадцатью спицами. В середине чакры странствует джива (Атман), направляемая своими хорошими и плохими деяниями. Как паук носится туда и сюда в пределах паутины тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле джива двигается на пране. Местопребывание кундалини находится в середине пупка и над ним. Кундалини-шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свернута восемь раз.

Движение вайю (жизненных потоков) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой открытие брахмарандхры и во время практики йоги пробуждается огнем в апане; тогда она сияет с огромным великолепием в акаше сердца в форме мудрости. Существует четырнадцать главных нади, обусловленных кундалини, расположенной в центре. Их названия – ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишводхари, кухух, санкхини, паясвини, аламбуса и гандхари. Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и путем к спасению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до брахмарандхры головы, будучи невидимой, тонкой и вайшнавской, или имеющей природу шакти Вишну. Слева от сушумны находится ида, а справа – пингала. Луна движется в иде, а солнце – в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце – раджаса. Аспект яда связан с солнцем, а аспект нектара – с луной. Они обе направляют, или указывают, время, а сушумна наслаждается временем (или поглощает его). Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и кухух соответственно. Между яшасвини и кухухом находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка – аламбуса.

Перед сушумной находится кухух, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна (или относится к луне), доходит до больших пальцев ног. Пингала идет вверх к правой ноздре. Паясвини идет к правому уху. Сарасвати идет к верхней части языка, а шанкхини – к левому уху, в то время как гандхари начинается позади иды и идет к левому глазу. Аламбуса идет вверх и вниз из корня ануса. От этих четырнадцати нади простираются другие (младшие нади); от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них, в свою очередь, остальные; так это должно быть познано. Как лист дерева ашваттха (фикус религиозный) и других пронизан мельчайшими волокнами, так и это тело пронизано нади.

«Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая – эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади. Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног и в нижних и верхних частях кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бедрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах ног, пупке и в местопребывании ануса огня. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах. Самана пронизывает все части тела. Наряду с огнем в теле она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади и пронизывает всё тело наряду с огнем. Огонь вайю, начинающийся с наги, идет к коже, костям и так далее. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки). Помещая воду над огнем и пищу над водой или в ней, она идет к апане и, наряду с ней, раздувает огонь в центре тела. Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания.

Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и так далее. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания. Вайю выводит урину, фекалии и так далее через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны – вдох, выдох и кашель. Функции апаны – выведение фекалий и мочи. Функции вьяны – такие действия как предоставление и взятие. Функции уданы – поддержание тела прямым и так далее. Функции саманы – питание тела. Функции наги – рвота и так далее; функции курмы – движение век; функции крикары – вызов чувства голода и так далее; функции девадатты – вызов лени и так далее; функции дхананджаи – порождение мокроты.

Обретя таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади.

16. Человек, обладающий ямой и ниямой, избегающий всяческой компании, закончивший свой курс обучения, наслаждающийся истиной и добродетелью, победивший свой гнев, занятый служением своему духовному Учителю и бывший послушным своим родителям, хорошо просвещенный во всех религиозных практиках и знающий о своей стадии жизни, должен отправиться в священную рощу, изобилующую фруктами, корнеплодами и водой. Там он должен выбрать приятное место, всегда наполненное звучанием Вед, часто посещаемое познавшими Брахмана, которые стойко выполняют обязанности своей стадии жизни, и где много фруктов, корнеплодов, цветов и воды. Или же в храме, или на берегу реки, или в деревне, или в городе он должен построить красивую монастырскую обитель. Она не должна быть ни слишком большой, ни слишком высокой, должна иметь маленькую дверь, быть хорошо вымазанной коровьим навозом и иметь все виды укрытия. Там, слушая толкование веданты, он должен начать заниматься йогой.

В начале, совершив поклонение Винаяке (Ганеше), он должен поприветствовать своего ишта-дэвату (избранное покровительствующее божество) и, сидя в любом из вышеупомянутых положений тела на мягком сидении лицом на восток или на север и подчинив их, просвещенный человек, удерживающий свои голову и шею вертикально и зафиксировавший свой взгляд на основании носа, должен созерцать сферу луны между своими бровями и вкушать нектар, текущий оттуда через его глаза. Вдыхая воздух через иду в течение двенадцати матр (примерно одна секунда), он должен медитировать на расположенную в животе сферу огня как на окруженную пламенем и имеющую в качестве ее семени слог «ра»; затем он должен выдыхать воздух через пингалу. Снова вдыхая его через пингалу и удерживая его внутри, он должен выдохнуть его через иду — это составляет один цикл упражнения.

В течение периода двадцати восьми месяцев он должен практиковать шесть циклов этого упражнения за одно занятие во время каждой сандхьи из трех (то есть утром, в полдень и вечером) и в промежутках между ними. Благодаря этому нади становятся очищенными. Тогда тело становится легким и ярким, пищеварительный огонь увеличивается внутри и наступает проявление нады (внутреннего звучания).

17. Пранаяма считается выравниванием и сочетанием праны и апаны. Она бывает трех видов – выдох (речака), вдох (пурака) и задержка (кумбхака). Они связаны с буквами санскритского алфавита для правильного выполнения пранаямы. Поэтому только пранава (слог «ОМ») считается пранаямой. Сидя в позе лотоса, следует медитировать на Гаятри, визуализируемую на кончике носа в образе краснокожей девушки, окруженной бесчисленными лучами образа луны, восседающей на хамсе (лебеде) и держащей жезл в ее руке. Она – видимый символ буквы «А». Видимый символ буквы «У» – это Савитри, молодая белокожая женщина с диском в ее руке и восседающей на Гаруде (орле). Видимый символ буквы «М» – это Сарасвати, чернокожая женщина преклонного возраста, восседающая на быке и держащая трезубец в ее руке. Он должен медитировать на то, что единственная буква санскрита – всевышний свет – пранава (ОМ) – является истоком и источником этих трех букв «А», «У» и «М».

Вдыхая воздух через иду в течение шестнадцати матр, ему следует в это время медитировать на букву «А»; удерживая этот воздух в течение шестидесяти четырех матр, ему следует в это время медитировать на букву «У»; затем он должен выдыхать воздух в течение тридцати двух матр, медитируя в это время на букву «М». Он должен практиковать вышеприведенное упражнение много раз.

18. Затем, обретя способность долгое время находиться в удобной позе для медитации и сохраняя полный самоконтроль, для устранения загрязнений сушумны йог должен сидеть в падмасане (позе лотоса) и, вдыхая воздух через левую ноздрю, он должен удерживать его как можно дольше, а затем выдыхать его через правую. После этого, снова вдыхая его теперь уже через правую и удерживая его, он должен затем выдохнуть его через левую, делая это таким образом, чтобы он вдыхал воздух через ту же ноздрю, через которую он выдыхал его перед этим, и задерживал дыхание. В связи с этим приходят на ум следующие стихи:

«В начале вдыхая воздух (прану) через левую ноздрю, согласно правилу, он должен выдохнуть его через другую; затем, вдыхая через правую ноздрю, необходимо задерживать дыхание и выдыхать через другую ноздрю. У тех, кто практикует согласно этим правилам через правую и левую ноздри, нади станут очищенными в течение трех месяцев.»

19. Он должен практиковать задержку дыхания на восходе солнца, в полдень, на закате и в полночь медленно до восьмидесяти раз в день в течение четырех недель.

20. На ранних стадиях появляется пот; на средней стадии – сотрясение тела, а на последней – левитация в воздухе. Эти результаты обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса.

21. Когда пот возникает во время упражнения, он должен хорошо вытереть свое тело. Благодаря этому тело становится устойчивым и легким.

22. На ранней стадии его практики лучше всего питаться пищей, включающей в себя молоко и топленое масло (гхи). Придерживающийся этого правила становится настойчивым в своей практике, и у него не возникает какого-либо тапы (ощущения жжения в теле).

23. Как львы, слоны и тигры постепенно приручаются, так же и дыхание – когда им правильно управляют — оказывается под контролем; иначе оно убивает практикующего.

24. Он должен (насколько это согласуется с его здоровьем и безопасностью) должным образом выдыхать, должным образом вдыхать и задерживать дыхание должным образом. Только так он достигнет успеха.

25. Благодаря такой выполняемой одобренным способом задержке дыхания и очищению нади наступает увеличение сияния пищеварительного огня, отчетливое слышание духовных звуков и хорошее здоровье.

26-30. Когда нервные центры стали очищенными благодаря регулярной практике пранаямы, воздух легко прокладывает свой путь через рот сушумны, которая находится в середине. Сокращением мускулов шеи и сокращением ануса (это относится к апане) прана — дыхание — идет в сушумну-нади, которая находится посредине. Втягивая апану вверх и принудительно опуская прану вниз от горла, йог избавляется от старости и становится на вид шестнадцатилетним.

31. Сидя в удобном положении, втягивая воздух через правую ноздрю и удерживая его внутри от кончиков волос на голове до ногтей пальцев ног, он должен выдохнуть его через ту же ноздрю. Благодаря этому мозг становится очищенным, а болезни в нади разрушаются. Вдыхая воздух через ноздри с шумом как если бы для заполнения места от сердца до шеи и удерживая его внутри максимально долго, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому голод, жажда, лень и сон не возникают.

Вдыхая воздух через широко открытый рот и удерживая его настолько долго, насколько это возможно, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому устраняются такие болезни, как гулма, плиха (болезни селезенки), связанные с желчью, лихорадка, а также голод и так далее.

Теперь мы перейдем к кумбхаке («задержке дыхания»). Она бывает двух видов – сахита и кевала. Та, которая связана с выдохом и вдохом, называется сахита («вместе с»). Та, которая лишена всего этого, называется кевала («чистая, цельная»). До тех пор, пока вы не достигнете совершенства в кевале, практикуйте сахиту. Для того, кто овладел кевалой, нет ничего недостижимого в трех мирах. Благодаря кевале-практике задержки дыхания возникает знание кундалини. Тогда его тело становится худым, лицо – безмятежным, глаза – ясными, он слышит духовные звуки отчетливо, становится свободным от всех болезней и побеждает свою семенную жидкость (бинду), его пищеварительный огонь усиливается.

Сосредоточение ума на внутреннем объекте, в то время как глаза смотрят вовне без закрывания и открывания век, называется вайшнави-мудра. Эта тайна спрятана во всех тантрических работах.

32. С умом и дыханием, поглощенными внутренним объектом, йог, хотя он в действительности не видит объекты вовне и под ним, всё же как будто видит их глазами, в которых зрачки неподвижны. Это называется кхечари-мудра. В качестве ее сферы восприятия у нее имеется только один объект, и она очень благотворна. Тогда подлинное местопребывание Вишну, которое является пустотой и не-пустотой одновременно, снисходит на него и озаряет его.

33. С полузакрытыми глазами и неколеблющимся умом, зафиксировав свой взор на вершине своего носа и растворяясь в солнце и луне, он, после пребывания в таком состоянии непоколебленным, начинает осознавать то, которое является сияющим, всевышней истиной и пребывающим за пределами всего — трансцендентальным. О Шандилья, знай, что это — Тат (то).

34. Дополнительно растворяя звук в свете и слегка поднимая брови – такова разновидность прежней практики. Она вызывает состояние унмани, которое обеспечивает разрушение ума.

35. Поэтому он должен практиковать кхечари-мудру. Тогда он достигает состояния унмани и проваливается в йогический сон (транс). Для того, кто достигает этого йогического сна, время не существует. Помещая ум между шакти и шакти в середине ума и созерцая ум умом, о Шандилья, будь счастлив.

36. Помести Атман посреди акаши и акашу посреди Атмана и, уменьшив всё до акаши, не думай о чем-либо еще.

37. Затем тебе следует не позволять мыслям появляться в твоем уме, будь они внешними или внутренними. Отказываясь от всех мыслей, сам стань абстрактной мыслью.

38. Как растворяются камфора в огне и соль в воде, так же и ум растворяется в таттве (сущности Истины).

39. То, что называется манасом (умом) – это знание всего познаваемого и его ясное представление. Когда теряются и знание, и постигаемый объект, тогда нет никакого другого пути, остается только одно.

40. Отказом от всякого познания объектов он (ум) растворяется, а когда ум растворяется, кайвалья (единственность, свобода) одна только остается.

41. Для разрушения читты имеются два пути – йога и джняна. O царевич среди мудрецов, йога – это принудительное сдерживание модификаций ума, а джняна – их всестороннее исследование.

42-45. Когда модификации ума сдерживаются, он (ум) воистину обретает покой. Так же, как деятельность людей прекращается с прекращением движения солнца, то есть с закатом, так и с прекращением модификаций ума завершается этот цикл рождений и смертей. Модификации праны предотвращаются тогда, когда у человека нет какого-либо стремления к этому мирскому существованию или когда он удовлетворил имеющиеся у него желания – через изучение религиозных книг, компанию хороших людей, равное отношение ко всему, практику йоги или длительную медитацию с неослабевающим вниманием на любой желаемый высший объект или через непоколебимую практику недвойственной истины.

46. Задержкой дыхания после вдоха и так далее, непрерывной практикой этого, которая не вызывает усталости, и медитацией в уединенном месте останавливаются колебания ума. Посредством правильного осознания истинной природы звука, которая проявляется в самом конце произношения слога ОМ (то есть ардхаматра), и правильного постижения сушупти (состояния глубокого сна без сновидений) сознанием модификации праны сдерживаются.

47. Когда проход у основания нёба, который подобен колоколу (увула), закрывается языком с усилием и когда дыхание идет через верхнее отверстие, тогда колебания праны прекращаются.

48-50. Когда сознание (самвит) растворяется в пране и когда посредством практики прана проходит через верхнее отверстие в двадащанта (двенадцатый центр) над нёбом, тогда колебания праны прекращаются. Когда глаз сознания, то есть духовный, или третий, глаз становится спокойным и ясным настолько, чтобы быть способным отчетливо видеть в прозрачной акаше на расстоянии двенадцати перстов от вершины носа, тогда колебания праны прекращаются. Когда мысли, возникающие в уме, пресекаются при безмятежном созерцании мира тараки (звезды или глаза) между бровями и таким образом устраняются, тогда колебания прекращаются.

51. Когда знание, которое имеет форму познаваемого, благотворно и незатрагиваемо любыми модификациями, возникает в человеке и известно только как ОМ и ничто другое, тогда колебания праны прекращаются.

52. Длительной медитацией на акашу, которая находится в сердце, и созерцанием ума, свободного от васан (тенденций), прекращаются колебания праны.

53. Этими методами и различными другими, подсказанными собственным мышлением и полученными через контакт со многими духовными руководствами, колебания прекращаются.

54. Благодаря сдерживанию, открыв дверь кундалини, необходимо вызвать открытие двери мокши. Закрывая своим ртом дверь, через которую нужно идти, кундалини в форме спирали спит, свернувшись в кольца подобно змее. Тот, кто заставляет эту кундалини двигаться, тот – освобожденный человек. Если эта кундалини находится в верхней части шеи какого-либо йога, то это направляет его к освобождению. Если она спит в нижней части тела, то это обусловливает бремя невежественного человека. Оставляя две нади – иду и другую пингалу, прана должна двигаться в сушумну. Это – всевышнее местопребывание Вишну. Необходимо практиковать управление дыханием и сосредоточение ума. Разумный человек не должен позволять уму пребывать в чем-либо еще.

55. Не следует поклоняться Вишну только днем. Не следует поклоняться Вишну только ночью; но должно всегда поклоняться ему, и не следует поклоняться ему просто в течение дня и ночи.

56. Порождающее мудрость отверстие около увулы имеет пять проходов. О Шандилья, это – кхечари-мудра, практикуй ее.

57. У того, кто сидит в кхечари-мудре, вайю (жизненный поток), который прежде проходил через левую и правую нади, теперь проходит только через среднюю (сушумну). В этом нет никакого сомнения.

58. Ты должен поглощать воздух (жизненный поток) через пустоту («шунью», то есть через сушумну) между идой и пингалой. В этом месте находится кхечари-мудра, и это – место Истины.

59. Опять же, это – кхечари-мудра, которая расположена в акаша-чакре (в голове) в месте нираламбы («без опоры») между луной и солнцем, то есть между идой и пингалой.

60-61. Когда язык был удлинен на длину калы (перста) надрезанием основания языка и растиранием и вытягиванием его (языка), зафиксируй свой взор на месте между двумя бровями и закрой горло языком, завернутым вверх и назад в горло. Это – кхечари-мудра.

С языком и читтой (умом), двигающимися в акаше (кхечари), человек с его завернутым вверх и назад языком становится бессмертным. Твердо прижимая левую пятку к промежности, вытянув вперед правую ногу и держась за ее стопу обеими руками, вдыхая воздух через ноздри, практикуй кантха-бандху, задерживая дыхание на выдохе. Этим устраняются все несчастья; тогда яд переваривается и превращается в нектар. Астма, болезни селезенки и ануса и нечувствительность кожи устраняются. Это – средства взятия праны под свой контроль и устранения смерти.

Прижимая промежность левой пяткой, поместите другую стопу поверх левого бедра; вдохните воздух, прижмите подбородок к груди, сожмите промежность и медитируйте так долго, насколько это возможно на свой Атман как на расположенный внутри вашего ума. Таким образом достигается прямое восприятие истины и сиддхи. Вдыхая находящуюся вовне прану и наполняя ею живот, сосредоточьте прану умом в середине пупка, на вершине носа и в пальцах ног во время каждой сандхьи (заход и восход солнца) или в любое другое время. Таким образом йог становится свободным от всех болезней и усталости.

62. Сосредотачивая свою прану на вершине носа, он обретает контроль над элементом воздуха; сосредотачивая ее в середине своего пупка, он устраняет все болезни; сосредотачивая ее в пальцах ног, он делает свое тело легким. Тот, кто пьет воздух, втягивая его через язык, уничтожает усталость, жажду и болезни.

63. Тот, кто пьет воздух своим ртом две сандхьи и последние два часа ночи, – в том через три месяца воцаряется благостная Сарасвати, богиня речи, присутствуя в его вак (речи), то есть он становится красноречивым.

64. Через шесть месяцев он освобождается от всех болезней. Втягивая воздух языком, удерживай воздух у основания языка. Мудрец, вкушающий нектар таким образом, наслаждается всем благополучием.

65. Зафиксировав Атман в самом Атмане между бровями, вдыхая через иду и выдыхая прямо через этот центр между бровями тридцать раз, даже больной человек освобождается от болезни.

66. Тот, кто втягивает воздух через нади и удерживает его в течение двадцати четырех минут в пупке и по бокам от него в животе, освобождается от болезни.

67-69 (а). Тот, кто в течение месяца три раза в день — три сандхьи: на восходе солнца, в полдень или полночь и на закате — втягивает воздух через язык, выдыхая прямо через центр между бровями тридцать раз, и задерживает свое дыхание в середине своего пупка, становится свободным от всех лихорадок и ядов. Тот, кто задерживает прану вместе с умом на вершине носа даже в течение одной мухурты, уничтожает все грехи, которые были совершены им в течение сотни рождений.

69 (б). Через самьяму на Тару Ом он постигает все вещи. Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры; удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни (огня). Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха – знание мира Ямы, бога смерти; по бокам от ушей – знание мира Ниррити; позади уха – знание мира Варуны (вод); на читту левого уха – знание мира Вайю (ветра); горла – знание мира Сомы (луны); левого глаза – знание мира Шивы; головы – знание мира Брахмы (брахмалоки); передней части стоп – знание мира Аталы; стоп – знание мира Виталы; лодыжек – знание мира Ниталы; икр ног – знание мира Суталы; коленей – знание мира Махаталы; бедер – знание мира Расаталы; поясницы – знание мира Талаталы; пупка – знание мира Бху (земного); живота – знание мира Бхувар (тонкого, астрального); сердца – знание мира Свар; в месте выше сердца – знание мира Махар; на читту горла – знание мира Джана; на читту места между бровями – знание мира тапаса; на читту головы – знание сатьялоки (мира истины).

Выходом за пределы дхармы и адхармы познается прошлое и будущее. Самьямой на звук, порождаемый любым существом, познается значение звука или язык этого живого существа. Самьямой на санчита-карму — карма, отложенная на будущее — познаются свои предыдущие рождения. Самьямой на ум другого познаются его мысли. Через самьяму на кайя-рупу, физическое тело, становятся видимыми другие тела. Самьямой на силу обретается сила Ханумана. Самьямой на солнце обретается знание тонких миров. Самьямой на луну обретается знание созвездий. Самьямой на Дхруву (полярную звезду) познается движение небосвода. Самьямой на свою собственную сущность познается Пуруша.

Самьямой на пупке обретается знание кайя-вьюха (мистическая взаимосвязь всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь). Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды. Самьямой на курма-нади, которая расположена в горле, обретается непоколебимость сосредоточения. Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов (божественных мудрецов). Становясь владыкой акаши в своем теле, он способен перемещаться в акаше — левитировать и так далее. В кратце — самьямой на что-либо он обретает все способности (сиддхи), связанные с этим объектом его самьямы.

70. Затем идет пратьяхара, которая бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов. Видеть во всем наблюдаемом Атман — это пратьяхара. Непривязанность к плодам повседневных действий — это пратьяхара. Отстраненность от всех объектов чувств – это пратьяхара. Дхарана, выполняемая в восемнадцати важных местах, упомянутых ниже – это пратьяхара. Ее следует выполнять в стопах, пальцах ног, лодыжках, икрах ног, коленях, бедрах, анусе, пенисе, пупке, сердце, горле, нёбе, носе, глазах, между бровями, лбе и голове, делая это по порядку вверх и вниз.

71. Затем идет дхарана (сосредоточение). Она бывает трех видов: сосредоточение ума на Атмане, привнесение внешней акаши в акашу сердца и сосредоточение на пяти мурти (формы божеств) в пяти первоэлементах – земле, воде, огне, воздухе (вайю) и пространстве (акаше).

72. Затем идет дхьяна — медитация. Она бывает двух видов – сагуна («с гунами», или объектами) и ниргуна (безобъектная). Сагуна – это медитация на мурти (форму или имя божества). Ниргуна – это медитация на реальность своей изначальной высшей Сущности.

73. Самадхи – это союз дживатмы (индивидуального «я») и Параматмана (Всевышнего «Я») без тройственности знающего, познаваемого и знания. Самадхи имеет природу запредельного блаженства (парамананда) и чистого сознания — шуддха чайтанья.

Так заканчивается первая глава

Глава 2

Затем брахма-риши Шандилья, который не обрел брахмавидью — знание Брахмана — после изучения четырех Вед, пришел к Господу Атхарвану и спросил его: «Что такое брахмавидья? Преподай мне науку о Брахмане, посредством которой я получу то, что является наиболее возвышенным и непревзойденным».

Атхарван ответил: «О Шандилья, Брахман – это сатья (истина), виджняна (божественное знание) и ананта (безграничное), в котором весь этот мир переплетен, закручен и соткан, из которого всё произошло и в котором всё поглощается, и который, будучи известным, делает всё остальное известным. У Него нет ни рук, ни ног, ни глаз, ни ушей, ни языка, ни тела; он недостижим и неопределим. Вак — речь и ум не в состоянии достичь или описать его, отступая от него. Его следует осознать через джняну (мудрость) и йогу. От него проистекает праджня (мудрость) древних провидцев. Брахман – это единое и недвойственное, Он пронизывает всё подобно акаше, будучи чрезвычайно утонченным, незапятнанным, бездеятельным, он — Сат (бытие) только, сущность, блаженство сознания, благотворный, безмятежный, бессмертный и пребывающий за пределами всего. Это – Брахман. Ты есть То (Тат твам аси). Познай То мудростью.

То единое, сияющее, дающее силу Атмана, всеведущее, владыка всех и сокровенная душа всех существ, пребывающее во всех существах, сокрытое во всех существах и источник всех существ, достижимое только через йогу и создающее, поддерживающее и уничтожающее вселенную – всё это Атман. Знай, что в Атмане много миров. Не печалься, о познавший Атмана, ты положишь конец страданию».

Так заканчивается вторая глава

Глава 3

Затем Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: «Каким образом эта вселенная возникает из Брахмана, который есть ОМ, извечное, бездеятельное, благотворное, Сат (чистое Бытие) и всевышнее? Как она существует в нем? И как она растворяется в нем? Пожалуйста, разреши это мое сомнение».

Атхарван ответил: «Запредельный Брахман, Истина, является извечным и бездеятельным. Затем из бесформенного Брахмана возникли три формы, или аспекты – нишкала (лишенная частей), сакала (с частями) и сакала-нишкала (с частями и без частей). То, которое является сатьей (истиной), виджняной (божественным знанием) и анандой (блаженством); То, которое является бездеятельным, лишенным какой-либо загрязненности, вездесущим, чрезвычайно утонченным, направленным во всех направлениях одновременно, неопределимым и бессмертным – это является Его нишкала-аспектом.

Махешвара (всевышний Господь), Который черный и желтый, правит авидьей, мула-пракрити или майей, которая красная, белая и черная, и она сосуществует с ним. Это – его сакала-нишкала-аспект.

Затем Господь своим духовным разумом изъявил: Да стану Я многими! Да распространюсь Я повсюду! Тогда из этой запредельной личности, которая пребывала в тапасе (аскезе), имевшем природу джняны (знания), и желания которой выполняются всегда, вышли три буквы (А, У, М, то есть «ОМ», согласно санскриту), три вьяхрити (мистических имени Бхух, Бхувах и Сваха), трехстрочная Гаятри, три Веды, три бога (Брахма, Вишну и Шива), три варны (брамины, кшатрии и вайшьи); три огня (гархапатья, ашавания и дакшина).

Этот всевышний Господь наделен всем в изобилии. Он пронизывает всё и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Маяви, играющий с майей. Он – Брахма; Он – Вишну; Он – Рудра; Он – Индра; Он – все боги и все существа. Он – восток; Он – запад; Он – север; Он – юг; Он внизу; Он вверху. Он – всё. Эта его форма как Даттатреи, которая играет со Своей Шакти, милостива к его преданным, сияющая как огонь, похожая на лепестки красного лотоса и имеющая четыре руки, снисходительная и сияющая безгрешно – это его сакала-форма».

Тогда Шандилья задал Атхарвану следующий вопрос: «Бхагаван! То, которое есть только Сат (Бытие) и сущность блаженства сознания – почему он называется Парабрахманом?»

Атхарван ответил: «Потому что Он увеличивает брихати (величайшее) и заставляет увеличиваться всё (бримхаяти); поэтому он называется Парабрахманом».

«Почему он называется Атманом?»

«Так как он достигает (апноти) всего, так как он забирает всё и так как он – всё, поэтому Он называется Атманом».

«Кто есть тот, кого называют Махешварой (всевышним Господом)?»

«Благодаря звучанию слов Махат-Иша (всевышний Господь) и его собственному могуществу всевышний Господь правит всем.»

«Почему его называют Даттатреей?»

«Потому что Господь, будучи чрезвычайно доволен мудрецом (риши) Атри, который выполнял наиболее трудную аскезу и выразил свое желание получить его – являющегося самим светом – как своего сына, решил дать («датта» – «данный») себя мудрецу Атри («атрея» – это соответствующей падеж в санскрите от «атри» – «внетройственный», «над гунами») и его жене Анасуе («лишенная зависти»), которые стали отцом и матерью Даттатреи.

Поэтому тот, кому ведом этот тайный смысл, тот знает всё («все Веды»). Тот, кто всегда медитирует на запредельное, Которое есть То, тот становится познавшим Брахмана. Здесь такие шлоки всплывают в памяти:

1. Тот, кто всегда медитирует на Бога богов и извечного как на Даттатрею (Даттатреям) – благостно-безмятежного (шивам), умиротворенного (шантам), сияющего темно-синим цветом сапфира (индраниланибхам), великого владыку (прабхум), наслаждающегося блаженством в его собственном творении – майе (Атмамайаратам), божественного (дэвам), философа-авадхуту (авадхутам), с четырьмя сторонами света в качестве его одеяния (дигамбарам);

2. С покрытым священным пеплом телом (бхасмоддхулита сарвангам), со спутанными волосами (джата джутадхарам), Всевышнего Господа (вибхум), четырехрукого (чатур-бахум — в данной упанишаде Даттатрея упоминается как четырехрукий, в отличие от Его общепринятой формы как шестирукого или двурукого в остальных священных писаниях), обладающего замечательными конечностями то есть ударангам, с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса (прапхулла камалекшанам);

3. Обладающего богатством духовного знания и йоги (джньана йоганидхим), всемирного Учителя (вишвагурум), дорогого йогам (йогиджанаприям), сострадательного к преданным (бхактанукампинам), свидетеля всего (сарвасакщинам), того, для кого выполняют служение святые мудрецы (сиддхасевитам);

4. Тот, кто всегда медитирует так на Бога богов и извечного, – тот освобождается от всех грехов и достигает освобождения».

Ом сатьям (истина)

Так заканчивается третья глава

Ом! О Дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;

Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведенным дэвами, непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!

Пусть славный Индра благословит нас!

Пусть всеведущее Солнце благословит нас!

Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!

Пусть Брихаспати ниспошлет нам процветание и удачу!

Ом! Пусть покой пребудет во мне!

Пусть покой пребудет в моем окружении!

Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Так заканчивается Шандилья-упанишада,
включенная в Атхарваведу.

Аруньюпанишад

Эта Упанишада, являющаяся шестнадцатой из ста восьми Упанишад и составляющая часть Самаведы, описывает положение аскетизма, обязанности того, кто отрекся от мирской жизни, его атрибуты, такие как сосуд для воды, символический посох, и так далее, и заключение с принципами, предписанными для собирающих милостыню.

Описание аскетизма

1. Сын Аруны, принадлежащий к готре (роду) Праджапати, следовал в мир Творца (Праджапати). Придя туда, он вопросил его: «Почтенный Господин, как мне совершенным образом отречься от деятельности?» Ответил ему Создатель: «Отрекись от своих сыновей, братьев, родственников, от пучка ( шикхи), от священного шнура, жертвоприношений (обрядов), принципов, от изучения вед, от миров, называемых бху, бхувар, свар, махар, джанас, тапас и сатья, также как и от атала, витала, сутала, патала, расатала, талатала, махатала и воистину от всей вселенной. Сохрани лишь посох и набедренную повязку для сопровождения тела. Оставь все остальное».

Обязанности того, кто отрекся

2. Являющийся главой семьи, учеником или же затворником (уединенным, уединившимся) должен превратить ритуальные огни во внутренний (душевный) огонь, а Гаятри — в огонь своей собственной речи. Ему следует оставить священный шнур на земле или же в воде. Живущий в хижине, кто предается себе (уединяется) для изучения (священных Писаний) должен отречься от семьи; должен оставить сосуд для воды; должен оставить ритуальный ring (павитру); должен оставить посох и ритуальный огонь.

Так он ответил (отвечал, сказал, говорил). После этого ему следует уединиться, действовать один без каких-либо желаний, отбросив все желания; он должен отбросить склонности ума; он должен употреблять пищу в таком количестве, как если бы это было лекарством. Трижды в день, то есть рано утром, в полдень и вечером, он должен совершать омовение.

Его ритуал сандхьи — медитация, в которой Атман соединяется с абсолютом. Из всех писаний предписания Арана-разделы должны быть повторены и в конце раздел Упанишад должен быть повторен, раздел Упанишад должен быть повторен.

Воистину я Брахмасутра. Ибо сутрой есть то, что указывает на единого Брахмана. Следовательно, я являюсь Брахмасутрой настолько, насколько только я заинтересован Брахманом, или связан с Брахманом. Тот, кто поступает таким образом, является познавшим и должен оставить, то есть снять тройной шнур (яджньопавита).

Мантра, символы (атрибуты) и правила отречения

3. Сказав трижды: «Я отрекся, я отрекся, я отрекся», он должен взять бамбуковый посох и одеть набедренную повязку, повторяя мантру: «Пусть все существующее лишится страха.

Все исходит из меня, берет начало во мне. Ты мой друг и ты защищаешь меня. Ты могуч и силен, мой друг. Ты — ваджра Индры, убившая Вритру. Будь приятной для меня и удали все мои грехи».

Ему следует принять пищу так, как если бы это было лекарство. Он должен есть так, как если бы принимал лекарство. Ему следует вкушать тогда, когда пища была получена. «О ученики, следуйте со всем старанием брахмачарйе, ненасилию, бедности и истине».

Предписания для аскета

относительно сидения (местопребывания)

4. Жизнь странствующих нищих Парамахамсы, кто сосредоточен на Брахмане (брахмачари), сидении и сне на земле. Их принадлежностью является сосуд для питья из глины, тыквы или дерева; он (Парамахамса) должен оставить страсть, гнев, жадность, иллюзию, лицемерие, надменность, вожделение, зависть, стяжательство и эгоизм. Во время сезона дождей, находясь на одном месте, нищенствующий монах должен странствовать, оставаться один в течение восьми месяцев; или он должен оставаться на месте, неподвижным в течение двух месяцев, в течение двух месяцев.

Тот, кто поступает таким образом, также должен после или же до посвящения отречься от отца, сына, ритуального огня, священного шнура, обрядов, жены и всего остального.

Предписания для собирающих милостыню

5. Нищенствующий монах входит в деревню для собирания милостыни и также сбора пищи в держащуюся в руке чашу или же в рот.

6. Ему следует произнести священную мантру Ом хи, Ом хи, Ом хи (трижды). Тот, кто поступает таким образом, является познавшим.

Предписания для мудрого аскета

7. Ему следует оставить посох, сделанный из дерева паласа, бильва или удумбара, пояс, изготовленный из травы муньджа и священный шнур. Тот, кто поступает таким образом, является отважным.

Заключение

8. Провидцы (риши) всегда созерцают высшую обитель Вишну, как видит глаз, полностью направленный на небо.

Лишь единицы мудрых, пробудившиеся, произносящие особые молитвы ведают о высшей обители Вишну.

Таково тайное наставление для достижения нирваны, тайное наставление писаний, тайное наставление писаний.

Так заканчивается Упанишада. Такова Упанишада.

Брихавричопанишад

1. В Начале была Единая Деви. Она сотворила вселенную. Она известна как камакала. Она известна как искусство любви.

2. Ею рожден Брахма, рожден Вишну, рожден Рудра, рождены все толпы марутов, рождены киннары, гандхарвы, апсары, все небесные музыканты рождены. Порождено вкушаемое, порождено всё. Порождены все энергии, порождены все живущие существа, движущиеся и неподвижные: рожденные из яйца, рожденные из икры, рожденные из пота, рожденные из семени и люди.

3. Она — Высшая Шакти. Она — тайная Шамбхави видйа; видйа, начинающаяся со слога КА, видйа, начинающаяся со слога ХА, видйа, начинающаяся со слога СА. Пребывающая в произнесении: «ОМ ОМ».

4. Она, проникая в Трехградие и три тела, освящает их снаружи и изнутри. Великая Трипурасундари есть сознание вселенной благодаря непривязанности к месту, времени и обстоятельствам.

5. Она есть самость (Атман). Отличный от нее — нереальный не-Атман. Она — есть сознание Брахмана, свободная от скверны сущего и не-сущего, знание, недвойственное сознание Брахмана, волна бытия, сознания, блаженства. Проникая снаружи и внутри всего, великая Трипурасундари проявляет себя. То, что существует, есть мера сущей (Шакти). То, что проявляется — есть мера сознания (Шакти), что любимо — блаженство (Шакти). Великая Трипурасундари — образ всего, «то» и «это», ты, я, вся вселенная, все боги. Из нее происходит все. Воистину, единая реальность, именуемая Лалита, есть недвойственная неделимая сущность — Высший Брахман.

6. Благодаря отбрасыванию пяти форм Брахмана происходит прекращение движения. Остающаяся одна единосущная реальность есть Махат.

7. Говорится: «Постижение — есть Брахман», или «Я есть Брахман», или «Брахман есть Я», или «Ты есть То», или «Этот Атман — есть Брахман». «Я есть Брахман» или «Брахман есть Я».

8. Тот, который есть Я — Он есть Я. Который в Нем — Он есть Я. Та, которая есть Шодаши, созерцается как пятнадцатисложная Шри видйа, она есть Махатрипурасундари, Бала, Амбика, Багала, Матанги, Свайамваракалйани, Бхуванешвари, Чамунда, Чанда, Варахи, Тираскарини, Раджаматанги, Шукашйамала, Лагхушйамала, Ашварудха, Прайангира, Дхумавати, Савитри, Сарасвати, Гайатри, Брахманандакала.

9. Непреходящий рик — высшее небо, в котором пребывают все боги, — что принесет этот рик тем, кто не знает его? Те же, кто поистине знают его, сидят здесь вместе.

Такова упанишада.

Перевод с санскрита
садхаки Арьядевы, Ерченкова О.Н.

Кайвалья упанишада

1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:

«Научи меня, почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному, благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого».

2. И великий отец сказал ему: «Постигай это знание путем веры, преданности и созерцания;

Ни действием, ни потомством, ни богатством – лишь отречением достигли некоторые бессмертия.

3. Оно выше небес, сокрытое в тайнике сердца, сияющее – туда проникают аскеты.

4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие свое существо путем отречения,

В конце времени все освобождаются, достигнув высшего бессмертия в мирах Брахмана.

5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, держа ровно шею, голову и тело,

Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему Учителю;

6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре которого – блестящий, свободный от печали,

Непостижимый, непроявленный, бесконечный по своему образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;

7. Размышляя о том, кто лишен начала, середины и конца, едином, вездесущем, кто – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,

Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, –

Размышляя о нем, отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.

8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он — непреходящий, высший владыка;

Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;

9. Он – все, что было и что будет, вечный –

Познав его, человек одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.

10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане,

Он идет к высшему Брахману лишь этим, а не иным путем.

11. Сделав себя верхним арани пранаву – нижним арани,

Усердным трением знания ученый сжигает узы.

12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:

Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях – женщинах, еде, питье и прочем.

13. В состоянии же легкого сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном его собственной иллюзией.

Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости.

14. И снова силою действий, совершенных в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.

От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие мира;

Оно – основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.

15. От него рождаются дыхание, разум и все чувства,

Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая основа.

16. То, что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,

Тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То.

17. То, что обнаруживает явления мира в образах бодрствования, легкого сна, глубокого сна и прочего.

То – Брахман и То – Я. Зная это, человек освобождается от всех уз.

18. Все, что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, –

От того отличен я – свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.

19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.

Во мне все растворяется; Я – этот Брахман, недвойственный.

20. Я меньше малого и подобен великому, я – весь этот многообразный мир,

Я — древний, я – пуруша, я – золотой владыка, наделенный образом Шивы;

21. Я – без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;

Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда – мысль.

22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец веданты и знаток вед.

Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, способности постижения;

23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного пространства.

Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике сердца, лишенного частей, недвойственного.

Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, – он движется к образу чистого Высшего Атмана.

24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, тот бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободившегося. Пусть же поднявшийся над ашрамами постоянно или по разу в день произносит Шатарудрию.

25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.

Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства».

Субала упанишада
(диалог Субалы и Брахмы)

1. Так сказано: «Что тогда было?» Тому Субале тот Брахма сказал: «Не было тогда сущего, не было не-сущего», не было и сущего и не-сущего одновременно. Из этого явился мрак, из мрака — первоэлемент, из первоэлемента — пространство, из пространства — ветер, из ветра — огонь, из огня — вода, из воды — земля. Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху. В середине возник божественный человек: человек с тысячей голов, с тысячей глаз, с тысячей ног, с тысячей рук.

Первой из всех существ он произвел смерть — трехслогового, трехглавого, трехногого Кхандапарашу. Его имя — Брахман. Он вошел в Брахмана, и тот произвел из своего ума семь сыновей. Те в свою очередь из своего ума произвели вираджи, наделенные истиной, и они поистине суть Праджапати. Того божественного человека рот стал Брахманом, руки — кшатрием, бедра — вайшьей, из ног родился шудра. Из его ума рождена луна, из глаза родилось солнце, из уха — ветер и дыхание, из сердца рождается все это.

2. Из его нижнего дыхания возникли нишады, якши, ракшасы, гандхарвы, из костей — горы, из волос — травы и деревья, из лба родился рожденный от гнева Рудра. Дыхание этого великого существа — Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа. Золотой блеск, в котором пребывает этот Атман и все миры, разделился на две половины: женскую и мужскую. Став богом, он создал богов, став мудрецом — мудрецов и сходным образом создал также якшей, ракшасов, гандхарвов, обитателей деревни и леса, также животных. Одно — корова, другое — бык, одно — жеребец, другое — кобыла, одно — ослица, другое — осел, одно — «вседержительница» (земля), другое — «вседержитель» (Вишну).

Он, становясь в конце времен Вайшванарой, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода — в огне, огонь — в ветре, ветер — в пространстве, пространство — в чувствах, чувства — в танматрах, танматры — в первоэлементе, первоэлемент — в великом, великий — в непроявленном, непроявленное — в непреходящем, непреходящее — во мраке (смерти), а мрак сливается с высшим богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это поучение о нирване, поучение веды, поучение веды.

3. Поистине все это вначале было не-сущим. Размышляя о том, что нерожденное, невозникшее из другого, не опирающееся на что-либо иное, беззвучное, неосязаемое, бесформенное, безвкусное, необоняемое, неизменяемое, немассивное, нерастущее, невеликое, не возникшее есть его Атман, мудрый не печалится. Это безжизненное, безустое, безухое, беззвучное, безумное, бесславное, безглазое, безымянное и безродное, безголовое, безрукое и безногое, не привязанное к чему-либо, не красное, не измеримое, не короткое, не длинное, не массивное, не атомарное, не малое, не ограниченное, не определимое, не удлиненное, не осмыслимое, не демонстрируемое, не сокрытое, безвнутреннее, безвнешнее.

Оно ничего не поедает и само никем не поедается. Его следует достигать правдой, дарами, аскезой, постом, воздержанием и безразличием ко всему — этой шестичленной практикой. Этим трем пусть следует: воздержанию, дарам, милосердию. Тогда у него праны не уйдут и здесь «растворятся». Став Брахманом, в Брахмане же растворится, кто так знает.

4. В середине сердца — красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены праны. Когда йогин соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства всех видов. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит все, до того виденное, услышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее — все видит.

Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по семьдесять две тысячи артерий: там, где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором «слое», тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. «Спокойное видение» — так говорят об этом. Прана защищает тело. Тогда артерии наполняются зеленой, темно-синей, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые «хита», подобны волосу, разделенному тысячекратно. В пространстве сердца, что расположено в высшем «слое», спит этот божественный Атман. Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы Брахмана. Его форма — из блеска и бессмертия, он состоит из воды и погружается в воду. И таким же путем «владыка» вновь просыпается», — так тот Брахма поведал мудрецу Субале.

5. Высшее начало распределяет «места» соответствующим «занимающим места», а артерии — их соединения. Глаз — это в аспекте тела, видимое — это в аспекте существа, солнце здесь —это в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в глазе, что в видимом, что в солнце, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Ухо — это в аспекте тела, слышимое — это в аспекте существа, стороны света здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в ухе, что в слышимом, что в сторонах света, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Нос — это в аспекте тела, обоняемое — это в аспекте существа, земля здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в носу, что в обоняемом, что в земле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Язык — это в аспекте тела, вкушаемое — это в аспекте существа, Варуна здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в языке, что во вкушаемом, что в Варуне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Кожа — это в аспекте тела, осязаемое — это в аспекте существа, Агни здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в коже, что в осязаемом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Ум — манас — это в аспекте тела, рассуждаемое — это в аспекте существа, луна здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в уме, что в мыслимом, что в луне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Разум — Буддхи — это в аспекте тела, разумеваемое — это в аспекте существа, Брахма здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в разуме, что в разумеваемом, что в Брахме, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Эгоизм — Аханкара — это в аспекте тела, примысливание себя — это в аспекте существа, Рудра здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в эгоизме, что в примысливании-себя, что в Рудре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Мышление — Читта — это в аспекте тела, постигаемое — это в аспекте существа. Познающий поле здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в мышлении, что в постигаемом, что в познающем поле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Речь — это в аспекте тела, произносимое — это в аспекте существа, Агни здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в речи, что в произносимом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Руки — это в аспекте тела, взятие — это в аспекте существа, Индра здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в руках, что во взятии, что в Индре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Ноги — это в аспекте тела, хождение — это в аспекте существа, Вишну здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в ногах, что в хождении, что в Вишну, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Орган испражнения — это в аспекте тела, испражняемое — это в аспекте существа. Смерть здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в органах испражнения, что в испражняемом, что в смерти, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Орган размножения — это в аспекте тела, наслаждение — это в аспекте существа, Праджапати здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. Тот, что в органе размножения, что в наслаждении, что в Праджапати, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, неумирающего, бесстрашного, беспечального, бесконечного.

Он — всезнающий, он — всевладыка, он — всеправитель, он — регулятор всего внутреннего, он — лоно всего — почитаемый всеми удовольствиями, сам их не почитает. Почитаемый веда-шастрами, сам веда-шастры не почитает, Он тот, для кого пища — все вещи и кто сам ничьей пищей не является. Потому он — всенаправитель. Как состоящий из прославленной пищи — Атман элементов, как состоящий из ума — Атман мышления, как состоящий из распознавания — Атман времени, как состоящий из наслаждения — Атман растворения; здесь нет единства — откуда двойственность? Нет смерти — откуда бессмертие? Он не наделен ни внутренним познанием, ни внешним познанием, ни тем и другим вместе, у него нет познанного, и он не предмет познания. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

6. Вначале в этом мире ничего не было. Эти существа рождались, не имея ни корня, ни опоры. Был один небесный бог Нараяна. Глаз и видимое — Нараяна, ухо и слышимое — Нараяна, нос и обоняемое — Нараяна, язык и вкушаемое — Нараяна, кожа и осязаемое — Нараяна, ум и мыслимое — Нараяна, разум и разумеваемое — Нараяна, эгоизм и примысливание-себя — Нараяна, мышление и постигаемое — Нараяна, орган речи и произносимое — Нараяна, руки и взятие — Нараяна, ноги и хождение — Нараяна, орган испражнения и испражняемое — Нараяна, орган деторождения и наслаждения — Нараяна. Поддерживатель, устроитель, созидатель, разделитель, небесный бог — один Нараяна. Адитьи, Рудры, Васу, Ашвины, ричи, яджусы, саманы, мантры, огни, жидкая жертва, призывание — Нараяна. Возникновение, бытие, небесный бог — одни Нараяна. Мать, отец, брат, жилище, убежище, друг, путь — Нараяна.

Вирадж, Сударшана, Джита, Саумья, Могха, Кумара, Амрита, Сатья, Мадхьяма, Насира, Шишура, Сурья, Асура, Бхасвати известны как названия божественных артерий. Атман, что в них ревет, поет, веет, Варуна, Арьяман, месяц, частица времени. Кали, чиродержитель, Брахма, Праджапати, Индра, дни, пол-дни, времена, космические периоды, то, что наверху и во всех сторонах света и все — Нараяна.

Пуруша поистине всё это — прошедшее и будущее,

И владыка бессмертия.

Эту высшую стопу Вишну всегда видят мудрые,

Как глаз, «пристегнутый» к небу.

То обученные, бесстрастные, бодрствующие показывают невеждам

Как высшую стопу Вишну.

Это поучение о нирване, поучение веды, поучение веды.

7. В «тайнике» внутри тела помещен нерожденный, единый, вечный, чье тело — земля, кто движется среди земли, кого земля не знает; чье тело — вода, кто движется среди воды, кого вода не знает; чье тело — огонь, кто движется среди огня, кого огонь не знает; чье тело — ветер, кто движется среди ветра, кого ветер не знает; чье тело — пространство, кто движется среди пространства, кого пространство не знает; чье тело — ум, кто движется среди ума, кого ум не знает; чье тело — разум, кто движется среди разума, кого разум не знает: чье тело — эгоизм, кто движется среди эгоизма, кого эгоизм не знает; чье тело — мышление, кто движется среди мышления, кого мышление не знает; чье тело — непроявленное, кто движется среди непроявленного, кого непроявленное не знает: чье тело — непреходящее, кто движется среди непреходящего, кого непреходящее не знает; чье тело — смерть, кто движется среди смерти, кого смерть не знает. Это и есть тот Атман, что пребывает внутри всех существ, лишенный порока, небесный бог, один Нараяна.

Это знание передано Апантаратамасу, Апантаратамас передал его Брахме, Брахма — Гхорангирасу, Гхорангирас — Райкве, Райква — Раме, Рама — всем существам. Это поучение о нирване, поучение веды, поучение веды.

8. В «тайнике» внутри тела помещен чистый — это Атман всего сущего. В середине тела, заполненного жиром, мясом и влагой, в бесконечно ущербном, в преходящем, как картина на стене, в призрачном, как город гандхарвов, в лишенном сока, как платан, в непостоянном, как водяной пузырь, мудрые созерцают Атмана, чья форма не поддается мысли, небесного бога, непривязанного, чистого, с телом блеска, бесформенного, всевладыку, немыслимого, бестелесного, помещенного в «тайнике», бессмертного, сверкающего, блаженного. Благодаря этому они не знают «растворения».

9. И вот Райква вопрошал того Гхорангираса: «Господин! Во что все это исчезает?» Тот ему ответил: «Кто поглощает глаз, в том глаз исчезает; кто поглощает видимое, в том видимое исчезает; кто поглощает солнце, в том солнце исчезает: кто поглощает артерию Вирадж, в том артерия Вирадж исчезает; кто поглощает прану, в том прана исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое состояние, в том четвертое состояние исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает ухо, в том ухо исчезает; кто поглощает слышимое, в том слышимое исчезает; кто поглощает стороны света, в том стороны света исчезают; кто поглощает артерию сударшана, в том артерия сударшана исчезает; кто поглощает апану, в том апана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает нос, в том нос исчезает: кто поглощает обоняемое, в том обоняемое исчезает; кто поглощает землю, в том земля исчезает; кто поглощает артерию Джита, в том артерия Джита исчезает; кто поглощает вьяну, в том вьяна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает язык, в том язык исчезает; кто поглощает вкушаемое, в том вкушаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает артерию Саумья, в том артерия Саумья исчезает; кто поглощает удану, в том удана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает кожу, в том кожа исчезает; кто поглощает осязаемое, в том осязаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает артерию Могха, в том артерия Могха исчезает; кто поглощает саману, в том самана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает речь, в том речь исчезает: кто поглощает произносимое, в том произносимое исчезает; кто поглощает Агни, в том Агни исчезает, кто поглощает артерию Кумара, в том артерия Кумара исчезает; кто поглощает вайрамбху, в том вайрамбха исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает руку, в том рука исчезает; кто поглощает взятие, в том взятие исчезает; кто поглощает Индру, в том Индра исчезает; кто поглощает артерию Амрита, в том артерия Амрита исчезает; кто поглощает мукхью, в том мукхья исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает ногу, в том нога исчезает: кто поглощает хождение, в том хождение исчезает: кто поглощает Вишну, в том Вишну исчезает; кто поглощает артерию Сатья, в том артерия Сатья исчезает; кто поглощает антарьяму, в том антарьяма исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает орган испражнения, в том орган испражнения исчезает; кто поглощает испражняемое, в том испражняемое исчезает; кто поглощает смерть, в том смерть исчезает; кто поглощает артерию Мадхьяма, в том артерия Мадхьяма исчезает; кто поглощает прабханджану, в том прабханджана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает орган деторождения, в том орган деторождения исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает Праджапати, в том Праджапати исчезает: кто поглощает артерию Насира, в том артерия Насира исчезает; кто поглощает кумару, в том кумара исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает ум, в том ум исчезает; кто поглощает рассуждение, в том рассуждение исчезает; кто поглощает луну, в том луна исчезает; кто поглощает артерию Шишура, в том артерия Шишура исчезает; кто поглощает шьену, в том шьена исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает разум, в том разум исчезает; кто поглощает разумеваемое, в том разумеваемое исчезает; кто поглощает Брахму, в том Брахма исчезает; кто поглощает артерию Сурья, в том артерия Сурья исчезает; кто поглощает Кришну, в том Кришна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает эгоизм, в том эгоизм исчезает; кто поглощает примысливание себя, в том примысливание-себя исчезает; кто поглощает Рудру, в том Рудра исчезает; кто поглощает артерию Асура, в том артерия Асура исчезает; кто поглощает швету, в том швета исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто поглощает мышление, в том мышление исчезает; кто поглощает постигаемое, в том постигаемое исчезает; кто поглощает познающего поле, в том познающий поле исчезает; кто поглощает артерию Бхасвати, в том артерия Бхасвати исчезает; кто поглощает нагу, в том нага исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое состояние, в том четвертое состояние исчезает — а он в бессмертном, неустрашающем, беспечальном, бесконечном, бессеменном растворяется», — так он сказал.

«Кто так знает бессеменного, сам становится бессеменным и уже не рождается, не умирает, не смущается, не разбивается, не сожигается, не режется, не трепещет, не гневается. «Это всесожигающий Атман» — так о нем тогда говорят. И этот Атман «не берется» ни даже сотней истолкований, ни обильным учением, ни знанием того, кто опирается на знание от разума, ни размышлением, ни изучением вед, ни жертвоприношениями, ни мощной аскезой, ни знанием санкхьяиков и йогинов, ни посредством соблюдения ашрамных правил, ни иным каким-либо средством. Только брахманы обученные и эрудированные с истолкованием и прославлением его постигают. Став успокоенным, сдержанным, воздержанным от всего, терпеливым и собранным, мудрый видит Атмана в Атмане же (в самом себе). Атманом всего становится тот, кто так знает».

10. Тогда Райква его вопросил: «Господин! В чем все эти миры прочно утверждены?» Тот ответил: «В мирах расатала». «А в чем утверждены миры расатала как основа и уток ткани?» — «В мирах бхур», — так сказал. «А в чем миры бхур как основа и уток ткани?» «В мирах бхувар,» — так сказал. «А в чем миры бхувар как основа и уток ткани?» — «В мирах сувар», — так сказал. — «А в чем миры сувар как основа и уток ткани?» — «В мирах махар», — так сказал. — «А в чем миры махар как основа и уток ткани?»— «В мирах джанас», — так сказал. — «А в чем миры джанас как основа и уток ткани?» — «В мирах тапас», — так сказал. — «А в чем миры тапас как основа и уток ткани?» — «В мирах сатья», — так сказал. — «А в чем миры сатья как основа и уток ткани?» — «В мирах Праджапати», — так сказал. — «А в чем миры Праджапати как основа и уток ткани?» — «В мирах Брахмы», — так сказал. — «А в чем миры Брахма как основа и уток ткани?» — «Все миры утверждены подобно драгоценным камням, нанизанным на нить в Атмане и Брахмане как основа и уток ткани», — так он сказал. — «Кто так знает все эти миры как утвержденные в Атмане, тот становится Атманом всего. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды».

11. Тогда Райква его вопросил: «Господин! Каким путем то чистое сознание, оставляя свое место и поднимаясь, исходит от тела?» Тот ему ответил: «В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его — “океан”, в середине “океана” — “сокровищница”, в той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством добродетели ведет практикующего в мир добродетели, Арама посредством порока — в мир порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только можно вспомнить.

Посредством Апунарбхавы исходящий из тела пробивается через “сокровищницу”, пробившись через “сокровищницу”, пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю. Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду, пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер. Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через пространство, пробивается через ум. Пробившись через ум, пробивается через первоэлемент. Пробившись через первоэлемент, пробивается через великого. Пробившись через великого, пробивается через непроявленное. Пробившись через непроявленное, пробивается через непреходящее. Пробившись через непреходящее, пробивается через смерть (мрак). Смерть же поистине становится одним с тем высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды».

12. Поистине пища вначале приходит от Нараяны. Затем варится во время великого растворения в мире Брахмы. Затем снова варится в мире Адитьи. Затем снова варится в жертвоприношении и прочем. Пищу, из которой течет вода, и не свежую вкушать не следует. Следует вкушать пищу очищенную, не выпрошенную, не «запланированную» и никого о ней не просить.

13. Пусть будет как ребенок. Природа ребенка — непривязанность и непорочность. Пусть пребывает в молчании, учености, бесконечном труде над собой. В связи с устраненностью сообщается следующее. Праджапати сказал: «Познав великое состояние, пусть обитает у подножия дерева, одетый в рубище, без друзей, одинокий, медитирующий. Желающий Атмана, осуществивший желания, не имеющий желания, с обветшавшими желаниями, пусть, узнавая лишь образы смерти в слоне, льве, насекомом, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, ничего не боится».

Пусть будет как дерево, которое, даже когда его рассекают, не гневается и не трепещет; как лотос, который, даже когда его рассекают, не гневается и не трепещет; как пространство, которое, даже когда его рассекают, не гневается и не трепещет. Но пусть пребывает в правде, правда — этот Атман. Земля — сердце всех запахов, вода — сердце всех вкусов, огонь — сердце всех форм, ветер — сердце всех осязаний, пространство — сердце всех звуков, непроявленное — сердце всех «путей» всех существ, смерть (мрак) — сердце всех существ. Смерть становится единой с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

14. Земля — поистине пища, вода — поедатель пищи. Вода поистине пища, огонь — поедатель пищи. Огонь поистине пища, ветер — поедатель пищи. Ветер — поистине пища, пространство — поедатель пищи. Пространство — поистине пища, чувства — поедатели пищи. Чувства поистине пища, ум — поедатель пищи. Ум — поистине пища, разум — поедатель пищи. Разум поистине пища, Непроявленное — поедатель пищи. Непроявленное — поистине пища, непреходящее — поедатель пищи. Непреходящее — поистине пища, смерть — поедатель пищи. Она становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

15. Тогда Райква его вопросил: «Господин! Каким путем то чистое сознание, исходя из тела, сожигает свое место?» Тот ему ответил: «Это чистое сознание, выходя из тела, сожигает прану, затем апану, вьяну, удану, саману, вайрамбху, мукхью, антарьяму, прабханджану, кумару, шьену, кришну, швету и нагу. Затем сожигает землю, воду, огонь, ветер, пространство.

Затем сожигает бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, четвертое состояние, великий мир и другой мир. Сожигает мир и не-мир, сожигает добродетель и порок. Сожигает мир, лишенный света, границы, видимости, затем другой мир сожигает, сожигает смерть. Смерть же становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего одновременно. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды».

16. Это происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, также не имеющему сына, не имеющему ученика, не прожившему на одном месте тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны — нельзя ни передавать, ни говорить даже нельзя о нем.

У кого высшая преданность богу и как богу, так и учителю —

Для того великого «сияют» сообщаемые здесь предметы.

Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

Парамахамсопанишад

Эта Упанишада, являющаяся девятнадцатой среди ста восьми Упанишад и составляющая часть Шуклайаджурведы, описывает путь нищенствующего монаха Парамахамсы, кто, отрекшись от мирских привязанностей и деяний, ходит в набедренной повязке, держа символических посох — в начальной стадии, поддерживает свою жизнь милостыней на благо мира и контролирует свои чуства, находит блаженство в убеждении «Я единый Брахман» и так реализует себя, свою самость.

Путь нищенствующего монаха
Парамахамсы

Однажды мудрец Нарада, почтительно приблизившись к Господу Нарайане, спросил его: «Каков путь йогинов Парамахамс? Какова их жизнь и жизненный путь?» Господь ответил ему: «Путь Парамахамсы —редкость в этом мире и не многие следуют ему. Если здесь найдется хоть одна личность, кто становится им, он воистину чист, он Пуруша (прославленный) в Веде (Ведапуруша). Он воистину великий человек, чей ум всегда пребывает лишь во мне. Поэтому я также верен ему.

Удаляясь прочь от своих детей, друзей, жены, родственников и других, отказываясь от пучка, священного шнура, от изучения писаний и всех мирских дел и так отрекаясь от мира, он может иметь лишь набедренную повязку, бамбуковый посох и накидку для поддержания и воздает миру служением. Но эти вещи не столь важны. Что важно, так это главное именно то, что он отрекает мир».

Жизненный путь нищего монаха Парамахамсы

Вслед за начальной стадией Парамахамса передвигается без бамбукового шеста, пучка (курчи), священного шнура и накидки; он не думает о холоде или жаре, счастье или страдании, чести или бесчестии. Свободный от шести человеческих недостатков — голода, жажды и так далее, и отказавшись от осуждения кого-либо, гордости, нетерпимости, религиозного лицемерия, высокомерия, желаний, ненависти, удовольствий, скорби или сожаления, страсти, гнева, жадности, заблуждений, злорадства, зависти, эгоизма — самовлюбленности и так далее, он смотрит на свое тело так, как если оно было трупом, то есть мертво.

Так как тело является причиной сомнений и ложного знания реальности, он воздерживается от привязанности к нему; знание вечного (изначального) Брахмана есть ничто иное, как пребывание в естественном (изначальном) состоянии, как самости, незагрязненной телесным самоотождествлением и убеждение, что он — воистину блаженство сознания не отличного от самости и которое спокойно, умиротворенно и неразрушимо, то есть бессмертно; это высшее существование, это пучок, это также священный шнур. Реализацией тождественности трансцендентной самости и индивидуальной души, различия, видимые в состоянии неведения разрушаются. Это служение во время перехода (сандхйи), но не возлияние воды, освященной мантрами.

Отбросив мирские желания, он осознает себя в недвойственном трансцендентном состоянии. Он, кто имеет посох истинного знания, как сказано будет единственным обладателем одинарного посоха среди аскетов (экадандин). Тот грешник и пятно на жизни истинных аскетов, кто только несет деревянный посох, ест все виды пищи и лишен истинного знания, выносливости, мудрости, беспристрастности, спокойствия и других добродетелей, и кто живет один, собирая милостыню. Он следует в ужасный ад, названный Махараурава.

Зная это отличие между ложным и истинным аскетом, Парамахамса, облаченный в небо, то есть раздетый, платит не уважением, не произносит «сваха», так как он служит не богам, незатронутый восхвалением или порицанием довольствующийся вещами как они есть. Такой аскет не призывает богов и не расстается с ними, у него нет мантр, нет медитации на богов и нет служения им.

У него нет ни цели, ни отсутствия цели, ни восприятия отделенности предметов отдельно от самости, ни противоположного этому. У него нет постоянного местопребывания, но есть устойчивый ум. Такой нищенствующий монах никогда не примет как дар золото и так далее. Он никогда не посмотрит на него и не будет ослеплен им, это настоящая помеха самореализации; так, если нищенствующий монах станет смотреть на золото с интересом желая его, он станет великим грешником, убийцей Брахмана. Если нищенствующий монах коснется золота с сильным желанием обрести его, если нищенствующий монах возьмет золото с сильным желанием получить его, он становится убийцей души. Хотя, когда нищенствующий монах не желает видеть, притрагиваться или брать золото, все желания, таящиеся в его уме, уходят прочь.

Он становится ожесточенным в неблагоприятной обстановке, он свободен от желаний мирского благосуществования; беспристрастный в привязанности к достойной работе, он отречен. Он не привязан к хорошему и плохому, ни к ненависти к неприятному, ни к расположенности к приятному. Он тот, чьи чувства направлены к постоянному пребыванию в своей единой самости. Так, сознающий лишь полноту блаженства, он реализует себя с убеждением «Я — единый Брахман», так он реализует себя.

Такова упанишада.

Кшурика упанишада

(Секира)

ОМ! Да защитит нас обоих могучий!

Да наставит нас обоих! Да исполнимся оба силы!

Да не будет ограничения той силе!

Да не будем враждебны!

ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!

1. Расскажу о секире – дхаране для достижения йоги, овладев которой, преданный йоге перевоплощения побеждает.

2. А это – сущность и цель Вед – так установлено словом Самосущего. В тихом месте устроившись, там в асане находящийся,

3. ...втягивая чувства, как черепаха члены, ум запирая в сердце, постепенно, посредством пранавы в течение двенадцати мантр,

4. ...запирая все двери тела, пусть возвышенный сердцем наполняет всё существо: грудь, лицо, бедро, шею.

5. Пусть в этом существе собирает праны, движущиеся внутри ноздрей, направляя праны внутрь, пусть затем удалит постепенно.

6. Утвердив постоянный ритм дыхания большим пальцем и другими, практикует тройственное сосредоточение на двух лодыжках, а также голенях.

7. Также тройственное – на двух коленях, бедрах, анусе, пенисе и в области пупа, там, где местопребывание вайю.

8. Ибо здесь – сушумна-нади, окруженный многими нади: малым, бледно-красным, желтым, черным, медно-красным и ярко-красным.

9. Малейшему, тонкому, белому нади пусть будет привержен: здесь пусть поднимается по пранам, словно паук по нити.

10. Там, кроваво-красным лотосом явленное, местопребывание великого Пуруши, маленьким белым лотосом в ведантах он назван.

11. Пронзив его, достигает горла. Этот нади старательно пусть наполняет. Ум пусть станет бритвой острейшей и ручным – беспокойный разум.

12. Верхнюю часть стопы, в середине которой – форма и имя, следует отделить пребывающему в йоге всегда отточенным острием ума, как ваджрой Индры – так сказано.

13. Также известна марма на голени, посредством силы созерцания пусть ее отсекает.

14. А посередине бедра должна находиться марма, освобождающая от дыхания; посредством четырех повторений пусть ее отсечет безбоязненный и бесстрашный.

15. Потом йогин внутри горла вместе нади собирает, самая важная между сотней этих нади, избранная, по преданию –

16. ...сушумна, ибо она – чистое воплощение Брахмана, к ней, высшей, примыкающие – ида, что находится слева, и пингала – справа,

17. ...между ними – самое лучшее место. Сведущий в этом – знает Веду. Из семидесяти двух тысяч противотоков главный – тайтила.

18. Другие же отсекаются посредством йоги незапятнанного созерцания – как огненно сияющим лезвием ножа.

19. Пусть отсечет сотню нади с его помощью в этом рождении мудрый. Будто собранные цветки жасмина, благоухает тайтила.

20. Так пусть он нади воспримет приятные и неприятные состояниями. Те, кто высшего того состояния достигнут, сказано, новых рождений избегнут.

21. Пусть находящийся в тихом месте пылом подвижничества победит постепенно мятущееся сознание, знающий сущность йоги, несвязанный, беззаботный.

22. Будто лебедь, разрывая сети, без помех в пространство воспаряет, так живая душа, разорвавшая сети, навеки сансару пятнадцати одолевает.

23. Будто затухающий светильник, в конце сжегши масло, исчезнет, так все дела сжегши, исчезнет йогин.

24. Острейшим лезвием дхараны, отточенным пранайамой на камне бесстрастия, отсекши тело, знающий йогу, поистине, не уничтожается.

25. Сущностью бессмертной он обладает, когда от желания избавляется, отсекши все шесть пороков, избавившийся от них, он, поистине, не уничтожается.

Такова упанишада.

ОМ! Да защитит нас обоих Могучий!

Да наставит нас обоих! Да исполнимся оба силы!

Да не будет ограничения той силе!

Да не будем враждебны!

ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!

Так закончена Кшурика упанишада Атхарваведы.

Амрита-Нада-Бинду упанишада

Звук бессмертия

Хотя смысл текста не всегда полностью ясен вследствие неправильности самого санскрита, тем не менее здесь содержится ряд любопытных замечаний, которые заслуживают внимания со стороны изучающих йогу. Традиция помещает ее двадцать первой в списке из ста восьми Упанишад.

1. Изучив писания (шастра) и много раз повторив их, разумный, Высшее Благо (Брахман) узнав, затем их отбросит, как головню от факела, когда стало светло.

2. Затем, взойдя на колесницу слога «ОМ», он следует по стопам Брахмы, колесничим своим сделав Вишну и почитая высшим Рудру.

3. Но, когда достигают на колеснице нужного места, колесничий останавливает колесницу и седок, колесницу оставив, уходит.

Комментарий: уподобление колеснице часто встречается у индусов. Подобная метафора уже встречается в Бхагавадгите для описания тела. Здесь она относится к звуку ОМ, который уподобляется колеснице Бога. Сегодня с этой целью мы можем воспользоваться образом лифта: мы прибегаем к нему, чтобы подняться на верхний этаж, но, оказавшись там, мы тотчас его покидаем.

4. Так, оставив размер звука, род, положение, беззвучным «м» лишенного признаков звука тончайшего состояния, поистине, достигают.

Комментарий: три проявленные части, или моры, священного слога «ОМ» суть произнесенные звуки «а», «у» и «м». После затухания отчетливо произносимого в нос звука «м» для концентрации внимания используется неслышимый звук «м», то есть его умственное «эхо». Этот четвертый звук и есть бинду — «семенная точка».

5. Оставив звук и прочие объекты пяти чувств, а также слишком непостоянный ум, следует мыслить о самом сияющем — это зовут пратьяхарой.

6. Пранаяма, затем дхарана, пратьяхара и дхьяна, также тарка и самадхи зовутся шестичастной йогой.

7. Как при расплавлении золотой породы сжигается примесь — так произведенное чувствами загрязнение (доша) сжигается удержанием праны (прана-дхарана).

Комментарий: загрязнение, о котором идет речь, представляет собой такие внутренние состояния человека, как гнев, печаль, ревность и так далее, которые порождаются нашим направленным вовне сознанием.

8. Управлением пранами в избавляются от расстройств, дхараной — от скверны, а пратьяхарой вместе с дхьяной — от неблагих свойств (килбиша, то есть от кармических следов отрицательных эмоций).

9. Так как этим скверна, подлежащая удалению, уничтожается, сиятельным (ручира, синоним кумбхакиу) упражнением следует заниматься. Удаление, двух ветров привлечение и сиятельное — три управления дыханием, сказано.

10. Удаление, наполнение, задержка (кумбхака) дыхания, соединенная с трехразовым произнесением «ОМ», возглашениями вьяхрити и гаятри вместе с головной (ширас) мантрой — это зовется управлением праной.

Комментарий: некоторые специальные термины в этой строфе требуют разъяснения. Как уже говорилось, гаятри — знаменитая ведийская мантра «Тат савитур вареньям бхарго дэвасья дхимахи дхийо йо нах пра-чодаят», или «Да помыслим о желанном блеске дивного светила (савитри), разум (дхи) наш да озарит он». Возглашения — это ведийские священные формулы бхур, бхувах и свах, означающие три мира, соответственно: землю, среднюю сферу, иначе воздушное пространство, и небо. Головная (ширас) мантра представляет собой другую почитаемую формулу из Дхармашастр: «паро раджасе савад ом», «пребывающий вне тьмы — ом», которую часто присоединяют к гаятри-мантре.

11. Когда пространство, где предстоит поднять воздух, опустошая, доводят до полной пустоты — это, говорят, признак речаки, то есть «удаление» воздуха, третий и последний момент пранаямы.

12. Когда человек всасывает набираемый воздух, словно стеблем голубого лотоса воду — таков признак пураки.

13. Когда ни при вдохе, ни при выдохе члены не движутся, это состояние, сказано — признак кумбхаки.

14. Когда, как слепой, видят формы, как глухой, слышат звуки, как чурбан, видят тело — таков признак успокоения.

15. Мыслящего ум и намерение, вытканными на самом и самого удерживающего, так удержанием внимания провозглашают мудрым.

16. Раздумье об источнике рассуждением тарка зовется, обретенная ровность мысли — как самадхи известна.

17. Устроившись на земле, на сидении из травы дарбха, в приятном, лишенном всех недостатков месте, сотворив мысленную защиту, шепча по многу раз мантру,

18. ...удерживая лотосную (падмака), или счастливую (свастика), или бодрую (бхарра) позу, обращенный лицом к северу, неподвижный,

19. ...одним пальцем поочередно закрывая ноздри и втягивая воздух, пусть удерживает и при этом только огонь и звук воспринимает.

20. Один лишь слог «ОМ» произнося разнообразно, «благо» — говорят этой дивной мантрой. Затем следует удалить воздух. Пусть упражняющийся делает это, пока не освободится от нечистоты.

21. После размышляющий так, как сказано прежде, мудрый (будха), знающий мантру, преодолеет сначала плотное, а затем и тонкое тело, от пупка вверх поднимая звук и огонь.

22. Пусть, избегая взгляда по сторонам, вверх и вниз, находящийся в неподвижности и не дрожащий, всегда упражняется в йоге великий отшельник.

23. Так удерживается семь или восемь мер времени длительность дхараны, но йога требует двенадцати мер, говорится.

24. Внизу проявляющийся беззвучный звук, лишенный гласных, согласных, горловых, носовых, губных, обоих видов конечных «х», — неразбиваемый (акшара,) слог, который никак не разбить.

25. Кем это умение достигается, тем прана постигается. Всегда следует повторять этот путь, который проходит

26. ...через врата сердца, врата воздуха и врата головы, затем высшие врата освобождения — впадину и круглое отверстие.

27. Пусть упражняющийся всегда избегает страха, гнева, лени, пересыпания, переедания и недоедания.

28. Этими правилами, повторяемыми всегда постепенно, возникает самопознание в три месяца, несомненно.

29. На четвертый — дивных богов увидит, на пятый — подходит широкой поступью и в шесть месяцев, несомненно, искомое состояние обособленности (кайвалья) обретает.

30. Пять мер принадлежит земле, четыре — воде, три меры — огню, ветру — две,

31. ...одна мера — пространству, но мыслит пусть о безмерном (аматра,), совершив умом соединение, пусть в себе самого постигнет.

Область распространения праны в тридцать пальцев, где прана, пранами обусловленная, называется праной.

32. Это внешнее поле праны, внутреннее же поле дыхания (нишваса)

33. ...распространяется день и ночь на девятнадцать миллиардов триста миллионов сто тысяч и один палец, согласно источникам.

Комментарий : Общее число сто тринадцать тысяч сто восемьдесят следует разделить на пять, поскольку речь идет о пяти пранах. Это дает двадцать две тысячи шестьсот тридцать шесть вдохов-выдохов в течение суток, или пятнадцать целых и семь десятых в минуту. В других источниках идеальным считается число двадцать одна тысяча шестьсот. В любом случае, таково примерно количество вдохов-выдохов взрослого человека.

34. Первая — прана, ее место — в сердце, апана же — около ануса, самана — в пупковой области, удана находится в горле,

35. ...вьяна, вседарящая — по всем членам распространяется. Теперь — пять цветов праны и прочих будут названы по порядку: прана — кровавого цвета, с драгоценным рубином схожа,

36. ...апана — в ее середине, подобна цвету желтой индрагоры.

37. В середине тех двух — самана, прекрасная, белая, словно коровье молоко, удана желтовата, а вьяна подобна огню.

38. Разомкнув этот круг, кто воздух ведет к голове, где бы ни умер, тот не родится больше, тот не родится больше.

Комментарий: йогины используют как твержение звука «ОМ», так и собственное дыхание в качестве средства сосредоточения сознания, что ведет к подъему внимания вместе с самой жизненной силой. Замысел состоит в том, чтобы направить жизненную силу вверх по направлению к макушке головы, пока оно не пробьется сквозь родничок (именуемый брахма-рандхра, или «дыра Брахмы», иначе «благое отверстие») и не устремится к блаженной бесконечности. Жизненная сила, по представлениям тантры, должна пробудить гораздо более мощную кундалини-шакти, которая посредством праны увлекается в центральный канал для подъема к психоэнергетическому центру над макушкой головы, где она сливается с бесконечностью сознания, воплощенного в образе Шивы.